二零一二淨土大經科註　　（第九十一集）　　2012/12/27　　

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科註》第三百二十頁，倒數第五行，科題「佛護」。

　　【無量諸佛咸共護念。】

　　這是說真正依教奉行這些佛弟子，無論出家、在家都會得到無量諸佛共同護念，這個福、緣無與倫比，太大、太殊勝了，這也是難信之法。為什麼會有這麼殊勝？我們對於阿彌陀佛了解不透徹，認識不清楚，就會有懷疑，真正搞清楚、搞明白就懂得，我們俗話叫沾光，念佛人都沾阿彌陀佛的光明，無論在什麼地方都得到諸佛護念。諸佛大智、大慈、大德、大能，我們要學會！佛對於一個彌陀的學生都這麼尊敬，而我們對於學佛的同學，恭敬心生不起來，這是我們應該想到的。常常想到：這是個念佛人，一切諸佛都護持、都尊敬。我們怎麼可以怠慢？怎麼可以小看別人？無論這個人學佛是真、是假，普賢菩薩禮敬諸佛沒有分別心、沒有執著心，一律平等。稱讚，才有分別、才有思考該不該稱讚，禮敬可沒有，完全平等，諸佛護念，也是完全平等。假學佛的、假念佛的人，得到佛的護念，得到一切大眾的護念，他就變成真的。為什麼？慚愧心生起來，他就暗中去改過自新，表面上不好說，礙於面子，內心裡頭真正在改過，這好事，這都是幫助人成就。所以我們讀這一句經文，這句經文對我們的利益無量無邊，告訴我們怎樣待人接物，惡人都要用善心去待他，他會回頭，那善人更不必說！這是要做出榜樣來給人看的。

　　下面這解釋，「護念者，保護憶念也」，真正發心保護他，常常念著。保護這個念佛人就是護持正法，就是保護大眾的正念、正思、正行，這功德多大！一個人影響一大片，這能不護持嗎？能不保護嗎？「《會疏》曰：護謂覆護，念謂記念」。覆護是個比喻，好比小孩受了驚嚇，受了寒凍，我們用衣服把他遮起來保護他，讓他得到溫暖，得到安全感，取這個意思，覆護。念是記念，常常放在心上，不把這個事情忘記。「《淨影疏》曰：護使離惡，念令增善」，這是護念的功德，就是護念的好處、護念的利益是什麼？幫助他遠離一切惡，增長一切善，幫助他提升，用意在此地。

　　「故知此兩句」，這兩句當中沒有用句點，合成一句，『無量諸佛咸共護念』。「綜」，這是綜合，「讚會中諸大士」，這會中是「無量壽會」，釋迦牟尼佛在這個時候為我們宣講《無量壽經》，為我們介紹極樂世界，介紹阿彌陀佛。這個會辦這樁大事，參與大會的人都不是普通人，為什麼？咸共「遵修普賢之德」，都是修普賢行的。普賢行是菩薩最高的行門，他們用的心純真純善，廣大無有邊際，所謂是心包太虛，量周沙界，修普賢的十願。「使餘菩薩無邊善根皆得成熟」，菩薩見到了，這麼多人都在修普賢行，他也在學普賢行，看到這些大菩薩法身大士，自自然然把這些菩薩的善根福德都向上提升，遠離惡緣，提升齊佛，到佛的境界。「故無量諸佛悉皆護念」，這就是一切諸佛為什麼護念，是你真信、真願、真幹。我們只記住這三樁事情，真正相信有極樂世界，真正相信有阿彌陀佛，我真正發願求生淨土親近彌陀，這一句佛號念念不斷，你就得到諸佛咸共護念。諸佛都護念你，你不會有疾病，你不會有災難，災難縱然在面前發生，你也平安無事，為什麼？諸佛護念你。信心是首要的條件，沒有信心，這種殊勝的利益，當面錯過，你得不到。

　　下面一科，「文殊智德」，這也分兩段，前面一段「示相無得」，這裡頭三小段，第一段是示現。經文：

　　【諸佛剎中。皆能示現。】

　　我們就看到這一句，極樂世界想不想去？這是得大自在！見一尊佛都不容易，『諸佛剎中』，你來去自由，想去就去，跟諸佛如來想見就見，沒有一點障礙，極樂世界的人，到極樂世界就這麼自在。你真的明白了，這非去不可，這怎麼能不去！要成佛就要常常跟佛接近，要不離開佛，我們成佛就快了。這些都是「續演轉法輪之第七相」，都在這一大段裡頭。

　　「本品」，這第二品品題，「名為德遵普賢，正表經中普賢位列上首之義」。為什麼出家菩薩眾第一個是普賢菩薩？「蓋本經為圓教」，這是自古以來祖師大德都肯定的是圓教。圓教，「從果起因」，阿彌陀佛是果佛，極樂世界是果地上的境界，從果起因，普賢菩薩代表果德。「故先普賢，而次文殊，普賢表行，文殊表智」，淨宗法門是把行擺在第一，懂不懂沒關係，不重要，真正相信、真正發願、老實念佛這個重要，什麼不懂他也決定得生。生到西方極樂世界智慧自然開，而且是大智慧，智慧、德能、相好跟法身菩薩平等。這個殊勝，一切經裡頭沒有，只有淨土三經，所以就是稀有可貴！無量法門只有這一門，錯過了之後，再也找不到了。

　　「無智則不能起行，故復當標顯文殊」，文殊代表看破，普賢代表放下，放下是行門，看破是智門。對於知識分子來說，一定是先看破後起行，所以世尊當年在世四十九年講經教學，為什麼？就是為知識分子。知識分子是最難度的，他有他的意見，有他的想法，有他的看法。不同下愚之人，下愚之人他沒有想法，他沒有看法，他很單純，叫他幹什麼就幹什麼，那種人好度。對上上根人、對下愚之人佛完全教他念佛，沒有任何教法，好度，根熟了，往生決定成佛，往生就是成佛，你看他多簡單。我們要特別感恩釋迦牟尼佛，我們是最難度的，當中這個分子上不上、下不下，四十九年辛辛苦苦教誨全為我們，對我們這些人最後還是導歸淨土。《華嚴經》到末後，善財童子五十三參，十大願王導歸極樂，轉一大圈還是走這條路，最後成就。上智下愚就省了，他不要繞這圈子，直截了當，世尊把這個路指示給他，他就乖乖走，他沒有疑惑，他沒有分別，他沒有執著，一條路走到底原來就到家。

　　「如《無量壽經起信論》曰：不度文殊智海，難入普賢行門」，這個話是真的，意思就是說沒有文殊的智慧，對於普賢行門你很難相信，很難契入，普賢行最後是念佛求生淨土。「以不能了知自心」，這凡夫迷失了自心。「一念頓圓，平等正性，凡聖共有，一際無差」，這四句是講我們自心，我們本心是這樣的。一念頓圓，我們今天圓不了，誰表演的？惠能大師表演的，玲瓏剔透，絕妙的示現。我們要知道能大師有，我們也有，他為什麼一念頓圓？一念頓捨，捨是放下。一念之間，你看看，起心動念、分別執著統統放下了，一個雜念沒有了，一個妄想沒有了，他就圓滿成佛了。表演給我們看，就是說明這個事情，人人能做得到。叫你背一百篇古文未必能做到，你沒有這個程度做不到。這一念放下是人人都可以做到，但是問題是什麼？就是不肯放下。本來是佛，現在就是不肯作佛，不肯回頭，一切眾生的問題都在這裡，不曉得放下就是！

　　「以不了故，所有願行悉不具足」，不能說你沒有願、沒有行，你的願跟行都不足，願不足，行也不足。「何以故」，為什麼？「心外起修，即成有漏」，無論你怎樣起修，你的心在外面。這外是什麼？六塵，你的心在色聲香味觸法，這就叫心外。所以不管你怎麼修法，你都成為有漏，你所修的功德全漏掉。從哪裡漏掉？從心緣外境漏掉，保不住。所以真修行先求無漏，也就是把外緣放下，外面色聲香味觸法放下。知道這個東西是什麼？假的，不是真的，不受它的干擾、不受它的影響，它雖然有，都在我身邊，沒事。那些是夢幻泡影，清清楚楚、明明白白，你可以用它，你不執著它，這就是隨緣妙用。

　　凡夫的用不妙是什麼？他執著，見色聞聲都會起貪瞋痴慢，都會起心動念。稱心如意的想佔有、想得到，得到之後還怕它失掉，怎樣保住不失掉，這都叫妄想，這都是把自己修行的功德給漏掉，這是我們修行不得利益的原因。到什麼時候我們才真正把這個世間看破？我們今天沒有戒定慧的功夫，不得已而求其次，聽世尊的言教。世尊言教要能聽懂，也要有條件，什麼條件？誠信，真誠信。從真誠心裡面生起來的信，我真正相信，真誠的相信，一絲毫懷疑都沒有，你才能聽得懂。你說我真信，我名利財色沒放下還常念著，這信是假的，信不是真的。所以聽得再多，記得再多，不但記你還會講，講得天花亂墜，你做不到，為什麼？信心不足。具足這兩個字非常重要。「心外起修，即成有漏」，這非常非常重要的句子。

　　「以無邊功德，不外自心。隨順真如，修一切法，則能具足無邊功德」。諸佛如來、法身大士無量無邊功德，不是我們不能修，我們能修，我們的修跟他差不多，只是他們無漏，所有功德他都得到。我們一面修是一面漏，全漏掉了，把所修的功德變質了，變成福德，福德的果報在三善道，出不了六道輪迴。我們遇到佛法，想學佛，真正用意在哪裡？是想出六道輪迴，這就是真的，真心。還貪戀六道輪迴，那你就完全錯了，把無量無邊的大法，變成在六道裡頭，求一點福報，得這麼一點點小利益，自己也就滿足了，這是迷，嚴重的迷惑。所以這一句經文當中，無邊功德，不外自心，這是叫我們要信自己。我們今天對自己沒有自信心。蕅益大師在《要解》裡頭教我們信，往生西方極樂世界三個條件，信願行，信這個字他講得很仔細，說了六條。第一個信自己，這是信心的根，如果對自己的信心都沒有，信什麼都是假的，都落空。所以今天一般人都講信，我們聽了很清楚全是假的，為什麼？他沒有自信心，這個太可怕！

　　人自信心失掉，所有一切善法不能成就，怎麼修都不能成就。這講有漏，漏掉了，從懷疑裡頭漏掉，懷疑是個大洞，放在這裡面全漏掉了。所以信心就這麼難，信佛不難，信理、信事、信因、信果都不難，對自己沒有信心，那些全都落空，這才叫麻煩。這個怎麼辦？前面「無量諸佛咸共護念」，諸佛怎麼護念？因為你有自信心，佛就真護念。你要沒有自信心，諸佛怎麼護念都落空，麻煩太大了。釋迦牟尼佛的教，跟世間一切聖人的教，你細心去比較一下，他真實，他老實，他頭一句話就告訴你，你本來是佛，這是真正善知識。然後告訴你，你可以作佛，你應該作佛，這是真實教誨。問題得相信，不相信自己就是不相信佛，不相信佛，你怎麼能成佛？你怎麼能信佛？這個字的問題大了。我們能不能這一生成就，關鍵就在這個字，我們時時刻刻要反省，我是不是真的相信自己。大乘佛法，心外無法，法外無心，大乘建立在哪裡？就建立在信心上。《華嚴經》你看清涼的科判信解行證，這就是圓滿的大乘，信了之後求解，為什麼？不信你不能懂。

　　誠敬為入德之門；換句話說，誠信你才能入門。沒有誠信你入不了門，講經聽不懂，有誠信才能聽得懂。所以佛法為什麼這麼難，就難在這個地方，幾個人有誠信心？幾個人有誠敬心？真誠到極處他懂了，沒有誠敬不行。我這一生什麼都沒有，什麼都不是，只有一點小聰明，小聰明沒什麼大用處。遇到這三個老師，三個老師都很樂意教我，什麼原因？就是誠敬、誠信，有這麼一點點，還不是圓滿的。這具足是圓滿，圓滿就成佛了，惠能大師是圓滿，他成佛。我這不圓滿，圓滿是一百分，我這個誠敬大概只有二、三十分。為什麼老師這麼樣看重？現在找二、三十分誠敬心的人已經找不到了。如果我們跟一個世紀以前的人比較，這些老師不會接受我們，為什麼？那個時候的誠敬心大概可以達到六、七十分，我這二、三十分人家都不要你。現在行了，現在找二、三十分的人沒有了，我就變成頂尖。標準一代比一代低，我在上一代沒人要我。

　　現在我們能夠找三、五分誠敬的就不錯了，我們就很愛護他了。但是三、五分的誠敬很容易動搖，禁不起誘惑，如果他還不老實、不聽話，這就不可靠。老實、聽話，讓他不要接觸這些誘惑，色聲香味讓他少接觸，過一種簡單的生活，慢慢培養他的善根。有個五年、十年，慢慢智慧開了，心能定下來，不再受外頭境界誘惑，知道外面境界是假的不是真的，知道這些誘惑對自己是重大的傷害，沒有好處。現在人，多少人被紙錢誘惑了，這錢是紙錢，從前紙錢鬼用的，被這個東西迷了。這個東西迷了，說得不好聽，被鬼迷了，鬼用紙錢。民國初年主要的用銅錢、用銀子，銀子不論兩、不論錢，做成一塊一塊的銀元，就方便多了。以前要秤幾兩、幾分、幾錢，這個時候做成銀元，它有一定的分量。

　　我小的時候，我記得一塊銀元換銅板換三百個，一角錢叫一毛，三十個銅板，三個銅板才一分錢。但是三個銅板可以吃飽飯，飯館三個銅板，像現在簡單的飯、一個菜三個銅板。我們小學上學，一、二年級上學的時候，到外面去喝一碗豆漿，一根油條，一個燒餅，大概兩個銅板，早餐就解決了。在那個年代做工的人，一個月能有兩塊錢的收入，他就可以養四口之家一個月的生活費用。這是我都記得的，能記事那個時代，雖然很辛苦，大家生活得很快樂，沒有這麼多憂慮、煩惱、驚嚇，沒有。傳統文化雖然丟掉一百多年，但是它那個氛圍還存在，還沒有完全消失，影響力還在，大多數人都受這個影響，這守舊的人。不受這些影響的，那是些留學生，大都市的跟外國人學的，他們對這個很淡薄。可是在農村裡頭還很濃厚，農村裡面這些小孩非常純樸。

　　所以是相信一切法不外自心，非常非常重要，心善沒有一樣不善，心疑沒有一樣不懷疑，心清淨樣樣清淨。要相信自心，這個人有救，這人可以學佛；不相信自心，佛來教他都沒用。隨順真如，這個地方隨順真如，就是我們常講的隨順性德。真，永恆不變；如，事如其理，相如其性，是一不是二。性德在中國傳統文化裡頭，我們把它歸納十二個字，「孝悌忠信，禮義廉恥，仁愛和平」。老祖宗千萬年前一直傳到今天，還是這十二個字，這十二個字不遵守，出麻煩，社會動亂，地球災變；十二個字統統做到了，社會祥和，風調雨順。念頭可以改變物質環境，這經上常講「相隨心轉」、「境隨心轉」，你要相信，你不相信不行，相信的人馬上就轉。

　　我們看「山西小院」那些人的報告，那些人都是得了重病，醫生都是告訴他，你的壽命只有一、二個月，都等於說已經宣布死刑的死囚犯。他們這四十幾個人難得，他們相信自己，相信佛，把這些病苦、災難統統放下不去理它，一心念佛，沒有雜念，沒有妄想，二、三個月之後沒事，再去檢查，病沒有了。這個道理，科學不能解釋，大夫覺得這是奇蹟出現。我們聽到很清楚，境隨心轉，他的心念轉了，不去想病，病就沒有了。你想病好你在想病，想病不好也在想病，只要想病，病就不會好。不想它，不要去理它，它就走了，自然消失掉了，道理在此地。這個道理，被現代的量子力學家證明了。佛在三千年前就把這個理論教給有緣人，這些有緣人在生活上就得到利益，就得受用了。我們今天讀了經書，看到了這些文字，最重要的是要深信不疑，要相信佛絕對不會欺騙我們。佛不妄語，佛不會騙眾生，我們對他有信心，是我們有信德；我們不相信，我們缺了信德。具足信德的人一定得利益，大利！

　　「是故從諸佛剎中，皆能示現以下，標顯文殊智德」。這往下統統講的文殊菩薩的智德，智是智慧，這個智慧你真正得到了，你用在生活上，用在工作上，用在處事待人接物，這叫德。「例如」，下頭一個比喻說，「譬善幻師，現眾異相，於彼相中，實無可得等，俱表從文殊妙智，圓滿普賢勝行」。這是什麼？普賢行，教你別著相。普賢大行著了相是人天福報，出不了三界。修普賢行不著相三輪體空，它能幫助你成佛，幫助你得定，幫助你開智慧，大徹大悟，明心見性，幫助你往生淨土。

　　「諸佛剎中」，以下一共有八句，「顯會中菩薩智德」。經文裡頭，「諸佛剎中，皆能示現，表諸大士普門示現之德，不但於此國土示現八相，亦於十方世界普現八相」。八相是最圓滿的相，就是八相成道，釋迦牟尼佛從兜率天下降，入胎、出生、學習、出家、修道、降魔、成道、教學到最後入般涅槃，這一生的經過，這叫什麼？圓滿的示現。不但能在這個世間示現，他有能力在十方一切諸佛剎土自由自在的示現。這示現累不累、苦不苦？我們凡夫感覺得示現很累人、很苦。他不累，他也不苦，為什麼？他沒有起心動念，他沒有分別執著。我們感覺得苦，感覺得累，是有起心動念、有分別執著，隨緣不妙。這些法身菩薩隨緣妙用，妙用就是用得很活潑，用得很善巧、很靈活，他裡頭不著相。這裡頭講無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，這是一般的菩薩。高級的菩薩無我見、無人見、無眾生見、無壽者見，痕跡都不著，教化一切眾生，幫助一切眾生，破迷開悟，離苦得樂。

　　如果一著相，這要記住，為什麼？與我們修學關係太大了，一著相就是福報，斷惡修善是福報，來生在人天，大概出不了欲界，在人天兩道。不著相？不著相是功德，超越十法界，超越六道輪迴。這個帳要算清楚，這一關好好的把住，千萬不要走錯路。一個是出六道、出十法界的道路，一個是在六道輪迴，人天兩道享一點痴福，你走的是哪一條路？所以放下、看破在哪裡學？在日常生活當中學，時時刻刻、念念不捨。早晨起來睜開眼睛，看外面東西，要把它當作電視來看待，眼見的、耳聽的、身體接觸的全是夢幻泡影。《般若經》上告訴我們，「一切法無所有、畢竟空、不可得」，在所有境界裡頭不要起心動念。動一個善念，三善道的果報；動一個惡念，三惡道的果報，你自己要負責任。三途六道、成佛、成菩薩都是你自己的事情，與任何人都不相干。與別人相干的話，我們就不要修行了，佛菩薩大慈大悲，那都幫助我們成佛。佛菩薩辦不到，一切的一切都要靠自己，自己要負百分之百的責任。

　　真正想修行，從斷惡修善下手，要讓自己心裡沒有一個惡念。看到別人作惡，把這個惡記在自己心裡頭，自己的心就變成惡，你受他感染，他的那個病傳染給你，這是真的，你必須作如是想。他那個善念，你記住，放在心上，那個善念傳給你，你得的不錯，你得的這個病是善，不是惡，惡就在三途，善就在三善道。你是個很容易被傳染的人，就說明什麼？你的免疫能力很差。免疫能力差的原因，就是沒有自信心，很容易受外面境界影響；凡是不受外境影響的人，這個人決定成功。現在修行比古時候難，難在哪裡？沒有修行的環境了。古人修行，一個小山坡，在裡頭建個小茅蓬、小精舍，真正能辦道，沒人干擾。現在不行，交通方便，資訊發達，深山都建築了公路，車可以開進去，還有很多名勝的地方都有纜車，歡迎觀光客來參觀旅遊，都變成熱鬧場所。以前是清淨場所，人跡罕至，現在都變成熱鬧場所，這一熱鬧清淨心沒有了，所以修學環境沒有了。讀書的環境也沒有了，書很多，印刷術比從前進步，想要的書太容易了，但是怎麼樣？沒有讀書的地方，沒有讀書的環境，這是個麻煩事。

　　我這個年齡生長在抗戰期間，抗戰期間的學校，小學學校沒有樓房，中學才有二層樓房，教室有樓上樓下。那還是什麼？在大都市，農村裡頭也沒有，空間大，活動的範圍大！我抗戰期間在貴州念書，學校在哪裡？學校在寺廟。寺廟出家人沒有了，大殿都改成教室，大雄寶殿改成禮堂，佛像統統搬在一個房間裡頭封存，貼上封條。我們小孩頑皮，把窗戶，窗戶紙糊的把它搞破看看裡面，裡面都是那些佛菩薩像，集中都在那裡頭外面貼封條。小尊的佛像伸手可以拿得出來的，就拿出來當作玩具。這一個寺廟有不少地，所以學生活動的場所很大，山上山下、小溪、樹林，過的是野外生活。現在學生享不到這種福了，香港的學校是一棟大樓，十幾二十層，學生坐電梯上教室上課，活動空間沒有了，屋頂做個操場，這是我們在香港看到的，跟大自然脫節了。我這個年齡還好，跟大自然生活在一起過，那個過的是、享受的是人生的享受。佛教我們對於宇宙人生一個真實合理的看法，正確的人生觀、宇宙觀。下面是比喻：

　　【譬善幻師。】

　　『幻師』，現在叫魔術師，變魔術的。

　　【現眾異相。】

　　變現種種。

　　【於彼相中。實無可得。】

　　假的不是真的，註解裡頭說，「幻師，譬喻也。《智度論》曰：西方有幻術人，一切皆能化現，宮殿城郭廊宇，結巾為兔，豎帶為蛇，種種變現等」。西方，中亞、西亞、東歐一帶，這都是古時候宗教盛行的地區，能夠變現這些魔術的人很多，他們的動作很快讓我們看不出破綻，好像是真的，其實全是假的。去年我在澳洲，還有這些人特別表演給我看，演得確實好。一個口袋裡，真的沒有東西，裡面、反面都給你看看，袋子一伸手，一提一隻鴨出來了。這鴨從哪來的？是真的不是假的，活活潑潑的，你就不曉得他怎麼變出來的。但是他確實是假的不是真的，不曉得他藏在哪裡的，他怎麼放進去的。「故今借術者之幻化」，就是魔術師的變化，「以喻」，來比喻「大士之普門示現」，普門示現是無所不現，它什麼都能示現。《普門品》裡面講的，觀世音菩薩三十二應，三十二是舉例子，每個例裡頭無量無邊，說明這些大菩薩們都有這種神通道力，應以什麼身得度，他就能示現什麼身。

　　我們知道，虛雲老和尚四十七歲的時候，曾經拜五台山，發這個心三步一拜，從普陀山拜到五台山，一天只能走幾里路，三年才拜到。這當中確實有時候晚上，在深山裡面，四周找不到人家，老和尚的精神、毅力，累了就休息，在路邊上就休息，那個路都是沒人走的。兩次生病，沒有辦法倒在地上，遇到一個乞丐，這個乞丐幫助他，討飯來餵他，替他找些草藥幫他治病，差不多半個月病好了，恢復他再拜。兩次生病都遇到這個叫花子，他問叫花子叫什麼名字，叫花子告訴他，他姓文，文章的文，吉祥的吉，叫文吉。問他住在哪裡？他說我就住在五台山，你到五台山你去問，人都知道我。他拜到五台山，這救命恩人，打聽五台山有個文吉知不知道？沒有一個人知道。

　　拜到寺廟，拜到文殊菩薩那個像的面前，問這些出家人，有個文吉知不知道？人家告訴他，那是文殊菩薩。恍然大悟。文殊菩薩變現的乞丐，照顧他前後一個月，這就是普門示現。我們相信虛雲老和尚這個事情不是騙人的，是真正他遭遇到的。所以諸佛菩薩無處不現身，你是個善心、善念、善行，你念頭才動，佛菩薩都知道，他就照顧你，你遇到困難，他真幫助你；你要是自私自利，佛菩薩不管你。但是也有人幫助你，妖魔鬼怪，那個幫助你，到最後你吃大苦，你受大災難。他利用你，你們互相利用，那個麻煩就大！不像佛菩薩，佛菩薩不會幫助你作惡，他幫助你行善，幫助完了就不見了，再找他也找不到。

　　唐朝法照法師，在五台山見到文殊菩薩道場大聖竹林寺，這也是個特殊的感應。他本來是修禪的，好像他住在湖南一個寺廟裡頭，有一天早晨吃粥，那個時候的寺廟晚上大概都不吃飯的，中午午齋是主要的，早晨有粥。他用缽裝的粥，低頭往缽裡一看，缽裡頭現出五台山，看到文殊菩薩道場。他就發了個願，想去朝五台山，去見這個道場，見文殊菩薩。他去了，去到五台山，看到那些狀況、路，跟缽裡現的是一樣，所以他就很熟，果然找到大聖竹林寺。文殊菩薩正在講經，他看到前頭有空位子，他就坐在前面聽一座經。聽完之後，請教文殊菩薩，現在時節已經進入末法，修行、度化眾生什麼法門最契機？文殊菩薩就告訴他，念佛法門。所以他就專修淨土，變成淨土宗的祖師。而且教給他念佛，文殊菩薩帶領他，他學會了，以後傳下來，叫五會念佛。

　　五會念佛現在失傳，民國初年有人編五會念佛的歌譜，我看過，但是這個決定不是文殊菩薩傳的。為什麼？它像唱歌一樣，它這五會念佛聽得很好聽，可以表演，可以接引大眾，修，不行。為什麼？心定不下來。修行一定要聽到能攝心，這個才管用；如果聽到很好聽，它這個不能攝心，那這決定不是真傳。他離開的時候，一路上還做記號，想以後再來，怕迷了路，做了幾次記號，回頭一看山上廟沒有了，道場沒有了。有緣讓你看見，這等於傳法，法傳給你之後，再回頭的時候道場不見了。法照這個故事，《高僧傳》上記得很清楚，法照好像是我們第四代，第四代還是第五代淨土宗祖師，所以這就是普門示現，第四代。這是修行人遇到的。

　　還有電影明星，就在香港遇到鬼的故事，那是真的不是假的。我們請他在攝影棚裡面講，好像錄了幾個光碟，全是真的，絕對不是假的。他們晚上拍外景，過去那個時代，香港這些地區，大部分地區全是鄉下沒人住的。三十七年前我到這邊來，人很少，路非常差，從香港到這邊來開車一個半小時，沒有柏油路，都是碎石子路。我因為在香港住了四個月，拐拐角角都來看過，這邊靈隱寺在此地，我到靈隱寺這邊來參觀。他們晚上在這山外拍外景，拍完之後走下來也餓了，看到很熱鬧，像一個小鎮一樣，這裡面賣吃的，他們到裡面去買東西吃。然後回到家裡，到第二天早晨肚子痛，吐，吐的都是些泥巴、草，都是這些東西，怎麼搞的？怎麼回事情？回想昨天晚上到那裡吃的東西，怎麼會吐這玩意？再看有找錢的，口袋裡摸摸找的錢，這紙錢，才曉得碰到鬼了，再開車到那個地方墳地。夜晚去看碰到那裡叫市集，好多好多人家在那裡；第二天看墳場，一片都是墳墓，這遇到鬼了。這個事情不是一次兩次，常常有，所以他們真相信有鬼神。這些都可以合併在普門示現裡頭。這些演藝人員後來差不多都學佛，都入了佛門。他要不親自遇到的，你跟他講，他不相信，自己親身遇到的一點都不假！『現眾異相』。

　　下面說，『於彼相中，實無可得』，這相是幻相，真的是夢幻泡影，是假的，不是真的。我們現在在世間也是幻相，自己迷在這裡頭完全不知道。佛在經論裡頭苦口婆心告訴我們，我們聽不懂，真聽不懂，我們有很多的疑問，學佛學這麼多年不能解決。所以我們感謝科學家，近代這些量子力學家他們的報告，我們讀了之後，解決了很多問題，相信了不再懷疑。科學家肯定這人，古人有一種本能，這本能就是今天所謂的特異功能，他能知道過去、現在、未來，現在科學發現的問題他們都知道。特別是佛經上記載的，阿賴耶的三細相，科學、哲學都認為這是宇宙的奧祕，現在才剛剛開始被揭穿。物質是什麼？這個搞清楚了，跟佛經上講的完全相同，物質是念頭變出來的。念頭是什麼？念頭怎麼發生的？科學家看到，突然出生，沒有理由，立刻就消失了，這是他看到的。他所看到的這個說法，跟佛在《楞嚴經》上講的兩句話，完全相同，佛在楞嚴會上說「當處出生，隨處滅盡」。時間是多長？彌勒菩薩告訴我們，它這個生滅的時間是一千六百兆分之一秒。也就是說，一秒鐘這麼長的時間，它已經生滅一千六百兆次。所以它就在我們眼前，我們眼睛看不見，就在我們眼前，我們沒有聽見。在我們眼前是最大的聲音，像什麼？像星球爆炸一樣，我們聽不到，它太快了。

　　佛經上常講一念，一念是這個意思。我們對於一念的概念很模糊，到現在才搞清楚，一念是一千六百兆分之一秒。那讓我們想起來，我們過去的電影是動畫構成的，一秒鐘二十四張幻燈片，讓它快速的轉動。在這個銀幕上，一秒鐘你看到二十四張的畫面這樣過去，你看到這個畫面好像有動作。如果單獨一張，二十四分之一秒在銀幕上給你放一下，你有沒有看到？有看到。看到什麼？有一道光一閃就沒有了，這個光裡頭什麼東西不知道，二十四分之一秒我們的眼睛見不到，只看到一點光。現在告訴你，事實真相是一千六百兆分之一秒，你怎麼會覺得？根本見不到，影像都不可得。我們這個眼睛很遲鈍，大概影像要看到的話，至少要半秒鐘，半秒的速度我們會看到影像有個概念，你看二十四分之一秒就看不到。早年的電影，慢速度是一秒鐘十八次，放映鏡頭開關十八次，快的二十四次。就是十八分之一秒，我們已經看不到，只看到一道光，光裡頭什麼內容不知道。所以一切事情的發生統統就在當下，沒離開我們，一點都不假！我們這個眼耳鼻舌身意都不靈光，看不到事實真相。

　　佛是怎麼看到的？禪定。心愈淨定愈深，這些微細的波動，你就發現、就看到了。今天科學技術沒有法子不讚歎，已經能夠捕捉到一千兆分之一秒，科學技術能掌握到，這是三十年之前人不敢想像的，跟佛所說的愈來愈接近。雖然阿賴耶的三細相科學家發現，它的名詞叫物質、信息、能量，它用這個名詞。佛經上用的名詞跟它不一樣，物質稱為境界相，信息稱為轉相，能量稱為業相，名詞不一樣，是一樁事情，大乘教裡講的業相，就是今天科學講的能量。能量從哪裡來的？能量不生不滅，能量是自性來的，是自性本有的，它沒有生滅。信息，這心理現象，是從能量裡頭變現出來的。物質？物質又從心的念頭裡頭變現出來的，所以實際上它這三個是一體的。這個被今天科學家似乎漸漸明白了，所以提出心物一源不能分，提出以心控物。

　　我們真能相信，真能以心控物，這個世界產生巨大的變化。為什麼？第一個對自己，一身的疾病自己可以治療，不需要用醫藥，不需要用打針，念頭正，病就沒有了。病從哪裡來的？病的根源貪瞋痴慢疑，這是所有病的根源。如果這五個字你都沒有，於一切法，世出世間一切法不貪、不瞋、不痴、不傲慢、不懷疑，你什麼病都不會生。你生了病，有病，你能把這五個字斷掉，你的病自然會好，不會惡化，你要信得過。所以山西小院就是那個信心產生的效果。那對於地球上的災難亦如是，只要自己認真去修德，隨順性德，這個地球就是極樂世界，就不會出問題。

　　如果有人問，地球只有這麼大，人口膨脹，地球上這些動植物供給我們食用的是很有限的，人口太多了怎麼辦？現在人想消滅一部分，那是造地獄業，那不是解決問題，那是給自己帶來毀滅。你要相信，人口多了，糧食會增多，不要用科學技術，科學技術是反作用。用自己的德行，你種出來稻米長出來會加倍，人既然到這個世界來就不會餓死。要相信心能控物，地球上沒有開發的地方還是很多很多，人心好，沙漠變良田。為什麼？境隨心轉，這是真理，心好物質環境全轉變了。我們這十幾年的實驗有結果，這個成果，如果有機會會給聯合國介紹，讓這些科學家到我們農莊菜園裡面來看，不用農藥、不用化肥長出來東西，比他們長得還好，這是我們實驗成功了。你可以來看，你可以來研究、可以來調查。何必要用這些藥物來殺蟲，來殺害生命，愈殺愈多殺不盡，你的惡業愈造愈重，將來的果報全是地獄，錯了。

　　仁義禮智信、道德仁義禮決定有效，決定不害人，決定能解決一切問題，科學、哲學做不到的，善的念頭能做到。所以今天社會藐視宗教，宗教裡面的人，真正能夠相信神的智慧、神的大德大能，效法神就能解決問題。學習神，這叫神的保佑，這不是迷信，不是專靠他，我向他學習，學習他的智慧，學習他的德行。我們以身作則把它做到，我們用純淨純善的心，首先要幫助自己，解決自己的問題。有了效果，我們就幫助別人，別人會相信，為什麼？他看出我們的成績，這就是他起信的一個原因。他為什麼會相信？我擺在這個地方，你來看、你來品嘗。現在有不少地方，用這個方法都做成功了，說明這個方法是普世的方法，不是適於某個地區、某種地理環境，不是的，到處都可以用。完全用意念改變環境，做得到，不是做不到。

　　這下面的經文，「於彼相中，實無可得。（見《唐譯》），因實知是幻，故於幻不迷」，這個不迷很重要。「如《寶積經》中，學幻天子說偈讚佛曰：如幻師作幻，自於幻不迷」，他自己不迷，他自己曉得。「以知幻虛故，佛觀世亦然」，他為什麼不迷？他曉得自己是假的、變現的，佛觀世間亦然。也正如《圓覺經》上所說的，「知幻即離，離幻即覺」。這個世界是幻化的，是自性幻化的，所有一切現象是剎那生滅的，所以經上常講「無常」，它不是永恆的。所有一切現象，自然現象、心理現象、物質現象，統統都是在一千六百兆分之一秒的頻率之中出現的，離開這個頻率沒有一法可得。誰知道？大乘教上常講，八地以上都知道。證得八地以上的人很多，那不是假的，你證得你就見到，八地、九地、十地、等覺、妙覺這五個位次，菩薩包括佛總共五十二個位次，好像五十二層大樓，最上面的五層他們都知道，這八地以上。你見到，他也見到，不是一個人見到，八地以上許多人，太多太多了，這統統見到。他們是用定功，不是用科學，沒有任何儀器。

　　這就是說，這些科學儀器需不需要？不需要。自己的能量超過這些機器，這些機器不能比，機器都有副作用，自性清淨心沒有副作用。如果科學是好的，我相信佛菩薩早就向這條路發展；他知道這個東西不是好東西，這些東西解決不了問題。解決這一部分的，帶來後遺症很多，帶來一大堆你無法解決，今天科學就遇到困難。但是今天量子力學發現可能會給科學改變它的方向，不再以物理為中心，物理走到盡頭了，要回過頭來找心理。心能控制物，心能改變物質現象。心能控制物質，問題真解決了，我讓稻米加倍生產，我讓糧食能量增長。如果心真能夠控制物質，這辦得到，不是辦不到的。還是一句老話不能懷疑，有絲毫懷疑這個力量就被破壞了。

　　所以真正的問題，確實就是貪瞋痴慢疑，這五種意念。不貪、不瞋、不痴、不慢、不疑這是性德，與自性完全相應。反過來違背性德，帶來的是災難、是禍害，於自、於人、於我們居住的地球都一樣。這個五毒反面，在我們中國老祖宗說的，那就是五常，五常第一個是仁，仁者愛人，推己及人，決定不會害人。仁人決定沒有傲慢，傲慢是瞋恚，瞋恚是殺害一切眾生。所以仁在五戒裡頭就是不殺生，離瞋恚；義是不盜，不偷盜，不貪。禮是節度；不淫，淫廣義的說，淫是氾濫、是過分、過度；禮是有節度的，這到此為止，不能超越這個界限。我們人的生活很簡單，衣食住行需求不多，只要能守住不要有貪心，不要有傲慢，不要有愚痴，這人很幸福、很快樂。極樂世界是人造的，地獄、餓鬼也是人造的，就看你怎麼造。智者不迷，信就不妄語，所以仁義禮智信是性德，五戒是性德。貪瞋痴慢疑反過來是性德，違背性德就是災難，隨順性德就是菩提，問題是你怎麼個教法。

　　教學廣義來講，人人都有責任，人人都有這個使命。中國古人說「國家興亡，匹夫有責」，這個話說得很深，跟佛法完全相同。我們自己做好了就是教學，做個好樣子，人家看到時候就會影響人，所以每個人都要做。領導人帶頭，各級領導人都曉得帶頭，這個世界就是天堂，這個世界就是極樂。我們一定要明白一個道理，一定要認真努力去做，這叫佛弟子，幫助佛教化眾生。我們不幫助佛教化眾生，就到不了極樂世界；宗教徒不能幫助神教化眾生，他也去不了天堂。宗教徒都能明白這個道理，把神聖的教誨落實在自己的生活，自己多麼幸福、美滿、快樂，你只表演這個快樂，人家就會向你學習。一生沒有煩惱、沒有憂慮，快快樂樂，展現出來給人看，能度自己，也能度別人。今天時間到了，我們就學習到此地。