二零一二淨土大經科註　　（第四三三集）　　2013/9/10　　

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一同皈依三寶。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。

　　請看《大經科註》第七百三十五頁倒數第四行，從當中看起，「可見《觀經》會上」，從這裡看起，「當機之眾純是大乘根器，又皆是在家發心」。這幾句話很重要，給我們在家同學有個很好的榜樣，增長在家同學的信心，堅固願力，不但能往生，而且可以達到上輩上生。也證明了前面一些祖師大德告訴我們，這個法門全是為在家學佛所開的，主要的佛是要幫助這些苦難眾生圓成佛道，至於菩薩、聲聞也有，那是附帶的，這個看法非常正確。

　　而且，「韋提希夫人悟無生法忍於現世」，她是聞佛說法，應時就見西方極樂世界，見到阿彌陀佛、觀音、勢至，心生歡喜，豁然大悟，她就得無生法忍。這五百宮女，發無上菩提心，願生彼國，也得到佛的授記。《觀經》會上這些當機的大眾，都是大乘根器，也是在家學佛，她們決定上輩往生，就是上三品。韋提希夫人證得無生法忍，無生法忍是七地以上，它有三品：下品七地菩薩、中品八地、上品九地。所以依照《觀經》來講，她決定是上品上生。從韋提希夫人這個例子，足以證明「上輩生者，不限於出家」，夫人是婦女，也能上品上生。顯示「淨宗妙法破盡規格」，不能用常規來看，「至極圓頓，不可思議」，圓是圓滿，頓是快速，它這麼快就成就了，確確實實是不可思議的法門。

　　又《報恩論》裡頭說，「劉遺民三度見佛」。這是東晉遠公大師，慧遠大師，在廬山建東林念佛堂，淨土宗第一個道場。劉遺民居士參加這個道場，他在山上念佛，曾經三度見佛，見到阿彌陀佛。佛以衣蓋覆他、手摩頂，這決定是上品，這也是在家居士。「而凡蓮宗諸祖，及維摩、賢護等，一切緇素名德之往生者，可例知」，這些人往生決定是上品，而且多半都是上品上生。東晉的劉遺民，「與廬山遠公同會念佛者也，往生在遠公前」。「遠公臨終，方從定起，見阿彌陀佛，身滿虛空。圓光之中，有諸化佛，觀音勢至，左右侍立。又見水流光明，分十四支，回注上下，演說苦、空、無常、無我之音」，極樂世界狀況他看得很清楚，跟經上講得一模一樣。阿彌陀佛告訴遠公大師，「我以本願力故，來安慰汝，汝後七日」，就是七天之後，「當生我國」。這是遠公往生七天前見佛，給他授記。他又見到蓮社先往生的佛陀耶舍、慧持、慧永、劉遺民這些人，都在阿彌陀佛的旁邊。他們向遠公大師行禮，「揖」就是問訊，跟遠公大師說：「師早發心，何來之晚。」慧遠大師創辦蓮社，邀集這些人在一起念佛，他們先往生的，所以跟著阿彌陀佛來接引慧遠大師，這些人說他，為什麼你來晚了，我們來得早。這些事情決定不是假的，記載在《往生傳》裡面、在《淨土聖賢錄》裡頭。劉遺民生前三次見佛，往生之後隨佛來迎接慧遠大師，「是則居士上品生之又一證例」。

　　「《華嚴》中，善財參五十三善知識，在家人實居多數」，出家人少。五十三位善知識，男女老少，各行各業。密宗噶居派的祖師是居士身分，因為祖師是白衣，所以稱為白教。這是西藏一個教派，創辦這個教派的祖師是在家居士。下面跟我們說，維摩居士大權示現，是金粟如來，我們參考資料裡頭有，在第八頁當中。「維摩居士之前身為金粟如來。古來盛傳此說，然不見經文之本據，或謂發跡經、思惟三昧經說之」，但是這二部經沒有找到。《維摩經會疏》第三卷說，「今淨名，或云金粟如來，已得上寂滅忍」，上寂滅忍是成佛了。寂滅忍在無生法忍之上，無生法忍是九地、八地、七地，寂滅忍，下品寂滅忍是十地，中品是等覺，上品是妙覺。已得上品寂滅，那就是無上正覺，妙覺的果位。本經「賢護等十六正士均是在家菩薩，為本經菩薩眾中上首」，十六位。這部經，出家菩薩只說了三位，在家菩薩說了十六位，這裡頭表法的義趣我們應該要知道。念老在此地說，「故未可但從出家在家之相，而生分別」。淨宗不應該分別這些，出家跟在家一樣成就，往往在家成就比出家還高。

　　「本經謂上輩生者，出家棄欲」，《觀經》上品沒有說出家，「韋提希夫人是在家女人，得上品生」，而且是上品上生，五百侍女也是上品生，兩經不相違背。「蓋韋提希夫人已是心出家也」，四種出家，心出身不出。「例如我國南方以米為主食，北方則以麵粉為主食。米麥雖異，但其能作為主食」則相同。用這個來做比喻，出家、在家不一樣，但是都能夠證得上品上生的地位。「是故上品往生，心出家之在家人亦能也。次如《觀經》中上品、中中品是出家人，《無量壽經》則謂在家人亦可也。兩經合參易明真實之義。是故應善體聖心，切莫死執文句。捨家棄欲，應著重於心出家」。這兩部經宗旨就相同，心出身不出跟身心俱出應該是同等的地位。特別是大乘法，大乘論心不論事，小乘論事不論心，這個我們要清楚、要明瞭。

　　我們現在看下面這一科「發心專念」。前面告訴我們，這個理念非常重要，因為一切法從心想生，我們想錯了，真的會產生變化，所以思想要正確。頭一個條件說明在家出家統統有分，三輩九品。第二段要發心專念：

　　【發菩提心。一向專念。阿彌陀佛。】

　　這就是持名，信、願、持名，決定得生。『發菩提心，一向專念阿彌陀佛』。「此為全經之綱宗」，綱是綱領，宗是宗要，就是最主要的一句經文。全經哪一句最重要？最重要的就是這一句，「發菩提心，一向專念阿彌陀佛」，《無量壽經》上最重要的就這一句。「已詳論於明宗章矣」，在前面十門開啟，明宗裡頭說得很詳細。「《彌陀要解》以信願持名為《小本》之宗」，小本是《阿彌陀經》，《阿彌陀經》的宗要、綱宗就是信願持名。「本註則以發菩提心，一向專念為宗」，跟小本《阿彌陀經》宗旨完全相同。

　　信、願就是《觀經》裡面的三心，至誠心、深心、迴向發願心。據《四帖疏》的意思，《四帖疏》是善導大師作的，善導是我們淨土宗第二代祖師，阿彌陀佛再來的，唐朝初年。善導大師的話，就是阿彌陀佛親口所宣，我們要能夠諦信，真信。《四帖疏》裡面解釋這個三心，第一個「至誠心，真實心也」。這個三心我們要把它用在生活上，那就是真發了。你說我念佛我用真心，不念佛我就不用，這是假的，這不是真的。一真一切真，我以什麼心對佛，我就以什麼心對眾生，這個很重要。我對佛用真心，對眾生用欺騙，這行嗎？我們想想，佛會同意嗎？決定不可以的。用真心處事待人接物，你心裡歡喜，心地清淨；用妄心處事待人接物，良心不安，對不起人，對不起事物，對不起。所以一定要記住，一真一切真，決定不能有妄心，這是不能不知道的。

　　第二「深心，深信心也。深信有二」，有兩種。第一個，「決定深信自身現是罪惡生死凡夫，曠劫以來」，無量劫來，「常沒常流轉」，在六道裡頭輪迴，「無有出離之緣」，這個要深信。我們無量劫來在生死輪迴裡打轉，沒有出離的機會，這個緣是機會。如果我們不信這個法門，我們還要繼續搞輪迴，真叫沒完沒了，這太可怕了。「二者，決定深信彼阿彌陀佛四十八願，攝受眾生，無疑無慮」。我們決定不能懷疑，也不必去思慮，它是真的，它決定不是假的。「乘彼願力，定得往生」。深心特別注重這兩點，善導大師說的。要決定肯定自己是罪業深重生死凡夫，現在有這麼個機會讓你出離，你真信、沒有懷疑就行，如果有懷疑就難了，這一生這個緣就錯過了。所以決定不能懷疑。

　　我們為什麼能夠脫離六道輪迴往生極樂？完全靠阿彌陀佛四十八願。一定要接受，佛的四十八願是為我發的，不是為別人發的，我完全承當，完全接受，我這一生決定要往生極樂世界。這一生當中，有生之年，專修這個法門，讀這部經，依教奉行。一天至少早晚課念兩遍，早晨念一遍，晚上念一遍，念完一遍之後念佛，佛號念得愈多愈好，信願持名你做到了，決定得生。散念，早晚功課是定課，散念，日常生活當中常常想著阿彌陀佛、常常念著阿彌陀佛。要知道不念佛就打妄想，念佛妄想就沒有了，妄想是輪迴業。你看看，不生西方就造輪迴業，造輪迴業就不能往生西方，這要想清楚。輪迴業不能再造，不打妄想，什麼都放下，生活所需夠了就好，沒有任何奢求，身心世界一切放下。

　　第三「迴向發願心，從真實深信心中，以所修一切善根迴向，願生彼國也」，這善導大師教我們的。迴向發願心就是大慈悲心，將自己所修的一切善根迴向往生極樂世界，迴向給眾生。希望眾生在這一生當中都能夠遇到淨宗，都能夠聽到經教，《無量壽經》的經教，都能在這一生當中往生淨土。這個願望念念不忘，日常生活當中，待人接物不忘記阿彌陀佛。由上可見，《要解》所謂的信願，就是《觀經》講的三心，《觀經》的三心，就是本經的菩提心。故知今經的發菩提心，就是《彌陀要解》裡頭講的信願。又一向專念就是持名。「由於阿彌陀經大小二本，原是一經」，一個是細說，一個是略說，裡面所講的理論、方法、境界完全相同。「是以兩者之宗，實應一旨」，這是真的，這不是假的。

　　我們再看下面這一段，「發菩提心已詳述於明宗章中，茲不多贅」，不再說了。「謹再從《安樂集》中論菩提心部份錄取數則，以便參會」，參是參考，會是會通。《安樂集》這本書一度佚失，「乃道綽大師所撰，所論甚為精要。下節錄原文，並稍註釋，淺申其意」。道綽大師的《安樂集》對於發菩提心他有四番議論，念老把它都抄在此地。第一個，「顯菩提心之功用」，功是功德，用是用途。「《安樂集》云：第一出」，就是說出，「菩提心功用者。《大經》云」，淨土講大經就是《無量壽經》，「凡欲往生淨土，要須發菩提心為源」，源是根源，菩提心是淨土的根源。「云何？」為什麼？「菩提者，乃是無上佛道之名也。若欲發心作佛者，此心廣大，周遍法界。此心究竟，等若虛空。此心長遠，盡未來際。此心普備，離二乘障。若能一發此心，傾無始生死有淪。所有功德迴向菩提，皆能遠詣佛果，無有失滅」，這是《大經》裡面所說的。

　　下面是念老的解釋，就是解說剛才我們所念的。「茲粗釋云」，念老謙虛，不是細講，就是概略的給我們說說。「首引《大經》，以明功用。《大經》者，《無量壽經》，淨影、道綽、善導諸家稱之為大經，天臺稱之為大本」。天台智者大師臨終也是念佛往生的，所以天台宗很多祖師臨終都是念佛往生淨土。「此菩提心實為往生淨土之源。源者，本也。故知，若不發此心，縱然勤修，亦似無源之水、無本之木，終不能往生也」。念佛而不能往生，多半是未發大心，不能放下。念佛的人多，往生的人不多。早年，五十多年前，我在台中求學，老師常常勉勵大家，蓮社的同修。老師說我們同學當中，都是念佛人，真正能往生的大概一萬人當中只有三、五個，大多數都不能往生。五十多年前，半個世紀了，今天大概是一萬個人當中有一、二個。道綽、善導那個時代，善導大師說過，「萬修萬人去」，一個都不漏。這一千多年來，為什麼到現在一萬人當中只有一、二個？菩提心重要！菩提心在佛面前燒香磕頭發，那個發沒用處，不是真的。我常常說，菩提心要在日常生活當中，那就是真的。我們一定用真心處事待人接物，絕不用妄心，真心就是菩提心，妄心就是阿賴耶，阿賴耶不能往生。

　　往生極樂世界統統轉識成智了，怎麼轉的，我們現在很明白、很清楚。往生的人都是坐著蓮花去的，往生的緣成熟了，花就開了，阿彌陀佛拿著這個花接引你，你坐在蓮台上，花就合起來。佛把這個花帶到極樂世界，就在這個時候，你在花裡頭產生變化，這個變化就是轉八識成四智。所以到達西方極樂世界，花開見佛，身不是這個身，法性身，居住的環境法性土，轉識成智才是法性身、法性土。法性身、法性土是什麼世界？是一真法界，不是十法界。那個身體，身有八萬四千相，相，每一個相有八萬四千好，每一個好放八萬四千光明，每一道光明裡面有諸佛菩薩在講經教學，身上能看見。阿彌陀佛是這個身相，每一個人身相跟阿彌陀佛完全相同，不一樣了。

　　所以，什麼樣的條件能往生，這一品經裡頭跟下一品，這「三輩往生」，下一品「往生正因」，這兩品講方法，我們要記住，盡量要與經上講的相應。我們決定求生淨土，希望我們個個都能夠上輩往生，那不發心怎麼行！發心，簡單一句話說，用真心待人接物。什麼是真心？真心沒有我，我是妄心，有我就是妄心，真心無我。《金剛經》講的，「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」，真心。對待一切人事物都跟對待我一樣，我不騙自己，我不騙一切人，就是真誠心。真誠心對自己是什麼樣子？剛才我們念過的，三心裡面的深心，對自己是深心。深心不好懂，我把它換了，我講經裡換了，我用我們的經題，這個經題上有，「清淨平等覺」這就是深心。對自己要常常保持自己的清淨心、平等心。清淨心裡頭沒有執著，執著是染污，執著有個我，這個我是染污，是染污的根本。所以佛法最忌諱的就是我執，我執破了，就能證阿羅漢果，阿羅漢心清淨。大乘菩薩根本是法執，法執破了就證大乘果位，小乘破我執，大乘破法執，法執破了，菩薩就成佛了。

　　法不能執著，《金剛經》上佛舉了個比喻，法是什麼？法像我們過河需要工具，經上講的筏，「如筏喻者」，我們今天講渡船。筏是木頭編的，木筏，竹子編的叫竹筏，五、六根大竹子綁在一起，可以過河。過了河之後，丟掉了，不要了，不能把它背在身上走。如筏喻者，佛法是幫助你、度你的，你達到目的地就要把它放下。法尚應捨，何況非法，你要不把佛法放下，你不能證果，為什麼？它是你的障礙，佛法要放下。阿羅漢，我放下了，我執放下了，法執沒放下，所以他不能成菩薩；他把法執放下，他就成菩薩，他就能成佛。法也是假的不是真的，佛用這些方法幫助你開悟，開悟之後，那是真的，那不是假的。開悟了，再不守這個方法，這個方法要放下，才真正得大自在，自性圓滿的智慧德能相好統統現出來，那個境界就是極樂世界。所以極樂世界從哪裡來的？自己心裡頭變現出來的，本來就是。阿彌陀佛的極樂世界跟我心裡的極樂世界是一不是二。所以這段文很重要。

　　如果這個心不發，那就像無源的水，這個河頭沒有源流、沒有水，乾了；無本之木，植物，這棵樹，它的本就是樹的主幹，它有根，下面有根，根上面這個這叫本，本再生幹，幹生枝，根本。根本沒有了，那一切都完了。中國傳統的文化，孝敬是根本，如果孝順父母沒有了、尊敬長輩沒有了，文化的根就斷了，不管用什麼方法都復興不起來，為什麼？它沒有根本。大乘佛法也是用這個做根本，你看《觀無量壽經》佛講的淨業三福，第一條「孝養父母，奉事師長」，根本。如果這個根本沒有了，給諸位說不能往生，不孝父母，不敬師長，他怎麼會往生！菩提心的根沒了，真誠恭敬從這裡生的。換句話說，我們用對父母的心、用對師長的心來對一切眾生。可是現在對父母不尊重，對老師也不尊重，所以現在菩提心發不出來。一向專念有，很多人，但是這個根本沒有。所以一萬個念佛的人，真正往生只有一、二個，這兩個人肯定是孝子，肯定是尊重長輩，對長輩有恭敬心。這是沒有辦法勉強別人的，老師再好，只能勸導，不能督促。老師這些事情講多了，學生聽了討厭，不來了。來了天天罵他，他不願意接受，他不來了。這個東西怎麼辦？我知道了我幹，我不勉強別人。你要是真正搞清楚、搞明白了，要發心真幹。

　　真幹要有表現，要真正落實。孝親尊師落實在《弟子規》，你這就曉得《弟子規》的重要性，《弟子規》是中國文化的根，是大乘佛法的源頭。孝沒有了，佛沒有了，儒也沒有了，道也沒有了，中國傳統文化就絕了。所以現在是危機，真難，不是假的。幾個人肯幹？怎麼個救法？我們訪問了斯里蘭卡，這個地區給我們帶來一線希望，那就是他們的下一代孝親尊師做得很踏實，沒有一個小孩不懂，五、六歲的小孩就知道，從小養成了習慣。早晨起來對父母請安，跪在地下磕頭，手摸父母的腳，佛門的接足禮；到學校上課見到老師，跟老師行接足禮，也是跪到下面磕頭，全世界其他地方沒有了。中國的社會，兩百年前中國社會是這樣的，不孝順父母，你在這個社會上就不能做人，社會大眾尊重孝子，你不孝父母你在社會上找不到工作，別人不敢用你。孝親尊師的重要，這是大事不是小事，我們疏忽了，把這樁事情丟掉了兩百年。

　　兩百年前疏忽，這個事情慈禧太后帶頭的，對於老師、對於祖宗、對於父母不尊重，她自稱老佛爺，把佛菩薩都放在她兩邊，她要坐當中。這就讓整個社會大眾，對祖宗、對父母、對師長那種尊重的心就淡了，表面上還有，實質上降溫了。到滿清亡國這一百年，知識分子甚至於提出全面西化，向外國人學。外國人頭一個學就是學不孝父母，不養護父母、不尊重師長，開始學這個。學得很像，學得很徹底，到現在一百年了，真的，全部沒有了。孝親尊師的概念沒有了，你要這樣做，他會問你，為什麼要孝順父母？為什麼要尊敬老師？現在的學校，學生批評老師，老師跟學生關係處不好的，學生一不同意，下個學期你就不能來上課了。學校聽學生的意見，學生認為這個老師不好，下一學期不聘請了。現在老師要討好學生，怎麼教？小孩不教將來怎麼辦？這是社會大問題。宗教本來是教育，現在宗教也不教了，宗教變成有名無實，導致現在的社會多變、動亂。社會大眾不知道活在這個世間是為什麼，社會的價值觀沒有了，倫理道德更沒有了，這是真正危機的原因。

　　湯恩比說，孔孟學說、大乘佛法能救這個世界，孔孟學說、大乘佛法如果沒有人去學習，沒有人去弘揚，這個書本無濟於事。中國傳統文化保存得最完整，沒人去學習了，現在文字改成簡體字，《四庫全書》翻開來不認識，要把它翻成白話文不是容易事情，這個問題非常嚴重。我們提倡學習文言文，中國的漢文（文言文）需要好的老師，而且需要很多的老師，不教怎麼行。所以，我們要發心，要真幹，要救自己。救自己就是一個目標、一個方向，信願持名求生淨土，這救自己。我們如何來救這個社會，如何救度一切眾生，這就要光大傳統文化。

　　「云何以下，申明其義。蓋菩提者，覺也。無上覺即佛也。是故菩提即無上佛道之名」，菩提是覺，無上佛道之名。「發心作佛即發起是心作佛，是心是佛」，要發這個心，這是淨宗理論的依據，這兩句話是佛在《觀經》裡面說的。「是心是佛」說明你本來是佛，佛是什麼？佛就是心，心就是佛。再告訴你，這個心是真心不是妄心，真心就是覺，覺就是佛。是心是佛，現在我這個是心要作佛，哪有不成佛的道理！「是心作佛」這個心要覺，要開始覺悟，是心是佛那個心是本覺，是心作佛是現在這個心開始覺悟了，始覺要跟本覺合起來，是一不是二。

　　覺心是清淨心，覺心是平等心，如果心被染污了，什麼染污？我是染污的根源，執著有個我，這染污的源頭。有我，跟著我起來的，我愛，愛是貪；我慢，傲慢、瞋恚；我痴，貪瞋痴跟著起來。貪瞋痴佛法叫三毒煩惱，所有一切不善的念頭、不善的行為都是從貪瞋痴生的，貪瞋痴是從我生的。所以末那識，學過佛法的人都知道，末那是什麼東西？四大煩惱組成的。這四大煩惱就是，第一個是我見，我見就是執著有我。根本就沒有我，怎麼會執著有個我？真的是無始劫來無始無明的習氣，這個習氣是最強的習氣，它主宰著六道輪迴，六道輪迴它變現的，這個東西沒有了，六道就沒有了。所以修行人破身見，不執著身是自己，就證得須陀洹果。小乘初果，大乘初信位的菩薩，佛教裡面稱為聖人，地位最低的，小小聖。小小聖功德就不可思議，為什麼？他沒出六道，他決定不墮惡道。他在六道裡頭只有兩道，人間壽命到了他生天，天上壽命到了又到人間來。天上人間只有七次，七次往返他就證阿羅漢果，超越六道輪迴，永遠脫離六道。

　　我們死執著這個身是我，這是佛法裡面講的「可憐憫者」，這種人最可憐。諸佛憐憫，沒辦法，你不肯放下，這個事情誰都幫不上忙，不肯放下就是出不去。往生西方極樂世界，還得把這個放下，你才能走得了。你要不肯放下，阿彌陀佛來，拉都拉不動你，你太重了。往生極樂世界基本的條件就在此地，只要你真肯放下，決定往生，為什麼？沒障礙了。身能放下，一切你所擁有的當然更容易放下，身外的是我所有，我所有跟這個我的身都要放下。我們真想到極樂世界，隨時都可以放下，隨時都可以往生。放下是覺悟，覺悟的人真正放下。

　　「此作佛之心，即本來是佛之心」，始覺跟本覺是一個覺。本覺本有，我們現在迷了，迷了變成不覺了。佛給我們講了這麼多道理，講了這麼多的真相，讓我們覺悟過來，我們確實有覺性、確實有真心。我們用真心生活，生活得有意義、有價值、有幸福、有快樂。我們用妄心生活，就是煩惱、習氣，生活得很痛苦，前途很渺茫。怎麼辦？這部經幫助我們解決，一部最精要的寶典，我們要認真學習它。下面，所以再說，「此心廣大」，大到什麼程度？「豎窮三際，橫遍十虛」，虛是虛空，就是十方，這才是我們自己，現在心量太小了。量大福大，我們的心量能夠擴展到這麼大，跟這八個字相應，就成佛了。智慧、福德、神通、道力統統都出現，為什麼？障礙沒有了，自性本有的全部出現。這個身體不是好東西，身體是個小籠子，我們拘束在這個裡頭，動彈不得，苦不堪言。此心「究竟，究極真際，窮盡法源」，真際是真相，宇宙人生究竟的真相你完全明白了，世出世間一切法的根源，你也通達明瞭了，世出世間一切法沒有一樣你不清楚，沒有一樣你不明瞭。

　　怎麼樣去學？古人給我們講了兩句話，學習的綱領，教我們「一門深入，長時薰修」，這第一句，第二句教給我們「讀書千遍，其義自見」。你相不相信？你用真心去學習，跟古大德這兩句話完全相應，用妄心不行，要用真心，真誠心。中國古人說「誠則靈」，靈是什麼？靈是沒有障礙，靈是沒有迷惑，靈是一切都通達，通了。這兩句話是真實學習的功夫，一門深入是告訴我們的心要集中，不能分散。佛告訴我們，法法皆通無上道，不管什麼方法，你只要守定一個，你就能通。佛經能通，儒家的經也能通，道家的經也能通，沒有一樣不通的。為什麼？它是自性變出來的，它的根源是自性，明心見性就把它源頭找出來了。這是個理念，方法是落實，落實在讀書千遍，其義自見。真幹，選定一門之後就不放棄，真幹，真正深入。一千遍，一千遍是方法，那是持戒，是方法。一千遍之後得定了，妄想雜念沒有了，什麼東西現前？清淨平等現前。清淨心、平等心現前，不放棄，還要功夫還下去，再念一千遍、再念二千遍，豁然大悟，覺就開了。覺就是開悟了，大徹大悟、明心見性。老祖宗的方法用了千萬年，佛用的方法用了無量劫，過去的古佛用的是這個方法，現在的佛也是用這個方法，未來的佛也用這個方法，沒有例外的。戒定慧三學，因戒得定，因定開慧。

　　學東西不能學雜、不能學亂，你就是一門，一門直通到底，然後全部通了，完全貫通。為什麼通？因為是你本有的，不是本有的，怎麼通法？本有。什麼都是本有的，「心外無法，法外無心」，這是佛經上說的，大家都念得很熟。宗門又說，「若人識得心，大地無寸土」，你只要把這個心找到，遍法界虛空界你全都圓滿了。為什麼不幹？一門深入，我們就選這部《無量壽經》，這個經不長，也不太短，非常適合現代人學習。太長了沒時間，太短了功夫不得力，這個經好，適中。詳細解說就是註解，黃念老用了六年時間做這部集註，蒐集的經論八十三種，蒐集古師大德的著作一百一十種，等於說從一百九十三種典籍裡頭精挑細選，這了不起，這不是一般人能做到的。你翻開這個註解，它這括弧裡頭就是原本，從哪裡來的，《彌陀要解》的、《大經》的、《安樂集》的、《無量壽經》的、《菩提心論》的，從這裡頭節錄出來的。所以，讀這部註解也就好像讀了一部小藏經的樣子，整個佛法在註解裡頭都看到了，這一部經通了一切經全通了。這叫究竟，窮盡法源，一切法的根源，世出世間一切法。佛法通了，《聖經》通不通？通了；《古蘭經》通不通？通了，沒有一樣不通，樣樣都通，世出世間沒有一法不通，妙極了。

　　此心「長遠，明寂真常，永離生滅」，長遠不生不滅，這說這個心。真心沒有生滅，真心永遠是清淨平等覺，真心永遠真誠、永遠慈悲，而且它沒有分別、沒有執著。再告訴你，不但沒有分別執著，它沒有起心動念，所以寂，用寂這個意思。真心「普備」，就是惠能大師開悟的時候第三句所說的「何期自性，本自具足」，這一句就是本自具足。「具足一切，無欠無餘」，它是圓滿的，你能想得到的它統統具足，一樣不缺少，你沒有想到的它也具足。代表的就是極樂世界，極樂世界所有的都是真心所生所現。「如是之心，功德不可思議」。

　　我們放下妄就是真，真心在哪裡？把妄心放下，真心就現前。怎麼放下？我在此地具體告訴大家，我們睜開眼睛見色，看到外面種種色相，沒有起心動念、沒有分別執著，這叫用真心見，看得清清楚楚、明明白白。如果我們起個念頭，這是張三、那是李四，你起心動念、分別、執著全有了，這是妄心。你看到那邊是山、這邊是樹，全是妄的，虛妄的，這就叫用妄心，用什麼？用阿賴耶，用八識五十一心所，全妄。那要怎麼樣？看得清清楚楚、明明白白，不起心、不動念、不分別、不執著，也就是我們常說不要放在心上，心裡頭乾乾淨淨一塵不染，心是清淨平等覺。

　　諸佛如來如是，法身菩薩亦如是，他們五根眼耳鼻舌身，眼見色、耳聞聲、鼻嗅香、舌嘗味、身體覺觸，清清楚楚、明明瞭瞭，就是沒有起心動念、沒有分別執著。要教化眾生怎麼辦？我們前面學過，借識。教化眾生，跟眾生完全一樣，把阿賴耶拿來借用一下，末那、意識借用一下，用完之後就不用了，用完就還給你。借識，借誰的識？借自己的，就是借自己的妄心，事情一辦完就沒有了，也不能把這個妄心放在心上。這叫什麼？作而無作，無作而作，這是法身菩薩境界，諸佛如來的境界。不是為教化眾生不用，絕不用它，為教化眾生才借識。借識是借你的什麼分別，我隨同你一樣分別，你如何執著，我也跟你一樣執著，這才能溝通。溝通完了，你明白了，你把它放在心上，我不把它放在心上。斷惡修善都不可以放在心上，心永遠是清淨平等覺，這叫真修。

　　修行不能離開人事物，《華嚴經》上信解行證，證在哪裡證？善財童子五十三參是證。五十三參是什麼人？是法身菩薩。你看他們參訪，借識參訪，實際上根本他就沒有起心動念、沒有分別執著，真正高明。事情做得圓圓滿滿，真正是禪宗所比喻的「百花叢中過，片葉不沾身」，五十三參的境界，沒有絲毫貪戀，沒有絲毫染著。修行怎麼修？就在這裡修，你離開人事物，到哪裡去修？你怎麼知道你不染著了？錢財擺在你面前，億萬財富珍寶擺在面前，確實沒有貪心，才知道貪心沒有了。沒有，說我沒有貪心，這假的，靠不住。每個人都自以為自己我貪瞋痴慢疑斷掉了，結果怎麼樣？境界現前，馬上就起現行，你就曉得煩惱習氣多難斷。穿衣吃飯、日常生活就是大修行的道場，你離開這個到哪裡修？山洞裡不行，那是修小乘，他到熱鬧地方一來他心又亂了，那是假的不是真的，禁不起考驗。高名厚利真正不動心，才叫真把名利放下，財色在面前真正不動心，財色放下了，不那麼容易。分分秒秒都在考你，你得分分秒秒通過，還得持之有恆。

　　大乘法，法也沒有，不要以為真的有法。對我們來講真有其法，見性之後這法都不要了。沒見性，我們經典還留著，見性之後經典不要了。三藏十二部全通了，你要它幹什麼？那麼多書，背著多重。問你，隨便問哪一部都通，沒有一樣不通，不要它了。不是你記在心上，是自性裡頭本有的。佛法無比的殊勝，真正的圓滿，究竟圓滿，你要不要真可惜，這一生遇到，不認識它，當面錯過。所以我們對老師感恩，要不是老師，我們完全不知道。我年輕的時候總認為這是迷信，對於宗教不願意沾邊。我跟方老師學哲學，我非常感恩他，特別替我講了一部哲學概論。我跟他的時間不長，大概半年，一個星期見一次面，也應該大概就是二、三十次的樣子。一次兩個小時，總共也就是五、六十個小時課程。我們的單元，第四個單元，最後一個單元，佛經哲學。他第一個單元給我講西洋哲學，第二個單元中國哲學，第三個單元印度哲學，最後一個是佛經哲學，我們對於佛法才認識。

　　老師特別告訴我，今天佛經哲學不在寺廟。我說在哪裡？在經典，一定直接去讀經典。為什麼？寺廟裡的人他不學了。他告訴我，兩百年前寺廟出家人都是有道德、有學問，為什麼？他們真幹，他們有師承，一代一代傳下來。最近兩百年沒有了，傳法有一個法卷，有名無實，沒有學過。天台宗的這些法子，天台教義不懂；賢首宗的佛子，華嚴教義不懂；乃至於禪宗，禪宗的承傳今天有法卷，禪是什麼不知道。所以今天佛法要學要深入經藏，經藏沒有人指導你，你怎麼辦？只有一門深入。你看哪些經典你看得懂、你看得有興趣，你就一門深入，在這一部經上用上十年功夫，你的基礎打好了，你可以看其他經典。如果找到更合適的，選定了，一輩子不要改。

　　今天有一定的困難，最大的困難不在外面在自己，我先前講過的，孝順父母、尊敬師長這個心沒有那就難了。不但沒有老師你困難，有老師也難，你也未必能學成，何況現在沒有老師。如何無師自通？李老師在當年教我一個訣竅，四個字，「至誠感通」，只有用這個辦法，求感應。「一門深入，長時薰修」，求感應，「讀書千遍，其義自見」也是求感應。求感應要用真心，至誠心，真誠到極處就通了，你真遇到難題，佛菩薩來指教你。原理就是「是心作佛，是心是佛」，就這八個字。你為什麼能成佛？因為你本來是佛，只要你用真心，只要你真正覺悟。你知道這個宇宙什麼是假的、什麼是真的，這是首先要把它搞清楚、搞明白，假的放下，真的我們抓住，這才能成就。

　　佛家說真妄，標準是真的是不生不滅，永恆不變，這是真的，假的是生滅法，有生有滅，因緣生法。所以佛法是假的，佛法有生有滅。佛法幫助我們過渡，像過河一樣，它是船，我們借這個船過河，過了河之後，上了岸船就不要了。沒有上岸之前也知道，清清楚楚，這是我現在需要的工具，到達目的地就要放下，絕不會留戀。如果是生起留戀，就被它所轉了，能不能開悟？不能，你有法執。我執是第一關，法執是第二關，我法俱空，心性不空。心性不空那個名字也是空的，實際上它沒有名稱，名都是假名。《老子》一開頭就說得好，「名可名，非常名；道可道，非常道」。

　　所以馬鳴菩薩在《起信論》上教給我們，不要執著言說相，聽經不執著言說，讀經不執著文字。文字是言語的符號，不能執著，為什麼？它是假的，不是真的。不執著名字相，名詞術語是假的，佛、菩薩、羅漢都是假名，不是真的，你要認識清楚。第三個不執著心緣相，決定不能想這話什麼意思、這句經文是什麼意思，沒有意思。到沒有意思，你就開悟了，真實義你就懂得了。你以為什麼意思，它不是本來的意思，是你自己的意思，不是它的真實義，真實義沒意思。你跟人講解的時候，是隨著他的意思、隨著他的程度給他講，他明白了。明白，他肯放下，他就能入真實義；他要不能放下，不能放下他依舊在法執裡頭，被佛法限制了他，沒有從佛法裡頭解放出來。所以，「法尚應捨，何況非法」，非法是一切世間法，我們不被一切世間法所繫縛，也不能為佛法所繫縛，這個道理深一層了。今天時間到了，我們就學習到此地。