二零一二淨土大經科註　　（第三一二集）　　2013/6/5　　

　　諸位法師，諸位同學，請大家跟我一起皈依三寶。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。

　　請看《大經科註》第五百九十三頁，從倒數第六行當中看起，「又佛之三身」，從這裡看起：

　　前面講到現正報，正報是阿彌陀佛，說明佛有三身，有法性身、有報身、有應化身，今天我們接著再學習。「又佛之三身，實非」，實，這實在講，「非一非三，而三而一」，這兩句話的意思很深，確確實實把真相說出來了。這個意思講，不能說一也不能說三，它現出來的時候，它確實有三、確實有一，從體上講就是一個，法性身，從作用上來講，從體起用，有報身、有應化身，這就是而三而一。這個方法才能把事實真相講清楚、講明白，但是不能執著，如果執著真的是一、真的是三，就錯了。佛法一定要記住一個總的原則、總的綱領，那就是說不起心、不動念，什麼都清楚，什麼都明白，沒有起心動念，這叫真正佛法。起心動念，錯了，就迷了，這就叫情執。起心動念就是情，不起心、不動念這就是真正實相，真實的狀況。

　　「如伊三點」，這個伊是講梵文，梵文裡頭有個字母叫伊，這個伊就是三點，三角形的，三角形的三點，「不縱不橫，不並不別，不可思議」。你看到這個相，不要去想它，不要去起心動念，你就見到真相。起心動念它變質了；不是它變質，它沒有變質，是我們的心裡變了，心裡變外面境界就跟著變，相由心生，外面的境界相跟著你念頭在變，這個道理也是深廣無盡。知道外面境界都跟著我們變，說明一個真相，外面境界統統沒有，隨著我們妄想。妄想也沒有，妄想不定，所以外頭的變化也不定。總而言之，不管怎麼變都是假的，不是真的。現象剎那生滅，絕對沒有兩個相同的，所以外面的現象是相似相續，不是真正相續。真正相續，前後相不會變動的，是一樣的，才叫相續。我們看一個人相，他是相似相續。你看他，昨天看是這個樣子，今天看也是這個樣子，其實昨天跟今天不是一個樣子。再給你說得微細，這一秒鐘跟上一秒鐘不一樣，你已經老了一秒鐘。這個老化是很微細，你沒有看出來。誰能看出來？經上常說，八地以上。八地菩薩看到，你一個念頭比一個念頭老，不是一樣的。如果再看仔細一點，它是空的，它根本不存在。所以老少這個念頭就沒有了，就滅掉了。真正到不起心、不動念，什麼都清楚，什麼都明白，這是不可思議的境界。

　　下面說，「又化身有二」，有兩種化身。第一種，「示生化身」，示是示現。為什麼說示現？它根本沒有生滅，生滅是假設的，不是真的；真有生滅，那就講是有生有滅，不是真的，根本生滅就不存在。這都是講真相，佛知佛見，佛所見到的。八相成道這個身是示生化身。第二種，「應現化身」。應現跟示生是一不是二，為什麼說兩個名詞？作用不一樣。示生，這是佛到這個世間來要有一個身相，跟大眾容易接觸，沒有這個身相無法接觸，要現一個身相。應現化身那就不一樣，每個眾生看佛是他自己看到的現相，他跟別人看到相不相同？不相同；細說有相同，叫同分妄見。你看到是這個樣子，我看到是這個樣子，叫同分妄見。感受不一樣，我看到這個樣子生歡喜心，你看到那個樣子生厭惡心，不喜歡。同樣一個相，為什麼這個人看到歡喜，那個人看到不舒服，這是什麼？這是心不一樣，我正高興的時候看到他就歡喜，我正在發脾氣有煩惱的時候看到他就討厭。這是什麼？這叫應現化身。

　　應現化身，剎那剎那都不相同，「應眾生機而現勝應或劣應之身」。什麼叫勝應？我們參考資料裡頭，是從《天台教學辭典》裡面節錄的這一段。「勝應身，又稱尊特身」，是跟劣應身對稱的。天台宗將佛的應身分為勝應、劣應，勝應者稱為勝應身。下面說，「此係對于初地以上菩薩」，這個初地是別教。換句話說，我們就明白了，佛示現在十法界都叫做劣應身，示現在實報莊嚴土那叫勝應身，勝應身是報身，是對地上菩薩起作用的。由此可知，佛的身不是自己有意思要現勝應或者是劣應，不是的。勝應身，《觀經》上講得很清楚，佛有八萬四千相。劣應身是三十二相八十種好。勝應身是八萬四千相，每一個相有八萬四千好，每一個好有八萬四千光明，每一個光明都有佛菩薩在教化眾生講經教學，那叫勝應。以淨土四土來說，實報土是勝應，方便土、同居土都叫做劣應，這就很清楚、很明白了。《天台教學辭典》裡面說，「此身為藏通別圓四教中之通教利根者」，為他們示現勝應、利根的。這括弧裡說，「已徹見不但空理」，徹是真的，真正明白、真正見到不但空的道理。「所見之佛身，亦即于丈六佛身上，所現周遍法界相好身。」身有無量相，相有無量好。

　　下面，「《摩訶止觀》」，這天台家的，卷一之二有解釋「見相發心」。「謂四教人依根機不同，見佛之不同相好而發菩提心」。每個人發心的緣不一樣，就在我們這個世間，普陀山有梵音洞，大家都知道的，觀音菩薩常常在這個洞裡頭現相，有人見到了，也有沒有見到的。沒有見到的，緣不具足；有緣見到的，每個人見到不一樣。我有一次在香港講經（早年是每年到香港去講一個月，講了不少年），聖一法師來告訴我，他們有兩位法師香港的，結伴（那時候好像還沒有正式開放，在改革開放之前一年還是二年），他到普陀山去朝山，拜觀音菩薩，到梵音洞。普陀山有一位法師，這大陸的，陪他一道，他們三個人，還有地方上的官員。這三個人在梵音洞拜觀音菩薩，拜了半個小時，菩薩現身了，每個人非常歡喜，這有感應。可是那位官員，可能也沒有拜，當然他完全不知道。回來的時候，在路上三個人就說，你看到觀音菩薩什麼樣子？結果三個人看到不一樣，聖一法師看到的是觀音菩薩戴著毘盧帽，像地藏菩薩戴的帽子一樣，全身金色的，見到這個相。另外一個，也是從香港去的，跟他一道去的，見到的觀音菩薩相是白衣觀音，像通常我們看畫裡面畫的白衣觀音。大陸上那位法師看到的是比丘相，看到是個出家人，男眾出家人。三個人同時看到的，不一樣，這就是隨類應化。是不是觀音菩薩現的相？不是的，是自己心裡現的相，自己的真誠心，心裡有觀音現觀音的相。所現的相不同，也是說明你修學的功夫不一樣，用心不相同，心清淨純度不一樣，誠敬不一樣，恭敬不一樣，現相不相同。

　　所以一切法從心想生，這就對了。我們要有個好的心，要有個好的念頭，沒有一樣不好。如果有煩惱、有習氣，這個東西要除掉，這不是好事情。我們凡夫最容易發現的是在作夢，夢中境界完全是你的念頭變現出來的，所以從夢中能夠體驗到心地清淨到什麼程度，沒有夢境是最好的。學佛的人，夢境跟佛法相應是好的，要求自己。如果夢境裡頭很亂，夢境裡頭有疑惑、有恐懼，這個就是惡業所現的、不善業所現的，自己以這個為警策，我功夫還不夠，我還要加緊努力。努力的方法無過於念佛，用念佛的方法把所有的妄念取而代之，這是真正會念佛。念佛，自己的妄念，妄想、雜念不除掉，夾雜在裡面，把念佛的功夫破壞了。我們現在必須要有個高度警覺的念頭，那就是印光法師教導我們的，常常想著死。印祖的關房在蘇州，我去看過。關房不大，還沒有我們這個攝影棚大，只有這個攝影棚的三分之二，還要隔兩個房間，一個臥房，一個佛堂，他老人家繞佛就這小圈圈。佛堂裡面供了一尊阿彌陀佛，就是一尊，沒有觀音、勢至，就供一尊。一個油燈，一對蠟台，一個香爐，供一杯水；兩邊，一個是小磬（引磬），一個木魚，其他的什麼都沒有。佛像後面是印祖自己寫的一個大字「死」字貼在後頭，時時刻刻想到。這是真好，真正是非常巧妙的方法，常常想到我就要死了，我今天要死了，還有什麼留戀的，什麼都帶不走。佛經上有一句話說，「萬般將不去，唯有業隨身」，這是給我們很大的警策。什麼東西能帶走？你的業力，你造的善惡業會帶走，善業感應的三善道，惡業這三惡道。換句話說，死了以後又繼續搞輪迴，這個事情麻煩，真可怕！印祖為什麼能萬緣放下？天天面對這個字，不放下也得要放下，不放下吃虧的是自己不是別人，與任何一個人都不相干。換句話說，這樁事情任何人都幫不上忙，完全要靠自己努力。

　　年歲愈大愈要看破，中國古人有一句話說得很有道理，年歲大了，患得患失的心容易起來，為什麼？他沒有依靠。中國古時候社會好，都學孝悌忠信，人老了有兒孫會養老。現在的人兒女不養老人，年歲老了他真的提心吊膽，他很恐怖，為什麼？年歲老之後所有一切依靠統統失掉。在美國，像外國這些西方國家，國家養老。國家富的時候可以，國家窮了怎麼辦？養不起。養不起，這個老人真的死路一條，你說他多悲哀，他多痛苦，他心裡有多怨恨，充滿怨氣，他前面的路可想而知，一片黑暗。只有念佛人前途是一片光明，他有信心，他有依靠，依靠阿彌陀佛，依靠彌陀本願加持，真正離苦得樂。不是真正念佛人他不知道，真正念佛人知道，除了這一條之外都不可靠。為什麼？八萬四千法門要斷煩惱、要消業障。這兩樁事情大家都知道，誰有把握斷煩惱，誰有把握消業障？認真努力在做，天天在做，能夠消幾分之幾，消不乾淨，希望多消一點、少帶一點，可是這個事情是難事。唯獨淨宗法門，不必斷煩惱，不須消業障。而實際上告訴你，淨宗這個法門之妙，妙在讓你不知不覺你業障消了，你煩惱輕了。怎麼消的？聲聲佛號裡面消掉的，聲聲佛號裡面把業障化解了。釋迦牟尼佛在經典上明白的告訴我們，真心，真誠心，「念一句阿彌陀佛，消八十億劫生死重罪」。佛這個話不是妄語，佛不打妄語的，佛說話也不過分，《金剛經》上我們看到的，「如來是真語者、實語者、如語者」，如就是是什麼樣子就說什麼，一點不過分。那我們就要知道這句話是真話。

　　念佛的利益真正是無量無邊，要至心，至心就是一心，沒有雜念，沒有妄想，這個叫至心。心裡只有一句阿彌陀佛，其他的統統放下，這就對了。所以他不是不消、不是不斷，他沒有想消也沒有想斷，一心想佛，就這樣業障自然消了，煩惱自然斷了，這個法門妙不可言。千經萬論，世尊常常提起念佛的好處，都在勸導。所以善導大師有一句名言告訴我們，「諸佛所以興出世」，就是一切諸佛到這個世間來，來幹什麼？「唯說彌陀本願海」，實在講就是說這個法門。這個法門能普度一切眾生，上面能度等覺菩薩，下面能度無間地獄，全度了。為什麼還說那麼多的法門？實在說，佛沒說。沒說為什麼說那麼多？眾生有感，佛有應。眾生根性不齊，無量無邊，叫品類不齊，佛的應自然而應，就有無量法門，是這個意思。如果說是統統什麼都沒有，那佛開什麼法門？就是一門，念佛法門，這個要知道。念佛法門不是感應，是佛的大慈大悲，從佛的真實智慧慈悲裡頭流出來的，就這個法門。我們要能體會得到，真正體會到才對彌陀感恩、對世尊感恩。這個法門無問自說，講得最清楚、最明白、最透徹的無過於《無量壽經》，又何況《無量壽經》世尊當年在世多次宣講，歷代祖師世世代代為我們解釋這部經，勸我們發心念佛，求生淨土，註疏非常豐富。《無量壽經》，古大德的這些註疏，我們需要把它編成一個會集本，就是會集祖師各種不同的註解。日本有二十八種，這二十八種已經印出來，我看到了，它是照相做的版，原本照相的，縮小了，看起來不太方便，應當重新排版，重新把它印出來，對於淨土宗的弘揚有很大的幫助。

　　這一段《止觀》裡頭說的，四教是藏通別圓，指修學人根性不一樣，有聰明智慧很高的，有沒有智慧的，根性不齊，藏通別圓四等。根機不同，見佛相好也不同，但是佛勸導大家都應該發菩提心。菩提心就是真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，我說十個字。真誠是菩提心的體，菩提心就是我們自己的本性，就是自己的真心。大乘一定要用真心，不能用妄心，用妄心不能出十法界。妄心用得最好、最殊勝，果報在十法界的佛法界，在十法界裡成佛。這個佛他是用阿賴耶，不是用真心，也就是他沒有發菩提心。用阿賴耶用得正，完全依照佛菩薩教誨去修行，佛菩薩教誨他統統能落實、統統能做到，所以你看他形象、看他行動、看他言說，跟真佛沒有兩樣，他學得好，全學到了，但是是妄心，不是真心，妄心是生滅心，天台大師的六即佛裡面，叫相似即佛，很像，不是真的。他一發菩提心就是真的，那就不是相似即佛，叫什麼？分證即佛。他是真佛，不是圓滿，沒有圓滿，是真的不是假的。古人用月亮做比喻，天上月亮是真的，用月亮比喻能夠可以說比喻得到位，因為月有圓有缺，十五的月亮是究竟即佛，是圓滿的佛，究竟佛；十四就缺一點，沒有到圓滿，好比是等覺：十三好比是十地、九地；十二好比是七地、八地；初二、初三看到的月牙，那就是初住、二住，真的，他不是假的，這是真佛，這是真月。相似的，相似的古人講用捏目，我們晚上看月亮，把指頭按在眼睛旁邊用力按下去，就看到兩個月亮出來，兩個月亮那是相似的，那不是真的。還有假的，比相似還不如的，水中現的月亮，那完全是假的。

　　六即佛，這是天台大師說的，天台大師是釋迦牟尼佛再來的，到中國教中國人，所以他講出很多釋迦牟尼佛沒有說過的，像這些止觀都是他說的。六即佛，第一個「理即佛」，這是圓滿的，這講什麼？講自性，自性是佛。一切眾生個個都是佛，是真佛不是假佛，但是你的自性迷了，迷了變成眾生。你本來是佛沒丟掉，你的真性沒丟掉，真性只是迷了，不起作用，這是凡夫，所以凡夫是迷惑顛倒的佛。第二個「名字即佛」，有名無實。我們講一切眾生本來是佛，理上講得通，正確；事上呢？事上是迷惑顛倒，就是說有名無實，名字位中。名字位中就是我們凡夫，有名無實，包括學佛，無論出家在家沒有絲毫改變，都是名字位中，功夫不得力。這個是講功夫的，而不是講你對於經典研究淺深多少，不是這個。你講得再好，說得再好，你沒做到，你沒有放下，你還是名字即佛，有名無實。真正依教奉行，功夫有點得力，叫「觀行即佛」。觀是他有智慧，他明白了；行是他真幹。觀行位中，就是淨土裡面所講的功夫成片，不是一心，功夫成片，功夫成片的人是決定往生。功夫成片也有九品，有等級的。上三品功夫成片的人可以自在往生，他有這個能力，他想什麼時候走，他求佛加持，他真能走，佛就來接引他，功夫成片。可以說念佛三昧當中最淺的就有這個能力，這是我們世間人，人人都能做得到的，功夫成片每個人都可以做到，只要你把其他事情統統放下，我一心念佛，人人做得到的。跟大家在一起生活也沒有障礙，放下不是事放下，是心上放下，事照幹，心裡頭一塵不染，念念都是阿彌陀佛。

　　有一個好的榜樣，倓虛法師告訴我們的，他建極樂寺，寺廟蓋成功之後，請他的老師來傳戒，傳三壇大戒，他的老師是諦閑老法師。在戒期當中，也是有一個當地人，出家的修無法師。這個修無法師，我們細心觀察他，他功夫成片。他不認識字，沒念過書，沒有出家之前他學泥水匠，泥水匠出身的。一生，出家之後一生在寺廟裡修苦行，就是做義工，現在講做義工，幹活。人家不願意幹的事情他全幹，非常勤快，對人和顏悅色，每個人都喜歡他，非常勤奮。他在戒期當中來當義工，但是在戒期裡只住十幾天他就往生，預知時至。這是功夫成片，選擇在戒期當中給這些發心出家受戒的人做個榜樣，現身說法。如果與這個世間眾生有緣分，他可以多住幾年。換句話說，功夫成片上三品，生死自在，想什麼時候走什麼時候可以走，想住多少年不礙事，他就能住多少年。住在這個世間幹什麼？代眾生苦，給眾生做念佛往生的好樣子，他來幹這個，他不是幹別的。他對這個世間毫無留戀，不求功德；我多帶一些人我的功德多，不求，沒有這個念頭。只是把如來這個第一殊勝的法門，以種種善巧方便傳授給大家，就為這一樁事情，心地真正清淨，一塵不染。不求功德，功德無量；求功德就沒有了，求功德是有條件的。不求，什麼都不求，完全回歸到真誠清淨平等覺；住世示現給眾生，那是大慈大悲，兩樁事情，大慈大悲。這是應化。

　　「藏教人觀劣應相好」，就是佛的三十二相八十種好。「通教人」，通是前面通小乘，後面通大乘，好比我們現在學校讀書，小乘是小學，通教是中學，前面通小學，後頭通大學，「觀勝應相好」，還是應化身，他所觀的三十二相跟前面藏教人不一樣，他看得清楚，藏教的人看三十二相八十種好並不是很清楚，通教的人看得很清楚、看得很微細。「別教人觀報佛相好」，那是身有無量相、相有無量好。「圓教人」，圓教是明心見性，「觀法佛相好」，法身佛。那是什麼？常寂光。這是說「三身中之應身而分勝劣」，有這些講法我們學習經教要知道，「乃對于丈六佛身而配觀想淺深于四教。」在世間人根性有淺深不同，根性深的人，他在劣應身裡面能見到勝應身，這後面說出來了。

　　「四教中，藏教人所見佛身即劣應身，劣應身亦顯現丈六相，于四土中居凡聖同居土」，凡聖同居土是十法界。「而通教人所見勝應身，雖亦同為丈六身相佛身，然能變現神通，隨意自在示現十里乃至百億里之相，于四土中居于方便有餘土」，這就是我們講的四聖法界。方便土是哪些人？最低的是阿羅漢，辟支佛、菩薩、佛。四聖法界就是方便有餘土，他用妄心，他沒有用真心，沒發菩提心，真正發菩提心而用菩提心才行。心我發了，大家在一起發心，發了，可是沒用上，日常生活當中還是用生滅心，生滅裡頭是迷而不覺。勝應身也是用的這個心，妄心，但是這個妄心覺而不迷，所以他那個妄不一樣，他有神通，六種神通具足。你看阿羅漢六神通就具足，何況阿羅漢上面，緣覺、菩薩、佛，那個神通一個比一個大，智慧一個比一個高，煩惱一個比一個輕，妄想一個比一個少，不一樣。我們學了，學了得真幹，學了不幹跟沒學差不多，不起殊勝的作用。

　　所以總要記住，佛法裡面清涼講《華嚴》四科，信解行證。很多很多人只做到信、解，行沒有；行沒有，證當然就沒分，這個現象就是世尊所說的末法。末法不干涉別人，我學佛我在末法，我住在末法，怎麼？我信、我解，我沒做，這是末法；如果我是信，我有信、我有解、我有行，這是佛的像法，這提升了，你有行；行到能證，這就叫正法。什麼叫證？真正有把握往生極樂世界，你就是住在正法。大家在一起修行，在一個道場，有人住正法，有人住像法，有人住末法，還有人住滅法，各個不一樣，天天生活在一起，各是各的境界，這個道理要懂。如果不懂，聽說佛教的末法，現在末法，我們都感到悲哀。我是釋迦在法運上講的末法當中，但是我住在正法裡頭，末法的正法，真正有把握往生。我這個佛號沒有白念，念念跟阿彌陀佛熱線通話有聯繫，我這裡起心動念阿彌陀佛知道，阿彌陀佛起心動念我也知道，通的，沒障礙。明白這些道理，都是佛經上說的，你搞清楚、搞明白，你自己能夠振奮起來，雖然是在末法、滅法，我們依舊住在正法裡頭，我們傳的是正法，修的是正法，傳的是正法，佛法雖然有災難，不至於滅掉，只要有一個人能承傳，這個香火就沒斷。

　　「由此可知，兩者具有明顯勝劣之別。」說勝可以說，說劣也可以說。「此外，勝應身又指報身中之他受用身。」這是事實。為什麼？實報土裡面的菩薩都有能力應化在十法界，幫助佛陀教化眾生，尤其是接引眾生。佛菩薩的化身我們不認識，我們細心去思惟、去觀察、去回憶，前一代跟現前，細心去觀察他的言行，他的起心動念、言語造作，發現什麼？跟一般人有不一樣的地方，有一樣的地方是應，有不一樣的地方，這可能就是佛菩薩應化來的。世間愈是有災難，災難愈多，諸佛菩薩到這個地方來的也愈多。為什麼？來救苦救難，來幫助眾生離苦得樂，不一定現什麼身。你們去讀《普門品》三十二應，應化身三十二類，每一類裡頭無量無邊。虛雲老和尚朝五台山，《年譜》上有記載，是他四十七歲的事情，從普陀到五台三步一拜，拜了三年多才到五台山。三年當中在路上生過兩次病，都是在曠野，附近都沒有人，沒有村莊，遇到一個乞丐救了他。這個乞丐是誰？文殊菩薩的應化身。菩薩來救他，用乞丐的身分，讓他不知不覺，曠野裡頭遇到一個乞丐是正常現象，他居無定所到處討飯，遇到這麼一個人。兩次遇到同一個乞丐，跟他在一起住了一個多月，乞丐討飯給他吃，找一些草藥給他治病，把他身體養好，讓他再去朝山。到五台山之後才知道，別人提醒他的，你路上遇到的是菩薩示現，他恍然大悟。他問乞丐的名字，乞丐告訴他，他說我姓文，文章的文，我叫文吉，吉祥的吉。文吉就是文殊菩薩，但是在那時候他沒有覺悟到。他問他，你住在哪裡？我就住在五台山，五台山的人都知道我，他就沒有悟過來。到五台山之後到處打聽，沒有人曉得文吉，到寺廟裡頭跟這些法師說，法師說：菩薩示現的。他才恍然大悟。所以真正學佛人不要害怕，到真正有災難的時候，佛菩薩來了，來幫助你，你也就跟虛雲老和尚一樣，你不知道他是佛菩薩，他真幫你的忙，真把你的困難解決了。這種感應，我們在《高僧傳》裡面看到，在《往生傳》裡面看到，在大陸上這些山誌，就是寺廟的歷史裡面有記載，都能看到。這是事實，不是假的，不是造謠生事的，千真萬確的事實。虛老和尚的《年譜》，這樁事情給我們做了證明，說明感應是真的不是假的，確確實實有佛菩薩存在。

　　這個地球是凡聖同居土，四大菩薩，還包括彌勒，都住在這個世間，而且常常以應化身幫助我們遇到困難的人。我訪問過雲南雞足山，迦葉尊者的道場，當地人就告訴我，迦葉尊者真在這個地方，有時候出現，有人看到他了。多半是什麼時候？廟會，上山的人多，有迷路的，找不到路，就遇到一個老人來告訴他，指點你從哪一邊走，那個人就是迦葉，然後你再找他，找不到，不曉得到哪去了。而且常有，不是一次二次，不是偶然的，真正遇到麻煩他來幫助你。凡聖同居土，有聖人在此地，有緣就遇到。所以他受用身就是佛菩薩示現，文殊菩薩示現作文吉，幫助虛雲老和尚度過這個難關。這個示現，不是像我們迷路給我們指個路，他就不見了，這個老和尚得病，病還很嚴重，需要休養十幾天，要跟他住這麼長的時間。所以我們得相信，真正學佛人是最有福報的人，你遇到有苦難，佛菩薩來幫助你。不善，心行不善的人遇不到，心行不善的人遇到苦難那是報應，這種報應是示現，是佛菩薩的慈悲。如果我們覺悟，改邪歸正，真正懺悔，認錯，後不再造，這業障就消掉。什麼個道理？一切法從心想生，你不善的念頭、不善的行業，果報是三途：地獄、餓鬼、畜生，一念善心馬上就離開三途，就能回到三善道。

　　可是要記住，三善道不究竟，人在享福的時候很容易造業，我們看到歷代帝王墮地獄的有多少，這就清楚了。做一個帝王，要修多少的善行才能修得？至少十世。十世修善，一世享福。享盡了，造作罪業，又到三途，唐太宗就是最好的例子。他做皇帝，我相信他絕對不止十世修善，他超過十世修善，因為他是個好皇帝，能夠有貞觀之治，在歷史上享盛名，這是大福報。人家問他，你死了以後到什麼地方？他說他到畜生道，墮畜生道。為什麼沒有直接墮地獄？那就是說他的惡不是無間地獄，無間地獄那肯定這一斷氣他就下去了，沒有中陰的。他這有中陰，有中陰說明他罪不是最重的，是重罪，不是最重的，墮畜生道。畜生死了之後他又到人道來，人道死了之後就入無間地獄。這些人無論他在哪一道都帶著有習氣，習氣裡最嚴重的傲慢，皇上，萬人之上，沒有人在他上面，他是最高峰，所以傲慢習氣肯定有。傲慢得罪人多，到臨終的時候一念瞋心起，地獄下去了，有怨恨、有不平這就墮地獄。他墮的是無間地獄，殺業太重。

　　從這些事實，讓我們終於明白一樁事情，釋迦牟尼佛為什麼不做國王。他出生在帝王家，太子的身分，應當是他繼承王位，不要了，十九歲離開家庭，捨棄王位。捨棄一般人所羨慕的榮華富貴的生活，他去當苦行僧，日中一食，樹下一宿，全部的財產三衣一缽。為什麼這麼做法？表演給我們看。人一生決定是追求幸福美滿，什麼叫幸福美滿？出家是幸福美滿，他給我們做示現。別人認為富貴是幸福美滿，不是的，智慧、德行、神通、道力這個叫圓滿，這叫真正幸福。表演給我們看，我們要會看。我是早年方東美先生一句話把我提醒，「學佛是人生最高的享受」，提醒我！不是有很高的地位、很多的財富，不是，學佛是人生最高的享受。章嘉大師就勸我出家學佛，學釋迦牟尼佛，依他做榜樣。這真的，不是假的，好好去修，佛菩薩照顧，護法神照顧。這是章嘉大師告訴我，這真的，不是假的，你要相信。我們在這六十多年證明了，老師講的話真的，沒有欺騙我。現在遇到《無量壽經》會集本，老師特別為我介紹，我終於了解，這是佛陀度眾生成佛道的第一經，真正認識的人不多。我們要勸導大家，我們把大經大論統統放下，在一切經論當中精挑細選，選擇這一部，決定之後一門深入，不再改變，一心一意求生淨土，世出世間一切全放下，世間念頭沒有了，出世間法也沒有了，我們最後做這個表演。

　　我們再往下面看，「又可分為：一、佛界化身，現佛界之身；二、隨類化身，隨九界之類而現其身」。這是隨類化身，這些經典上都有記載。化身、應身統統是有感而現的。感有四種，有顯感顯應，顯是明顯，我們有求於佛菩薩，遇到困難了，求佛菩薩加持，求佛菩薩保佑，這是感。佛有沒有應？佛真有應。有時候我們覺得，我們求佛菩薩沒有感應；而是佛菩薩的應真有應，我們自己還沒有發覺，可是問題，問題真解決了，不知不覺的解決，確實有，我們的顯感，他是冥應。最難得的，我們沒求，我們需要，真遇到困難，我沒有求，也解決了，那是冥感冥應。我這個念頭沒有生，佛就知道，他就把你問題解決掉。感應的四種，經上常說的，顯感顯應，梵音洞裡拜觀音，求觀世音菩薩來現身，這是顯感顯應；顯感冥應的，冥感顯應的，冥感冥應的，四種不同。這種感應道交的事情就在我們眼前，就在我們周邊，只要冷靜細心你就能夠看出來，能夠體會得到。隨類化身，隨九界之類而現其身。

　　至於冥感，往往有宿世的因，不是這一生，過去生中有緣。早年我在台中跟李老師學教，抗戰期間我在貴州念書，我的校長周邦道先生，他也到台灣來，晚年聽到李老師講經，他來聽聽，聽得覺得很有道理、很歡喜，常常來聽，跟李老師就變成朋友，熟了。有一天他的夫人，我們周師母見李老師，她說她心裡有個疑問，好幾年都沒有辦法化解，向李老師請教。什麼疑問？抗戰勝利之後，我們學校解散，同學各人回各人的故鄉，我回到南京，學校交給貴州，交給省裡面去接著辦，現在是銅仁第一中學。我那時候念書，那個學校是國立第三中學，國家辦的，收的是流亡學生。周師母說的，她在南京有一天遇到一個和尚到她家來化緣，問他哪裡來的？九華山來的，他要什麼？五斤香油。家裡頭確實是有，他們不信佛，沒有跟任何宗教接觸過，沒給他。沒給他，這個和尚就走了。走了之後，她有些納悶，門沒有開，他怎麼進來的、怎麼出去的？她們家是兩套四合院，所以大門，進了大門之後是院子，院子裡樹木很多，然後第二道門，第三道門才是她們家裡起居室的門，沒有人開門，怎麼進來？走了之後，門還是關著的。所以就這個事情納悶，好幾年想不通，常常想這個事情。李老師告訴她，那是地藏王菩薩化身來的，她才恍然大悟，後悔莫及，沒有好好供養地藏菩薩。所以從此之後專修地藏法門，每天讀《地藏經》，跟地藏菩薩特別有緣分。這就是感應，但是心裡沒有這個念頭。這是什麼？過去生中跟菩薩有緣，菩薩緣到了、成熟了，來這樣子示現給妳看看，讓妳真正感觸到真有佛菩薩存在。這個應化身的時間短，只大概有二十分鐘的時間，他就走了，再不見了。周師母也是非常難得，從此之後一心念佛。在台中她的大悲水是非常有名的，真靈驗，她念的大悲水能救一切病。往生的時候火化，留了三百多顆舍利。念佛往生淨土，都做樣子給我們看。

　　老師真的一生用身教表演給我們看，做官讓我們看到，大概世界上只有這麼一個人，算是真正清官。在台灣晚年，考選部部長跟他是好朋友，他在任部長的時候請他去當副部長，就是次長，他是政務次長。兩個次長，一個常務次長，一個政務次長，政務次長是第一副部長。政府給他配的有轎車，家裡面給他裝了電話，他告訴家人，這個電話是國家裝的，是國家付錢的，私人事情不可以用這個電話，私人事情到巷口去打公共電話，外面打進來可以，不能浪費國家的電話費；給他配的轎車，他只是上下班就坐它，公事用它，自己出門辦事情坐公共巴士，這個全世界找不到第二個。他的兒子也跟我們同學，告訴我們，做他的學生好，照顧著，做他的兒子不好做，天天挨罵。他說老古董，古董到這個程度。那個電話國家放家裡，還不是隨便打的，公家付錢就不准，你私事決定不可以用。出門車不可以坐，坐公共汽車，他自己出去也坐公共汽車，公私分得清清楚楚。實際上這也是在教化眾生，看到這些做官的人浪費，自己做出最好的榜樣，真正做到大公無私。

　　在當校長時期，我們同學把他看作父母一樣，對我們照顧無微不至。那時候學校常常有救濟的物資送來，分發是學生排在第一。學生裡面分苦難的學生，沒有家、沒有父母的學生，跟父母失掉聯絡，他們是第一個分配到的；雖然離開家庭，跟父母還有聯繫，父母有時候還寄點錢來做零用錢，這是第二個梯次；他自己的兒女是最後的，分完了，沒有，他們家的沒有。所以同學們沒有一個人不佩服老師、不感恩老師，老師照顧我們比父母還周到。辦學，那時候國立中學全國有二十多個，我們學校排名第一，校風好，學生成績好。做官，我們看到天下第一個清官。我們能夠想到，這個人雖然沒有學佛，沒有一個惡念，他能做到這一點，非常難得。在台灣的同學，我們組織一個校友會，每年校慶我們大家團聚一堂，老人不在了，這個會就解散了。團聚的時候，一個人的力量，雖然老師還有，別的老師沒有這個聲望，同學當中也有不少有成就的。

　　我那時候在這個學校裡頭，班級是最低的，年歲也最小的，所以我們這些同學到台灣來的，大概十之七、八都往生，都過世了，現在沒幾個人，以前大概有一百多人。這是讓我們看到無常，幾十年轉眼就過去了，真正覺悟到諸法無常。我們要走一個真常的道路，佛告訴我們，真常的道路就是念佛往生淨土，這是真的，這是長久的，常就是不生不滅。我們非常幸運，這個法門真的百千萬劫難遭遇，我們居然遇到了。遇到了，感恩佛菩薩，為什麼？把我壽命延長，如果壽命不延長，未必能往生。我二十六歲學佛，三十三歲出家，出家就開始講經。我的壽命只有四十五歲，出家講了十二年經，就是四十五歲到了，那一年害一場病，我以為我要走了，沒有想到講經的功德可以延壽，這是甘珠活佛告訴我的。甘珠活佛也是章嘉大師的弟子，弟子當中最有成就的，我們就很熟。有一天他遇到我，告訴我，他說我們在背後都在說你。我說：說什麼？說你人是好人，可惜沒有福報又短命。我說：這個事情當面可以說，我沒有忌諱，我自己很清楚。他說：你現在變了。我說：怎麼變了？他說：你這些年來講經的功德很大，你的壽命延長，你的福報很大。他告訴我這些事情，第二年他就往生，台灣密宗，真正很規矩的密宗的上師，大概就是他一個。所以壽命，這就是一切法從心想生。

　　災禍、善惡都在一念，一念不為自己是福是善，一念為別人也為自己，還是受宿命的主宰，你不能改變命運。改變命運一定要學佛菩薩沒有自己，先把自我放下。沒有自己，最顯著的就是沒有自私自利，起心動念不會為自己想，起心動念為別人去想，智慧也是從這裡生的。我不是讀很多書，沒有，可是我很關注天下事，社會的動亂、災難的頻繁怎樣化解，這是我平常關心的一樁事情，對我自己的事情全放下，一心一意求生淨土。哪一天去，完全是阿彌陀佛做主宰，他什麼時候來接我，什麼時候就走，我對這個世間毫無牽掛，這就得自在。念念為眾生，也要看眾生的緣分，他造的業太重，很難回頭，我們用什麼方法？就是用講經教學的方法。這個方法，釋迦牟尼佛用的。再仔細去觀察，經教裡頭佛所說的，十方三世一切諸佛如來、法身菩薩沒有一個不講經的，沒有一個不教學的，佛菩薩普度一切眾生就用這個方法，這個方法有效。業障深重的人，如果天天聽經，聽久了他就轉過來，業障自然輕了，智慧增長。聽不懂，聽多了，他就懂。所以中國古人的兩句話是真正了不起的真言，就是「一門深入，長時薰修」、「讀書千遍，其義自見」。不懂沒關係，念，念到心地清淨自然就懂了。

　　我們自己早年初學佛的時候感應特別多，初學講經遇到困難，這經看不懂，看註解也看不懂，想想註解的人可能他對這個經文也不懂，所以他就不敢註，怕註錯了。註錯了有罪過，不註照念沒有過失。我這一段不懂，我念出來給大家聽，我不講，這個行，這沒有過失。知之為知之，不知為不知，不可以強不知以為知，那就造孽，你錯講了害人。那怎麼辦？老師告訴我，真正遇到這個難關，把經本合起來，拜佛或者拜經，拜上三、四百拜，意思出來了，像泉水湧一樣，寫都來不及，這事情很多。年輕的時候體力好、精神好，三、四天晚上不睡覺沒問題，精神飽滿夠用。白天有工作，研究經教多半利用夜晚，夜晚夜深人靜，心就定下來了，念佛、拜佛、讀經、看註解最好的時間。現在年歲大了，體力衰了，知道這個好處，現在我用的是早睡早起，睡眠一定在十一點鐘之前就睡著，所以是大概十點半睡覺，十一點睡著，早晨四點多鐘醒過來，洗洗臉漱口就可以讀經，非常之好，早晨至少可以足足兩個小時。我現在讀經就讀這一部經，有時候讀的有新的悟處，我就用小字寫在旁邊，常常有。所以這個經本，每講一次換一次新的本子，不要用舊的，換新的，又有新的東西寫出來。所以他有歡喜心，愈讀愈歡喜，叫法喜充滿。

　　同修們這些事情，道場的事情，隨緣，什麼都好，你們大家覺得好都好，你問我，我沒有意見，我什麼都好，好很好，不好也好，不要去操一點心。因為操心的人很多，我們操心跟他發生衝突，我們不操心沒衝突。你們衝突是你們的事情，我也沒有法子調解，六和敬的僧團不容易，到哪裡去找！每個人都真正聽經、都真正學經，六和僧團就會出現。但是我們這是無法要求別人的，只能要求自己，不能要求別人。你們和是你們的福報，你們不和那你們自己造孽。這些不聽，容易迷惑，聽經幫助我們覺悟、幫助我們回頭。真正學佛，在現在這個時代不能一天不聽經，一天不聽經你迷惑了，三天不聽經你就會造業。造了自己不知道，業報現前麻煩來了，後悔莫及。

　　下面念老引用《彌陀要解》，蕅益大師的話，「今云阿彌陀佛，正指同居土中示生化身，仍復即報即法。」報是報身，法是法身，一即是三，三即是一。「謂今經中，正在說法之佛，是指同居土中示生化身佛，同時即是報身佛與法身佛。此語精妙。」這個話，蕅益大師說得太妙，真叫妙不可言。所以印光法師對於蕅益大師的敬佩，說是「即使是古佛再來，給《彌陀經》作一部註解，也不能超過其上」，這個讚歎，讚歎到極處。早年我在新加坡也有個老朋友，演培法師，在佛教也很有名望的，他大我十歲。曾經有一次請我吃飯，提到這個問題，他說印光大師對於《彌陀要解》的讚歎是不是太過分了一點，問我這個問題。我告訴他，印祖讚歎是真實話，一絲毫都不過分，他講的是真話。演培是學教的，跟太虛大師學的，他修彌勒淨土，不是修彌陀淨土，對彌陀淨土這些典籍他下的功夫少，在彌勒淨土那方面他下的功夫多，這是我們很了解的。所以他請我在他的道場跟他的信徒講開示，時間是兩個小時，在他的道場，那一天有六百多人，我讚歎彌勒淨土，讚歎他們的老師，讚歎他的同學，這個是佛門的規矩，要僧讚僧。不能說你那個淨土不容易，很難去，我這個很容易去，不可以這樣說。那樣說，人家跟他十幾年，不是把人家信心都失掉了，那就錯了，那就是罪過。一定要讚歎，他們喜歡彌勒菩薩就讚歎，都好，這我們心裡有數。我們要真幹，遇到這個法門非常難得、非常殊勝。今天時間到了，我們就學習到此地。