二零一二淨土大經科註　　（第七十九集）　　2012/12/21　　

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科註》第三百頁倒數第一行：

　　『安住一切功德法中』，什麼是一切功德法？集註裡頭有解釋，「指佛果之無盡功德」。「《仁王經疏》云：施物名功，歸己曰德。《淨影疏》曰：功謂功能，諸行皆有利益之功，故名為功。此功是善行家德（指自有之德），故名功德。德體名法」。我們念到這個地方。這些菩薩個個都具足無量行願，大行大願說之不盡，我們這個經裡頭是略舉一二，讓我們有個清楚的概念。具足無量行願，才真正能夠安住在一切功德法中。功德法我們得要把它搞清楚、搞明白，是指如來果地上，換句話說，就是自性本有的功德，不是從外頭來的，本有的德，叫性德。

　　性德在大乘通常用三樁事情來形容、來概括，第一個是智慧，自性本具無量無盡的智慧，不是從外來的，自性裡頭本有的。我們對這樁事情，最近這幾年來，體會得愈來愈深刻。第二類的德能，我們一般稱為道德、能量，這也是自性裡頭本來具有的，不是學來的。第三個是相好，相好也是無量無邊。《觀無量壽佛經》世尊告訴我們，彌陀的報身，「身有無量相，相有無量好」，我們無法想像。很具體的說明，阿彌陀佛在實報莊嚴土他的報身，實際上方便土、同居土現的全是報身，因為那個地方的人皆作阿惟越致菩薩，身有八萬四千相，相，每個相有八萬四千隨形好，每個好放八萬四千光明，光明當中有無量的諸佛如來、菩薩圍繞，簡直不可思議。這些佛菩薩到十方一切諸佛世界去做佛事，佛事就是講經教化眾生，這叫佛事，現無量無邊身。

　　這些我們一定要記住，佛菩薩們沒有起心動念、沒有分別、沒有執著，身是怎麼現的？法是怎麼說的？完全是「恆順眾生，隨喜功德」，就是眾生有感，佛菩薩自然有應，像在做水實驗一樣，他自然有應，他沒有去想一想，決定沒有妄想分別執著。佛告訴我們，這些本能人人具足，各各圓滿，一切眾生跟佛沒有兩樣。所以佛在眾生面前沒有一點驕慢之心，為什麼？我們平等平等，只是我的智慧德相顯現出來，受用到了。你？你有，但是沒顯。為什麼沒有顯？你有障礙。什麼障礙？起心動念是無明的障礙，分別是塵沙的障礙，執著是見思的障礙。你有這三大類的障礙，所以雖有不得其用。於是佛教給我們，你能把這三種障礙放下，你的德用就現前，你就成佛了，你跟諸佛如來無二無別。你看說得多清楚、多明白！

　　我們聽了，一遍不懂，十遍不懂，百遍不懂，千遍還是不懂，大概一萬遍懂得一點意思了，懂得之後怎麼樣？放不下。為什麼放不下？還是沒有真懂，這是章嘉大師的話，如果真正懂得了，你肯定放下。也就是佛的這些話，我們體會不夠深、不夠廣、不夠遠。這到底是什麼問題？裡面夾雜著疑惑，有絲毫懷疑就變成嚴重的障礙，懷疑不得，這是千真萬確的事實。明瞭之後，對一切諸佛、一切菩薩的教誨決定不疑，百分之百的接受，百分之百的奉行，你的提升就非常快速。

　　聖賢教誨最怕就是疑，菩提道上有魔障，這魔是什麼？折磨。折磨不來自外頭，來自我們內心，這是真的；如果說外頭有折磨，錯了，你沒有見到事實真相。外面從來沒有折磨，折磨是我們自己迷了，見到財，迷在財裡頭；見到色，迷在色裡頭；見到名，迷在名裡頭；見到利，迷在利裡頭。財色名利幾個人能不受它的影響？沒有一個，只是說影響大小不同，多寡不一樣。真正不受影響，這個人一生決定成就。在中國唐朝惠能大師是個代表，他一點影響都沒有，所以他能夠在一句經文之下大徹大悟，將自己自性的智慧、德能、相好圓滿恢復，他得受用。他的相好受用，我們凡夫不知道；他的智慧、德能的受用，我們凡夫能夠觀察到少分。誰能看到？跟他同等境界的人看到，也就是法身菩薩看到，諸佛如來看到。看到什麼？他真放下，一絲毫渣滓都不留，放得乾乾淨淨，他證得圓滿的。在他一生教學當中有四十三個成就的，成就跟他一樣，明心見性，見性成佛，但是沒有他那麼俐落，沒有他那麼痛快。他是名符其實頓捨、頓悟、頓修、頓證，一念之中四個頓圓滿具足。他的學生就不是如此，有人一年半載開悟，有人三年、五年開悟，有人十年、八年開悟，還有二十年、三十年才開悟的，沒有他那麼爽快。但是只要開悟境界就相同，都提升到這個境界。

　　我們跟惠能比，是怎麼比也比不上，但是我們少分跟他開悟的弟子當中，我們努力從看破學放下。看破，依經教，經讀多了，慢慢明白了，遍數愈多，你明白得愈深，你明白得愈遠。經教就是聽佛的教誨。你到極樂世界，阿彌陀佛天天講經說法，聽教是不會中斷的。我們這個世間佛不在世，但是經典留在人間，能夠讀經，讀經不要去想它的意思，一直讀下去，用真誠心、清淨心、恭敬心去讀，讀書千遍，其義自見，自然明白了，這是真的明白。我怎麼樣去想、思索，是這個說法、那個說法，那都是假的，那是你自己的想法，不是自性智慧流露。自性智慧流露哪有那麼費事？豁然就明白。這是佛門無比殊勝的教學法，就是因戒得定，因定開慧，叫三無漏學，十方三世一切菩薩修成佛道，都要按這個方法。

　　持戒就是守法，一定要遵守規矩，你不遵守規矩，你就會走錯路。你走上邪道自己不知道，走偏、走邪了不曉得，還以為自己走的是正道，所有失敗的人都這個現象。只有天天讀經，天天反省，依教奉行，經上教我要做的，我努力把它做到，經上這不可以做的，我決定不動念頭。你只學會老實，老實人就有救，老實人一定得度。自作聰明的人決定出毛病，看每個墮落的人，你細心觀察都是自作聰明。自作聰明對於聖賢、對於經典不能完全相信，有絲毫的懷疑就會造成這個現象。所以真正成就的人，是決定沒有懷疑的人，我們常講老實人。老實、聽話、真幹，沒有一個不成就的，一個字不認識的，沒念過書的他也會大徹大悟，這真正不可思議。

　　所以安住，安住就是老實、就是聽話、就是真幹的人，才能做到這兩個字。安住在哪裡？一切功德法中，前面講的，四弘誓願、普賢十願、彌陀四十八願。落實在行門裡面，就是六度、六和、四攝、六波羅蜜，他就得真實的受用，得真實的利益，就能安住一切功德法中。《仁王經疏》裡面說得很清楚，施物是功，施是什麼？放下；物是什麼？物欲。放下一切欲望，連度眾生成佛道的願望都要放下，你要不放下都有累贅。真正學佛一定斷惡修善，斷惡修善要三輪體空，無我相、無人相，也不著修學的形相。斷惡不著斷惡的相，修善不著修善的相，你的心永遠是平靜的，永遠不起波浪，才叫安住功德。你修積功德不能安住，做好事有傲慢心，有自己覺得很榮耀，這就完了，這個功德帶給你的是煩惱，這個功德帶給你的是造業。造了善業，善業的果報在三善道，出不了六道輪迴，所以這不叫功德，變質了，叫福德，誤以為福德是功德，所以怎麼修都出不了六道輪迴。

　　功德跟福德是一樁事情，就是用心不一樣，不著相叫功德，著相叫福德。能不著相的人太少了。造作無量無邊的好事不居功，就跟自己沒做一樣，心裡頭痕跡都不落，這是功德。這是什麼？他了生死，他超越六道輪迴，超越十法界。為什麼不能超越？著相，沒有離開輪迴生死相。輪迴生死相就是我，我執，沒有把我忘掉，就是見思煩惱，裡面貪瞋痴慢疑、自私自利、名聞利養、五欲六塵、七情五欲，就搞這個。這些念頭沒有斷，修一切善，福德；這些念頭全斷了，全沒有了，所修的一切都是功德。斷惡是功德，修善也是功德，真叫安住功德法中。安住功德法那個心是一塵不染，是清淨心，是平等心，是覺心，我們經題上講的「清淨平等覺」，要安住在這裡，那這個功德無量無邊無數無盡。所以財施、法施、無畏施這是功，歸己這是德，怎麼歸己？完全是自己的性德。自己性德遇到有需求的人，他自自然然是這麼做法的，他沒有考慮我該不該做、我要怎麼做，沒有考慮，完全是自然。施物有功，這個功歸己是德，是性德。

　　《淨影疏》裡面說，功謂功能，諸行皆有利益之功，六度萬行。我們淨宗行門提倡的五個科目，這五個科目皆有利益之功。第一個科目，淨業三福，得真幹，從這裡做起。世尊告訴我們，淨業三福就是三條一共只十一句，第一條四句，第二條三句，第三條四句，十一句一句四個字，這三條是「三世諸佛，淨業正因」。三世過去、現在、未來，一切菩薩成佛都不能離開這三個原則，違背這三個原則他決定不能成就。所以你從這裡細細觀察，你看到那個人將來有沒有成就，瞭如指掌，看得很清楚。如果這個人不孝父母，不敬師長，沒有慈悲心，不知道修十善，絕對不可能成就，搞假的不是真的。第一福裡頭的四句，「孝養父母，奉事師長」，落實在《弟子規》，我們有沒有做到？《弟子規》裡面講的具體舉例一百一十三樁事，日常生活當中有沒有做到？下一句「慈心不殺」，落實在《感應篇》，《感應篇》裡頭講善惡果報，總共講了一百九十幾樁事情，我們有沒有依教奉行？最後這「修十善業」，沒有前面三句，十善修不成功。

　　十善是第四層樓，第一層是孝養父母，第二層是奉事師長，第三層是慈心不殺，第四層是修十善業，沒有下頭的基礎，怎麼會有上頭一層？所以世出世間萬善之根，就是孝道。現在人對孝懷疑，子女沒有人教，批評父母，學生批評老師，可憐，這人真可憐！根壞了，一生不能成就，聖賢人來教他也無可奈何，也教不出來。聖賢人教不出來，聖賢人就離開，遠離了，他在旁邊等，等你什麼時候你孝敬生起來，聖賢人就來了。佛氏門中不捨一人，佛菩薩非常有耐心，等一千年、一萬年，等一劫、等無量劫，到你哪一天孝敬的念頭生起來，佛菩薩就來教你。有第一福，第一福是人天福，人天修得好才能做佛弟子，佛才會接受，教你。為什麼？你能接受，佛不教你就不慈悲；你不具這個條件，佛不能教你，教你沒用處，因為你不能接受。不是佛不教，是你不能接受，不具備接受的條件。

　　於是乎我們就知道，佛門廣大，要想進佛門條件就這四句。你能孝養父母，你能尊師重道，你有慈悲心、有愛心，修十善業，具足這個條件佛就錄取，你報名他就錄取了，他要的是這些人。入門教你什麼？首先教你三皈。三皈是什麼？把學佛的宗旨告訴你，你學佛就是為了這個，希望你達到，達到你就成佛。第一個「皈依佛，覺而不迷」，佛是覺悟的意思，我們要依靠誰？依靠佛，把自性覺恢復，佛是老師。第二「皈依法」，法是正知正見，就是端正心念；我們的心不正，這要承認，我們的心有邪念、有妄念、有惡念、有偏見。我們要依法，法就是佛的經典，修正我們錯誤的觀念。經典是正知正見，我們的想法、看法跟它不一樣，要承認我錯了，它沒錯，我要依照它的標準來修正我自己。第三個「皈依僧」，僧表的是六根清淨，一塵不染。所以佛法僧它表的法就是覺正淨，覺正淨是自性三寶，覺是自性佛寶，正是自性法寶，淨是自性僧寶。皈依，真正皈依，是皈依自性三寶，這就對了。

　　外面的形相叫住持三寶，對它要恭敬，為什麼？我們必須要它時刻提醒我們，我們善忘。一看到佛，我要覺而不迷；一看到經本，我要正而不邪；一看到出家人，我要淨而不染。他怎麼樣沒有關係，這個出家人他是善是惡與我沒關係，我看到他，我就要想到我的自性是清淨的，淨而不染。所以他在表法給我看，他在提醒我，這個對我就有很大的利益，沒有他，我忘掉了。時時刻刻看到它，就時時刻刻提高警覺，我是不是走在覺正淨的道路上？如果是走覺正淨的道路，這是成佛之道，這是佛陀教學。

　　從哪裡學起？從五戒十善學起，就是從淨業三福那個第一福學起，這是學如來的戒法。十善是屬於世間法，五戒是佛法，十善是你應該做，五戒是你必須要做。五戒、十戒，出家有沙彌戒，有比丘戒。比丘，蕅益大師告訴我們，中國從宋朝以後，沒有比丘了，這南宋以後。所以蕅益大師自己受了三壇大戒之後，受完之後他就退比丘戒，這是示現給別人做榜樣，說明比丘戒得不到。為什麼？要真正五個比丘以上傳戒你才能得到，沒有真正比丘，那是假的，形式，實質上你沒得到。所以他退比丘戒，一生修菩薩戒沙彌，他有很多著作，菩薩戒沙彌。這是正確的，祖師示現給我們看。因為他自己稱沙彌，他的弟子成時，蕅益大師圓寂之後，這些著作是他整理出版，流傳給後世。成時自己稱出家優婆塞，都不敢稱沙彌，這些都是重實質不重形式。

　　章嘉大師早年教我，戒律很重要，戒怎麼樣受持？你去學、你去做，你做到一條就真正得到一條。不殺生，要從內心深處，決定沒有傷害眾生的念頭，不殺生你才做到。對於你的冤親債主，他殺你，你都不能以惡意我要報復、我要殺他，不能有這個念頭，你有這個念頭，殺生。你被人殺沒關係，你不造殺業，不造殺業決定不墮三途，你看這個功德多大。別人傷害我，我以怨恨心對他，以報復心對他，要墮三惡道，來生後世遇到了，冤冤相報沒完沒了，雙方都非常痛苦。所以看破，要化解，冤家宜解不宜結。這講施物有功。他要殺我，我的身體讓他殺，布施給他，隨他怎麼處置。身不是我，身是我所有的一分，就像衣服，衣服不是我，是我所有的。你恨它，我的衣服給你，隨便你怎麼處理，你撕爛它也好，丟棄它也好，焚燒它也好，你愛怎麼處理怎麼處理。你要能把這個關看破，對世間一切眾生沒有怨恨心，受什麼樣的羞辱也沒有怨恨心，不殺這一條才能做到。

　　有絲毫怨恨心，你就破戒了，大乘是講起心動念，在這裡結罪。小乘是論事不論心，大乘論心不論事，所以大乘戒難持，小乘戒好持，我想殺他，但是我沒有殺他，不破戒。大乘不行，大乘你起心動念就破戒，你把那個人殺掉，但是沒有起心動念，不破戒，它論心不論事；小乘論事不論心，小乘戒容易持。所以施，法布施、無畏布施，施都是有功能，讓眾生得到利益，施的範圍愈廣，這利益愈廣，利益的時間愈長，功德愈大。所以要發大心，大心是幫全世界的眾生，這個心大！不為自己、不為家庭，不為我們自己小團體，不為。為國家、為民族、為全世界，全心全力幫助這個世界，永遠離開敵對、離開怨恨，永遠安住在和諧，互助合作，這個布施大！這個布施是菩薩修的，是阿羅漢修的。這個功就是功德，是善心之德，所有一切善行都從這德而生、而成就，故名功德，德的體是法。

　　「法者，梵云達磨」，梵語稱達磨。「通於一切，無論小者、大者、有形者、無形者、真實者、虛妄者、是事物者、是道理者」，通稱之為法。法是個代名詞，性相、理事、因果統攝整個宇宙，用一個代名詞來叫做法，叫法施。法施，釋迦牟尼佛為我們表演做了四十九年，法施落實在哪裡？落實在教學。所以佛陀是個教育家，用今天的話來說，多元文化社會教育家。佛確實了不起，世出世間一切法過去、未來，他通達明瞭，他有能力教導我們。而且告訴我們，「一切眾生皆有如來智慧德相」，所以說一切眾生本來是佛。佛陀的教育終極的目標幫助我們回歸自性，就是圓成佛道，方法就是用教育，用這個辦法，他做得非常成功，教導這些弟子都向他學習。當年在世，學生當中一大部分先求成就自己，自己沒有成就不能教化眾生。自己成就之後，在小乘證阿羅漢，佛准許你教學；在大乘明心見性，見性之後，佛准許你教學。沒有到這個境界，佛不許可，講經教學怕誤了你自己的功夫。為什麼？講經教學會有魔障，這魔障不知不覺，自以為是，傲慢心生起來，貪痴的念頭生起來，不知不覺，跟眾生結冤仇，這都是佛不許可的。佛一定有正知正見、有智慧、有善巧方便、有能力不染著、有機智善巧方便，這才能夠教化眾生。沒有這個能力，佛不主張，讓你自己修行，先成就自己，成就自己最圓滿的法門是淨宗，是這句佛號。這一句佛號裡頭它所含攝的，是一切諸佛如來、一切法身大士所修、所行、所證的圓滿功德，都在這一句佛號當中，所以佛號功德不可思議。

　　我們今天感謝全球在電視面前、在網路面前，我們共同學習的同修，我感謝你們。這段時期大家認真學習經教，老實念佛，化解災難真有效果。可是我們要保持勇猛精進，決定不能懈怠，決定不可以居功。這是佛菩薩無量的願心功德的加持，慈悲到極處，我們只是感，佛菩薩有應，感應道交才有這種殊勝的果報現前。如果我們認為這是假的，可以拼命造惡，沒有因果了，那以後的災難比這更可怕。要有高度的警覺心，從今之後絕不造惡業，斷一切惡，修一切善，端正心念。美國布萊登博士所說的化解災難的方法，就是「棄惡揚善，改邪歸正，端正心念」，他提出這三句，希望全世界的居民都能覺悟，都能真幹，災難就化解。不但可以化解災難，他後頭還說我們可以把地球帶向更好的走向。跟佛經上所說的「相由心生」、「境隨心轉」、「一切法從心想生」，完全相同，這經過科學證明，這真的，不是假的。所以命運永遠是操縱在自己的手中，自己對自己要負百分之百的責任，決定不可以怨天尤人，與天、與人沒關係。

　　「《唯識論》曰：法謂軌持。軌謂軌範，可生物解」。生起一切眾生的理解。這個法，佛門裡頭常說，佛法，法是軌道，人不能夠越軌；持是保持，永遠保持你在軌道上。什麼是軌道？淨業三福是軌道，六和敬是軌道，三學六度是軌道，四十八願是軌道，廣說包括一切諸佛的教誨都是軌道。中國聖人也知道，中國千萬年來，祖宗教誨教給我們的軌道，就是五倫五常、四維八德。我們每個人能把這四科落實，真正做到，永遠不會有災難，人類肯定是永遠健康長壽，社會繁榮興旺，國家強盛，世界和平。全是在教育，只有教育，可以落實世出世間一切善行、一切善法。古今中外的聖哲，都是走同一條路，教育教學。所以這軌範可以讓人覺悟，解就是覺悟。「例如無常，使人生起無常之解」，無常是什麼？不是永恆的存在。一切法都是無常的，具體而說，人有生老病死，就是無常，動物都有生老病死；植物有生住異滅，無常；礦物，山河大地包括星球，有成住壞空，無常。天文學家每天在天文望遠鏡裡頭觀察星球，常常看到星球爆炸了，它無常；那個地方沒有星星，突然看到那裡有個星星，所以星球有成住壞空。爆炸是滅了，突然發現那裡有一顆星現了，成住壞空。一切法都是無常，這個意思要知道。

　　「持謂住持，不捨自相。一切諸法，各有其相」。這個住是保持，住一段時間，時間長短不一定，一個人住在這個世間住幾十年，我這個身體住了八十六年，這叫住，也叫保持。雖然有住持，可是有變化，十年十年就很明顯，你看人，在十歲小孩不懂事，到二十歲就不一樣了，三十歲又老了，四十、五十到中年，六十歲以後老年，變成老人，體力逐漸衰退，一年不如一年，老化的速度非常快，這叫你看什麼？無常。雖然住持，總有死亡的一天，它有生必有滅；真正能放下，也許壽命會延長一點，這個變化會稍微小一點，不太顯著。如果人在憂慮、在苦難那個老化很快，非常明顯感到一年一年差別很大。所以諺語有所謂「人逢喜事精神爽」，人活在世間要快樂，這是天經地義。

　　佛、聖對我們最大的好處，就是把快樂給了我們，我們跟他學就會很快樂。這個快樂，與地位不相干，與財富不相干，不是說有錢、有高地位就會快樂，不是的。孔子沒有地位，孔子也沒有財富，一天到晚快樂。他有個學生比他還差，顏回，顏回是最幸福、最快樂，是最窮的人，是最沒有地位的人。可惜短命，三十幾歲就過世了，夫子悲傷不已。學生當中第一個好學生，好在哪裡？你看他快樂，你就曉得這個難得，那樣的生活狀況之下，他快樂從哪來的。所以中國古人，讀書人常常提到的「孔顏之樂」，孔子、顏回的快樂那叫真的快樂，那不是假的。佛菩薩的快樂，比孔顏快樂又要提升了，釋迦牟尼佛當年在世，過的什麼生活？乞丐的生活，每天出去托缽，只有三件衣服，三衣一缽是他全部的財產，沒有房子住，晚上樹下一宿，白天日中一食，吃一餐。沒有一個人比得上他的快樂，他快樂從哪來的？快樂是得道！什麼是道？全宇宙萬事萬物的真相他全明白了，對自己的事實真相當然知道清楚，快樂無比。

　　自己證得究竟圓滿的法性，安住在哪裡？真的安住在一切功德法中，這一切功德法沒有形相，圓滿功德一法不漏。我剛才說過，一切諸佛無量無邊功德，他安住在那裡頭，常寂光，安住在這裡頭，這就是回歸自性，回歸到常寂光。所有一切菩薩最後都回歸到常寂光，所以常寂光裡面所會集的，真的叫無量無邊無數無盡的功德，他快樂無比。在這個地球上示現八相成道，那是舞台表演的，這次舞台表演你表演一個乞丐，演得真像，他非常快樂。你在這上演什麼樣的角色，演得都非常像，非常逼真，自己知道什麼？這假相，不是真的。真的沒人知道，什麼人知道？諸佛如來知道，法身菩薩知道不究竟，諸佛如來知道究竟圓滿。六道眾生、十法界眾生統統都在演戲，演什麼把戲？憂悲苦樂，在演這個東西。什麼動力推動你在演這個把戲？業力。你的起心動念、言語造作善與不善，善的舞台在三善道，惡的舞台在三惡道，全在那裡演戲，沒有一樣是真的。不過你演戲是假戲真演，你真感覺得有苦，實際上沒苦。佛菩薩在這裡演戲沒有苦樂，他的心永遠住在清淨平等覺，他跟一切眾生和光同塵。所表演的給眾生看，所說唱的給眾生聽，讓你聽到、看到了覺悟，回頭，也能像他一樣放下，放下就回歸了。不放下繼續演！六道凡夫以為是真的，四聖以上知道這假的。

　　所以這住持兩個字的意思很好，不捨自相，一切諸法，各有其相。這些都是法爾如是，全部都是隨心變現出來。誰的心？自己的心。各人的心變各人的境界，所以有共業、有別業，共是別中之共，別是共中之別，這個一定要搞清楚。我們同樣看一個人，共業，我看到喜歡他，你看到討厭他，那就是別業，共中有別，別中有共。只有法身菩薩看一切眾生不起心、不動念，完全是平等心、清淨心，那是看到一切眾生的真相，相有性空，事有理無。無一不是受因果的支配，因果什麼時候開始的？跟宇宙的誕生、生命的源起同時起來的，明白的人知道，愚痴的人不曉得。前面這一段是講的功德。

　　現在再末後這一段，「安住一切」，這個意思很深，學會了你會法喜充滿，你會非常幸福快樂。「《會疏》云：安住者，不動義。德成不退，故曰安住」。這個話淺顯的意思，安住就是不退轉，不退轉就是精進，就是不斷向上提升，他怎麼會不快樂！求學天天有進步。「無德不具，故云一切」，具足一切，佛家常說萬德莊嚴。萬不是數字，數字這萬太小了，它是個形容詞，它是個代表字，代表圓滿，這個萬代表圓滿，代表一切。無量無邊的功德它在哪裡？在一樁事情裡，在一個念頭裡頭，在阿彌陀佛一句名號之中，這個不可思議。

　　下面引《行願品》，前面引用「《行願品》中，於一念中，所有行願，皆得成就者，即是一念中，圓成行願」。一念圓滿，念念圓滿，在淨宗法門裡面代表的，就是一句「阿彌陀佛」，淨宗的代表。各宗不一樣，天台宗念「南無本師釋迦牟尼佛」，有不少密宗裡頭念觀世音菩薩，都行。乃至於一念善，中國古人教人「人性本善」，一念孝心、一念恭敬、一念讚歎，無不具足一切功德法。這得用真心，真心才相應，才是一切功德；如果妄心那就不是功德，那叫造業，也是一念。《華嚴經》上講「一即一切，一切即一」，一念善一切皆善，一念功德沒有一法不具功德，如果一念惡那就是大災大難。賢首國師的《還源觀》，他講一念三種周遍，第二句說能生萬法，萬法裡頭包括十法界依正莊嚴，一念當中生的。

　　一念既然是圓滿具足，那就是說明，像大乘教上所講的，阿賴耶裡頭十法界的種子統統具足。這一念當中十法界種子統統現形，佛法界裡面佛現形，菩薩法界裡頭菩薩現形，人天法界裡頭人天現形了，餓鬼、地獄是餓鬼、地獄現形的，沒有不現形的。於是我們起心動念，都在製造十法界依正莊嚴，自己不知道。我起個惡念，有一個地獄現前，不在我這裡，可能不在娑婆世界，他方諸佛世界。為什麼會跑這麼遠？那有緣。我這念頭，那邊有緣，這念是因，那是緣，在那邊就現形，這可能，講得通。理上講得通，事上就可能，所以起心動念不能不謹慎。起心動念不要有惡念，為什麼？惡念帶給眾生苦，善念帶給眾生樂。為什麼有惡念？貪瞋痴慢疑的念頭不能有，不可以損人利己，不可以貪圖名利，決定要有善念。善念當中最善的念頭，無過於念阿彌陀佛，這個念最善。這個念你看「光中極尊，佛中之王」，這個念頭多好！一天到晚保持這個念頭，把心安住在阿彌陀佛名號之中，那就是真正安住一切功德法中。這什麼人做？法身菩薩他們做的，他們了解，他們透徹的了解，一點都沒迷惑。這一句名號能夠圓成行願，菩薩修的萬行，修成之後他們回到常寂光。常寂光裡頭凝聚無量無邊諸佛如來果上圓滿的行願，這一句阿彌陀佛統攝，全部包括，一個不漏，這功德還得了！

　　所以我願我們在一起分享的所有同學，無論在哪個地方，無論在什麼時候，「發菩提心，一向專念阿彌陀佛」。世間這些事物要學菩薩心態一切隨緣，有緣利益眾生的事情要做，沒有緣不用做，念佛就好。念佛，把念佛的功德迴向給大家，迴向給這個地球，迴向給地球上所有一切眾生，讓他們平安幸福，得人身、遇淨宗，將來都是極樂世界的同修伴侶。我們發這個願有沒有效？有效，為什麼？《還源觀》上講得很清楚。我們這個願在哪裡成就？在極樂世界成就。「故能安住於如來一切佛果功德之法」，說得最簡單的，就是這一句南無阿彌陀佛。行願功德，我們就學到此地。

　　下面第三，「遊行方便」，我們看這段經文：

　　【遊步十方。行權方便。】

　　「此二句初讚大士之權德」，前面講的是實德，自性裡頭本具的。權是什麼？我們性德起用，起作用這是權。「遊步，是遊行與遊化之義」，『遊步十方』，「東西南北四方，東南、西南、東北、西北四隅」，就是四個角落，這叫八方，再加上上方、下方，這叫「十方」，十方說的是空間。「蓋表空間之一切處所」，這十方。「遊步十方表大士神通遊戲，自在遊行，化度十方世界一切眾生」。這是哪些人？一切法身菩薩。只要他修學放下起心動念、分別執著，他就是法身菩薩，他就入了這個境界。認不認識字沒關係，有沒有學佛也沒關係，惠能大師給我們表演，表演得淋漓盡致，沒念過書，一天書沒念過，不認識字，每天上山砍柴，賣柴的樵夫。苦力！

　　家庭父親早年過世，就一個母親，跟母親相依為命，這是非常孝順的一個兒子。他為什麼能開悟？我們細心觀察，他太單純、太老實了，人世間好像什麼事他都不知道，他都不懂，老老實實、本本分分。沒有別的本事，只能上山上去砍柴，那個時候砍柴、賣柴可以能夠過日子。這個工作非常辛苦，每天砍柴也有限量，只能夠砍一擔柴火，一擔柴火在那個時候幾個銅板。但是那幾個銅板，他就能買一點米、買一點油鹽、買一點菜，過一天的生活，一天不幹活一天生活就成問題，這個生活很苦。還有就是賣水、挑水的，城市、大的鄉鎮沒有自來水，沒有電，沒有瓦斯，不像現在。所以水要人挑，燒柴的柴火要人砍，農村裡頭有一些人從事這個行業。水到哪裡挑？到河邊上去挑，從前的河沒有染污，河水可以喝。

　　他為我們表演心地清淨真誠，偶然聽到一個人讀經，念《金剛經》，從前那個窗戶是紙糊的，雖然看不見，聲音聽得到。他在窗外聽裡頭人念《金剛經》，念完之後，他就去敲門，問人家你剛才念的是什麼？人家說我念的《金剛經》。他就把他聽到那個意思講出來給他聽。這個居士姓張，聽到他講得非常有道理，很驚訝，就問他，知道他是賣柴的，這人根很利，真是佛法講上上根人。他也真有眼光，真正的佛教徒，遇到的時候根本就沒有考慮，就勸他到黃梅去，跟五祖去學習去，你一定會有前途。那家裡？家裡頭老母親，他講我替你照顧，當時就拿了十兩銀子給他。那個時候十兩銀子可以開個小店，在鄉下可以開個小店，給他做安家費。找一些學佛的居士來幫助他，照顧他母親，你放心去。他也就真聽話，把張居士請到家裡跟他媽媽見面，大家一說，母親也同意。

　　到黃梅去參訪五祖，跟五祖見面，五祖問他，你到這來想求什麼？他回答五祖，我什麼都不想求，只求作佛。大概五祖接觸那麼多人頭一個碰到這個，他是來作佛的，就把他留下。知道他是樵夫賣柴的，好，你劈柴很內行，分到碓房裡面工作，舂米、破柴。黃梅這個道場，吃飯大概有一千人，廚房需要用的人很多，你到廚房去工作。在廚房幹了八個月，五祖道場的講堂沒去過，禪堂也沒去過，八個月在那做苦工。這些故事，《壇經》裡頭講得很清楚。

　　五祖要傳法了，知道這個人根性很利，吩咐寺廟的大眾，每個人作一首偈子來看看，如果真正覺悟了，衣缽就傳給他立為第六代祖。話宣傳出去，三天沒有人作偈子送給五祖看。五祖一個大弟子神秀，神秀心裡著急，大家不敢作偈都是看著他，他肯定是將來的第六祖，他著急了，這逼著他非寫不可，寫又寫不出來。三天沒睡著覺，作了一首偈子不寫名字，把它貼在外頭牆壁上，五祖說好，就說我寫的，說不好就算了。這就是著名的一首偈，「身是菩提樹，心如明鏡台，時時勤拂拭，勿使惹塵埃」。第二天五祖看到了讚歎，寫得不錯，寫得很好，吩咐大眾，依照這個偈子的意思去修行，都有好處。神秀就出來承認，他作的，五祖沒有說見性不見性的事情，其他的不提了。

　　這個寺裡頭傳開了這首偈子，惠能在碓房裡聽到了，心裡想著沒開悟，著相。他求裡面同修帶他到貼偈子的地方，他說我要去拜拜，我也想學。人家就帶他到貼偈子牆壁，他就在地下拜了三拜，然後告訴一位居士，告訴他我也有一首偈子。那個居士聽到非常驚訝，你怎麼也有？他說你別看不起人，下下人有時候有上上智，會冒出一點出來。他說我不會寫字，你替我寫。實際上他是把神秀大師的偈子修改，把它糾正了，念給他聽，「菩提本無樹，明鏡亦非台，本來無一物，何處惹塵埃」。他把它寫上貼上，大家看到都非常驚訝。五祖知道了，來一看把它撕掉，告訴大家，沒開悟，人心就平了。五祖用心良苦保護他，免得人嫉妒他、傷害他。

　　過了一、二天，五祖巡視這個寺院，到處去看一看，到碓房看到惠能在舂米，問他米熟了沒？他們是禪機，別人聽不出來，惠能說米早就舂熟了，還沒有篩。這篩就等於說印證，沒人給我證明，早就熟了。五祖拿著枴杖在碓上敲了三下走了，他心裡有數叫他三更到方丈室。果然三更他到方丈室，門是掩著的沒有關，一推就開了，這別人都不知道。到方丈室來，五祖很歡喜，給他講《金剛經》大意，講到「應無所住，而生其心」，他豁然大悟，就明心見性。性是什麼樣子二十個字來描繪它，所以那就是他的畢業論文。「何期自性」，沒想到自性，「本自清淨，本不生滅，本自具足，本無動搖，能生萬法」二十個字。五祖說行了，不必再說，衣缽就給他，叫他趕快走。為什麼？嫉妒、障礙，甚至於被人殺掉，大家來爭奪這個衣缽。五祖把船都準備好了，讓他坐船走。三天躺在床上睡覺，大家以為他生病了。三天走得很遠了，這才起來告訴大家說，衣缽已經走了。別人聽到這句話馬上就知道惠能，傳給惠能。人都不服，分頭四面去找，要把衣缽找回來。那是唐朝時代，中宗、武則天那個時代，中宗還比武則天晚一點，佛教是盛世，還有這種情形，今天更不必說了。所以嫉妒、障礙是正常的事情，一點都不稀奇；如果今天沒有嫉妒、障礙，那就遠遠超過隋唐盛世了。

　　所以今天沒有那種上上根人，只有老實念佛求生淨土。真正懂得的，依照印光大師的《文鈔》，末法九千年要靠這部《文鈔》來度生，決定不能小看它。《文鈔》現在有三編，正編、續編，有第三編，印祖當年在世流通的，只有正、續兩編。這是祖師往生之後，還有一些沒有收進去的，編成第三編，分量並不太多。是末法眾生無上的瑰寶，一定要多讀，要把祖師講的話，正確的理解，認真修行。

　　『行權方便』，在此時此處，祖師的教誨針對我們說的，我們迷於自性、迷於境界，是真的一點都不假。起心動念、言語造作，「無不是業」，《地藏經》上的話，是真的不是假的。我們對於古聖先賢一定要有堅定的信心，決定不能夠輕視，認真向他們學習才能夠得度。自己得度，做出最好的榜樣，修淨土的榜樣，往生的時候走得自在，可以表演給大家看。平時老老實實一句佛號念到底，經教可以學，有沒有機會講經教學是緣分，沒有緣分不能勉強。有緣分要守著規矩，那就是恭敬、謙虛，不敢為人先，那是什麼？避免嫉妒、障礙。我這麼多年在講台上常常跟大家講，我是學生，我在這裡練習學講。在面前所有的聽眾是我的老師，是我的監學，我向你們提出學習心得報告，請大家指導。決定不敢說，我是老師，我能教你們，不敢！這是傲慢。你看看祖師大德都那麼謙虛，我們跟人家比差太遠，怎麼可以有驕慢的態度？一生都在做學生，活到老學到老。這是我們做人一個本分，這一生當中想得一點小小成就，尊重一切人。尤其是佛門的大德，這些出家人個個都要尊重，決定不能小看，不能低看，「一切眾生本來是佛」。普賢菩薩教我們「禮敬諸佛，稱讚如來」，意思要懂，要真正能落實。好，今天時間到了，我們就學到此地。