二零一二淨土大經科註　　（第二八二集）　　2013/4/29　　

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請聽我念三皈依：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。

　　請看《大經科註》第五百六十四頁，第八行，從當中第七看起：

　　「七、云何名菩薩非所為忍？不以事故生忍，不以利故生忍，不以畏故生忍，不以受他恩故生忍，不以相親友故生忍，不以愧赧（是羞愧）故生忍，菩薩常修於忍，是名菩薩非所為忍。」這一段給我們說的重要意思，菩薩常修忍辱波羅蜜，無時無刻他不在修忍，所以外面既有境界他能忍，沒有境界他也是忍，這個就是菩薩所修的六波羅蜜。這六門功課，一切時一切處，有這個緣，或者是沒有這個緣，統統要修忍辱。為什麼？忍辱是禪定的前方便，能忍的人容易得定。如果說有一些緣故逼著你不能不忍，那是應該的，沒有任何緣故的時候也要常修忍辱波羅蜜。換句話說，菩薩必須放下萬緣，絕不為一切境緣所擾、為一切境緣所動，他忍辱波羅蜜才能成就，有忍就有定。小不忍，我們一般凡夫不能覺察，以為自己修養還不錯，小小的風動有時候也會起心動念、也會分別執著，這就不能得定；換句話說，清淨平等心受到干擾。我們想到經題，很多問題自然就解決了。如何真實保護著清淨平等覺？覺是開悟，怎麼開悟的？因為心地清淨平等，這就開悟了。所以清淨心是禪定，平等心是大定，平等就沒有動搖，沒有動搖那是自性本定，真心就顯露了，體露真常。

　　「八、云何名菩薩不逼惱忍」，這是有外緣，「若瞋因緣，煩惱未起，不名為忍」。瞋恚，煩惱沒起，這個不叫忍；煩惱起來，心裡如如不動，這是忍。「若遇瞋因緣時」，對方，「拳打刀杖，手腳蹴踏，惡口罵詈，於如是中，心不動者，則名為忍」。這是真的要忍，忍不吃虧，別人沒有動手，罵你，所謂洗耳恭聽，不要還口，他罵累了，他自然就休息，就不罵了；你要是還口，他罵得高興，罵得沒完沒了。別人動手打的時候，讓，不動手，隨他打；這裡頭要明瞭，他拿拳頭打。如果他拿著刀，你就得要逃，你要逃避，因為這是有大傷害。決定不能跟他對打，拿拳頭打，就讓他打幾下，打不還手，他打幾下之後，他打不下去了。必須還手才打得起來。你這一方打人，另一方讓你、隨你打，你怎麼好意思打下去？尤其是有許多人看到的，一般人同情弱者，不會同情強勢的人，所以他自然就算了。甚至於他就不好意思，離開了，你看，很多人看到。這些事情在現在這個社會常常發生，小衝突演成大的災難，都是不能忍。如果能忍，沒有事情，自己稍微吃一點虧，考驗自己忍辱波羅蜜，看這個境界現前能不能忍，能忍就對了。惡口罵詈，這也是常常見到的，在這個境界當中保持不起心、不動念、不分別、不執著，沒有怨恨，這是忍。有怨恨，認為我現在力量敵不過你，將來我再報復，這不是忍辱。忍辱的目的是達到禪定，有種報復的念頭，這個還是有怨恨在心中，還是屬於對立，還是屬於冤冤相報，阿賴耶有這個因，將來一定會現行，所以這不是解決問題的辦法。「菩薩若有人來起發瞋恚亦忍，不起發瞋恚亦忍，是名菩薩不逼惱忍。」這一句話的意思深。有人來起發瞋恚，這忍；沒有人來起發瞋恚，也忍。這句話意思深，沒有這種境界，自己有這個智慧、有這種修為，就是有這種修行的功夫，一切時一切處遇到境界他是自然的，這是菩薩。不是到這個時候想到：佛說的，我應該要忍辱。那你還沒有養成習慣，還沒有忍辱這種習氣，一定要有忍辱的習氣。

　　「九、云何名菩薩悲心忍」。菩薩有慈悲心，特別說悲，悲是憐憫眾生的心。「爾時菩薩若作王，若王等，有大功業，為苦眾生而作其主」。菩薩示現為國王，或者是大臣，這個王等就是大臣，他有很高的地位、有大功業，菩薩示現這個身分，是為苦眾生來做主，是來救苦的，不是為升官，不是為高名厚利，不為這個，是為苦眾生。「是苦眾生，若來罵辱觸惱之時，菩薩不以我是主故，而生瞋恚」。這就是遇到了眾生，眾生沒有修養，因為傷害他的利益，他不能忍受，他來辱罵、來批評。這樣的事情，在現在這個時代常常有，對於主管這地區的官吏，現在講民主自由開放、言論自由、出版自由，這些事情我們時時看到發生，看看這些官員也都能忍。但是菩薩除了能忍之外，菩薩不以我是主故。在古時候，作王，王公大臣。作王，王也能夠引申為主管官，各級政府的主管都可以稱之為王。為什麼？他做主，在國家是國王，在現在的制度，省長、縣長，甚至於村長，他都有權，他管轄這個地區，跟人民直接接觸。施政哪能盡如人意？這做不到的，總是叫大部分人得利益，特別是貧苦的人得利益，這就是個好官、是個好王。如果遇到人民批評，有不滿意的，要歡喜接受，有則改之，無則嘉勉。

　　唐太宗就是個很好的例子，他遇到人民對他不好的批評，他旁邊的人說：這個人是造謠生事，是無中生有，應該要得到處分。唐太宗說不可以，隨他說，如果我要處分他了，以後沒有人敢在我面前說真話。後世稱他為明君。他是喜歡人在他面前說真話，喜歡老老實實把事實真相告訴他，好就是好，不好就是不好，要說出來，要讓他知道，他會幫助改進。大唐盛世是這一點心成就的，上面有慈悲心、有憐憫心，下面也就都有了，所謂上行下效。「苦眾生，若來罵辱觸惱」，這個事情中外都不能避免，所以菩薩一定要有忍辱。而且對這些眾生，「我當拔濟，常為擁護，云何而得生於瞋惱」。所以他不生煩惱，你罵了他，批評了他，他也不會生煩惱，他還是笑面迎人，向你請教，他想方法來改正。「是故我今悲心憐愍，不生忿恚，是名菩薩悲心忍」。

　　人，特別是生在動亂的社會，不如意事常八九，心裡面的怨恨是沒法子避免的，這樣表現在外面心浮氣躁。這種情形我們理解。用什麼方法來解決這問題？還是教育。社會沒有人教他。社會教育、家庭教育、學校教育，教的是什麼，內容很重要！哪些人來主持這個教育？從事教育的老師要被尊重，老師不被尊重，學生就不尊敬老師，老師沒有辦法教學生，為什麼？學生不聽他的。現在社會產生的就是這個現象，這個現象非常可怕，這是社會動亂的根源。根源有了問題，這社會還能救嗎？古人有這個智慧，懂得防患於未然，他知道，特別是中國古聖先賢。中國這些老祖宗對於這樁事了解得非常透徹，所以把這個當作人生第一樁大事來辦，這就是教育。個人，要把自己教育好，明白這個道理。自己教育好了，帶給自己一生幸福美滿，這是真的不是假的。我們自己這一生當中，病苦災難從哪裡來的？全是從不善的心行。這造的不善業，業力感召來的。

　　昨天我們有幾個從新疆來的同修，那個地方我也去過，新疆的面積是中國全國面積的六分之一，人口少，所以沙漠、草原一望無際，沒有人家。說他們的路很寬很大，開車會睡覺，為什麼？直路，沒有拐彎的，開幾個小時你看不到人家。到我們這邊沿海，居住的是密密麻麻的。他們的生活很簡單，吃的東西不是很多，但是吃得很健康。那邊到現在還有游牧民族，養牛的、養羊的，哪個地方有水草就到哪裡去，要住蒙古包。蒙古包對他們來講非常熟悉，像童子軍露營一樣，他們一匹馬匹、一個駱駝就能夠背一個蒙古包，到一個地方，一、二個小時就把它架好了。我們看到他們的生活方式，簡單，幾百年來還守著祖宗的教訓、規矩，人純樸、老實。給我們帶了一些菜，當地人吃的些土產。這裡面讓我們看到最大欣慰的就是它們決定沒有污染，它們沒有農藥、沒有化肥、沒有污染，真的是現在所講有機健康食品。

　　告訴我們，那麼大的地方，佛教出家人聽說只有六個人，在家居士比較多一點。他們想建一個道場，建個念佛堂，能有二、三十個人就很多了。我告訴他們要量力而為，不要勉強，不要建富麗堂皇的大廟，能夠遮蔽風雨，那邊風沙多，能夠遮蔽風沙，堅固耐用，實用就好，這樣省錢省力，認真念佛。一定要聽經，聽經明理，修學才如法。如果經教不通，就很難。經教能幫助我們團體建立共識，大家想法看法都能一致，包括我們的生活、學習、用功，看法都相同。印光大師告訴我們，八萬四千法門，門門都是有經論做依據的。沒有經論做依據，這不是真正佛法道場；真正佛法道場，一定有理論做依據。一定要守規矩，規矩就是戒律。自己真正要把三福、六和、五戒、十善要真做到，然後才能提升到四攝、六度。你真正把它做出來，對自己有利益，對你的道場有利益，對佛法有利益，對社會也有利益，慢慢的弘揚。釋迦牟尼佛當年開悟之後，在鹿野苑只有五個人，連他自己六個人，佛教是這麼起家的。你們要有釋迦牟尼佛的精神，釋迦牟尼佛的德行、智慧。那是一個好地方，認真修學，給大家做一個好榜樣。大草原有很多人不願意去，修行的人就要人少。古時候道場建築到深山，沒有真正重要的事情，誰願意去爬山？所以它有道理，要找個修行的環境。現在我們看，那個地方修學環境好，人少，修行人最重要的身心寂靜。所以這是常常有慈悲心，憐憫眾生心。

　　「十、云何名菩薩誓願忍」。修行人都有誓願，四弘誓願是共同的誓願。「眾生無邊誓願度」，用什麼度？如果不能度，你這句話是騙人的，也騙自己；用智慧度，用禪定度，用戒律度。所以這個願發了之後，後頭還有後續，「煩惱無盡誓願斷」。真想斷煩惱，就要把對於物質的享受降到最低位，能夠吃飽，能夠穿暖，有個小地方可以避風雨，就非常滿足了，這種人能修道。當地的居民生活都非常簡單，特別是生活在曠野，不是在都市。距離都市，開車一個小時之內，都是很理想的修學環境。都市就熱鬧了，人多了。太遠也不方便，一個小時之內的，非常理想。他們來找我，我說我很感謝，我現在年歲大，不想動了。你們的小道場建好，如果能夠設一個網路，我去講個半個月、一個月，去講一次經，可以。長住在那個地方，我沒有這個意願。

　　人要知恩報恩，人要有義氣。我流浪了一生，幾十年居無定所，這大家都知道的。前年，我在香港接受何澤霖老居士的夫人供養了一個小地方，在山上。何澤霖老居士，我們是一九七七年認識的。那一年是我第一次到香港來講經，講《楞嚴經》，講了四個月。何居士應該是最好的聽眾，四個月他沒有缺課，他每天一定到，所以我們就很熟。他囑咐他太太，他往生之後，把他鄉下居住的這個小房子供養我，讓我在香港定居下來。我去看了這個小環境，是很小，我很喜歡這個地方，我接受了。接受了，我就會定居在此地，不想動了，哪個地方請我，我都不會去。請我講經，最長的時間不超過一個月，行，中國、外國都可以，我還是回香港長住。這小地方有個小院子，種一點青菜，自給自足。一生，萬緣放下了，只有念佛求生淨土；經教，專講《無量壽經》，除這部經之外也都放下來了。

　　學習經教的年輕人，我所知道的這些方法，都在講經裡頭講出來了。真正要成就，一定要用古人的老方法。現在佛學院這些方法我不贊成，要用古時候私塾教學法。培養講經的人才，過去是老和尚講經，聽眾當中年輕人，他有具足兩個條件，第一個，有很好的記性，他聽了之後他能記住；第二個，他能夠複講，叫複小座，把老師所講的重講一遍給大家聽，有能力講到百分之八十，老師講一個小時，他有能力講五十分鐘，至少他有能力講四十分鐘，這都可以培養為講經教學的法師。如果沒有這個能力，他就不行。真正有志願，願意弘法利生，續佛慧命，這是大事業，這是好事，這是值得讚歎的事情。一個老師父帶二、三個學生，十年帶出來了，那是成績。確實是一門深入、長時薰修，成就他的戒定智慧。佛法教是教這些，不是教的一般常識，真有效果。

　　我這一生是受這種教育，深深有體會。學的人要真幹。基本的條件，古時候不必說，為什麼？他統具足了。現在人不具足。那是什麼？孝親尊師，要用真誠心、恭敬心、堅定的信心，對所學的，對老師所教的，沒有絲毫懷疑，完全接受，這才能成。如果有絲毫懷疑，這個教學不成就。佛學院可以，因為佛學院的學生不是以培養講經法師為主。講經法師培養，目的是要幫助他開悟，要得定，要開悟，他修得好，當然他就能講得好。如果不是真修行的人，就沒有這個緣分。現在的學習跟學校結合了，以知識為主，不是智慧，智慧一定要尊崇戒定慧三學，知識就無所謂了。佛法的修學，中國傳統文化的學習，統統都是要戒定慧。

　　《大學》上講的條件，就講得十分清楚，它所要求的三綱八目，這是教學指導最高的原則，在《大學》裡頭。《大學》講方法，《中庸》是理論。「在明明德，在親民，在止於至善」，這三綱，這個三綱就是我們學習終極的目標。明明德就是開悟，開悟的相是什麼？相是親民。一個開悟的人，決定有大慈悲心，愛民如子。佛菩薩就是這樣的，全心全力把人教好，這是他一生的事業。好到什麼程度？止於至善。至善，沒有絲毫缺陷，圓滿的。誰做得到？佛與法身菩薩能做到。八目就是告訴你怎麼修法，從哪裡開始？從「格物」。格物是什麼意思？在佛法講，放下萬緣。物是欲望、物欲，格就是放下。放下物欲，你的清淨心就現前，叫「致知」，生智慧。欲望很重，他生煩惱，他不生智慧。沒有欲望的人，念念想為眾生造福，幫助眾生解決苦難，他自然生智慧。為什麼？因為自性裡頭本有如來智慧德相。

　　我們現在為什麼智慧生不起來？智慧被自私自利障礙住，被七情五欲障礙住，能把這個東西放下，智慧自然生起。你看到社會這些問題，自自然然你知道是什麼方法，不必去求，自性裡頭有智慧，自性裡面有德能。佛法教我們從內修，不教我們從外面修。所以佛法叫內學，經典稱為內典。不認識字，沒有念過書，連經本從來沒有接觸，有大智慧，在佛門裡可以稱為大導師。釋迦牟尼佛就給我們帶頭，釋迦牟尼佛沒老師，他講的這些經，小部經不說了，大部的，《華嚴經》講得那麼好。《華嚴經》是高等哲學、高等科學，沒人教，他怎麼講出來的？《法華經》怎麼講出來的？《般若經》怎麼講出來的？他怎麼會知道那麼多？看了這些經，好像他知道全宇宙，過去現在未來他無所不知、無所不曉，這個智慧能力從哪裡來的？佛在《華嚴經》上告訴我們，「一切眾生本來是佛」、「一切眾生皆有如來智慧德相」。這個意思就是說他開悟了，開悟之後才會知道，人人都有。只是在現在你是迷而不悟，如果你是覺而不迷，你就跟他一樣，他知道的你也知道。所以，我們什麼時候開悟、有如來的智慧，如來的經典你一接觸，什麼問題都沒有，你全通了。這些話沒人相信，不學，你怎麼會？佛法不學就會了。他學，他向內學，他不向外。內學就是放下這些染污，因為染污障礙我。放下分別，分別障礙我，起心動念妨礙我，我也把起心動念放下，凡是障礙我的統統放下，就大徹大悟了。大徹大悟是自性，本來是這個樣子，沒有人教你，你也不需要跟人學。德行是基礎，這個基礎跟中國古人講的完全相同，那就是孝敬，孝養父母、奉事師長。人能夠對父母孝，盡孝道，對老師、對長輩能夠盡到尊敬，把他們看作父母一樣待遇，這個基礎就夠了，你就有這個基礎了，你就能夠學成聖人、賢人。

　　我們在歷史上看到的舜王，舜王誰是他的老師？沒有。他生活的環境很可憐，父母生這個兒子，兒子是孝子，天性真叫孝順，這兩個字他真正做到了，特別是順。母親死了，父親再娶一個，他的後母。後母生了一個兒子，後母愛她自己的兒子，對他就是眼中釘，爸爸受他媽媽的影響（後母的影響），這樣子父母對他都不好，那個弟弟就更不必說了，他的日子怎麼過？一舉一動都是錯誤的，沒有一樁是對的，天天挨罵，可是他的孝心不變。人也學得很機警，為什麼？知道他後母想殺他，好幾次他都能逃過。居住在這個地方，對人好，孝順父母，尊重長輩，很勤奮，什麼事情都願意做，所以鄰里鄉黨對他都尊重，都說是好孩子。一年，感化一個地方，沒有人不讚歎。耕田，家裡窮，沒有牲口，你們看到，感動大象來幫他犁田，感動小鳥替他除草，孝感天地！這個事情傳到那個時候國王堯王，堯王聽到有這麼好的一個人，把兩個女兒嫁給他，看他是不是真的；九個兒子跟他做朋友，看他處事待人接物。真的，真誠心。沒有別的，真誠心，沒有絲毫虛偽，他從哪裡學的？對父母的孝順那是無以復加，以後堯王把國王位子讓給他，中國歷史上稱堯舜。他從哪裡學來的？他沒有老師，就是把孝做到了、敬做到了，用真誠心去做，智慧開了。不是知識，智慧開了。國家的事情，眾人的事情，他處理得有條有理，做得叫人人滿意。上面國王滿意，下面人民滿意，堯王選他繼承王位。中國、外國古聖先賢，細心去觀察，幾乎都沒有老師，也沒有很好修學環境，都是在苦難當中長成。苦難裡面經過鍛鍊，真心不變。成功的祕訣，應該就這一句，真誠心永遠不變。這些我們經上講像毛病習氣，他都沒有，他沒有貪瞋痴慢疑，他沒有自私自利，他沒有是非人我，決定不可能爭名逐利。損人害己，他決定不會做這事情。他只有犧牲自己，成就別人，這是他願意做的。傷害別人，利益自己，他決定不會做。這些大聖大賢成就的祕訣在此地。

　　「菩薩誓願忍。菩薩作是念：我先於諸佛前，曾作獅子吼，發誓願言，我當成佛，於一切生死淤泥中，為拔諸苦眾生。我今欲拔，不應瞋恚而惱於彼」。底下說，「若我不忍，尚不自度，況利眾生等。」菩薩發了這個願，現在我們學佛也發這個願，但是是真是假不可靠。他發願是真的，我們發了願不能兌現。「眾生無邊誓願度」，這一句還得了嗎？眾生有苦有難，你就得去幫助他，釋迦牟尼佛做到了。一切眾生一切苦難從哪裡來的？從迷失自性來的，六道從這來的，十法界從這來的。那樂從哪裡來的？樂從覺悟來的，對於整個宇宙一切理事都搞清楚、都明白了，就沒有苦了。你的念是正念，沒有邪念，沒有惡念；你的言是正語，你的行是正業，八正道相應，自然相應。所以願發之後，要完成這個願，先成就自己。自己不能成就，你沒有能力將你的誓願兌現，你做不到。先從善行，慢慢感悟，那個孝心不變就是基礎。無論父母對我怎麼不好，他自己心裡怎麼想法？是我自己做錯了，我不會做。天天反省，天天改進，父母沒錯，我錯了。所以「行有不得，反求諸己」，就從這來的；「只見自己過，不見他人過」，它從這來的。久而久之，過少了，善多了，善裡頭有福，善裡頭有慧，福慧增長。天天不生煩惱，生智慧，天天感恩，天天懺悔，天天改過。我們看釋迦、看堯舜，他是這麼成就的。

　　舜，青少年時代是天天挨罵、天天挨打，他自己不是不知道。但是他常常想，我身體從哪裡來的？父母生的，母親雖然不在，父親在。後母再怎麼不好，是他父親所愛的。父母所愛，自己怎麼能不愛？他是圓滿的愛心，真誠的愛心。到最後，感動了全家，感動居住在這一起的鄰里鄉黨，沒有人不聽他的話。這個村、這個鄉就像變成一家人一樣，人人都懂得關心別人，人人都懂得孝敬父母、尊重長輩，這個地區風氣多好！一個人造成的。一個人怎麼造成？真誠心對人、對物就能造成功。古聖先賢教導我們，人人都可以做堯舜。就像佛家一樣，一切眾生本來是佛。堯王沒有一點私心，國王要給誰做？要給一個有真誠的心、有慈悲心、有智慧心、全心全力為人民福祉的心。他看看自己九個兒子，沒有一個有這種心的，不選給他們，留心到外面去找。不是找有學歷，不是找有聰明，不是找有才幹，找有孝敬的人，真正孝敬的；找愛人的人，愛人就不會害人；找犧牲奉獻的人，自己沒有貪瞋痴、沒有傲慢，要找這種人。他真正用心找，真正就被他找到，這是上天不負苦心人。

　　菩薩發的這個願，我成佛的時候，「於一切生死淤泥中」，這就是六道輪迴裡面的眾生，「為拔諸苦眾生。我今欲拔，不應瞋恚而惱於彼」。我要救他們，我還能生瞋恚心嗎？所以不應該，不應該叫眾生因我而生煩惱，這是菩薩行。如果我不能忍，「尚不能自度，況利眾生等」。不能忍，自己不能得三昧，不能開智慧，這就是自己不能度自己，怎麼能度得了別人？「法藏菩薩滿足諸忍，故云忍力成就。」前面所說的這些忍，忍，佛講得很多，散在經論當中，這是略舉幾個例子。《般若經》上告訴我們，「一切法得成於忍」，沒有耐心的人他成就不了事業，所以忍跟耐常常連在一起。忍能夠得定，定生智慧，這才能真正解決問題。所以忍力成就比什麼都重要。以上所說的是自利行，下面是利他行，自利行以忍力成就為終結。

　　我們再看下面經文，下面經文「利他行」，有兩段，第一段「慈和勸進」：

　　【於諸有情。常懷慈忍。和顏愛語。勸諭策進。】

　　這一小段只有四句。我們看念老的註解，「上云惠利群生，慈也。忍力成就，忍也。是故於諸有情，常以慈忍為懷」。要有慈悲，要能忍耐。『和顏』，「柔和之顏容。《會疏》曰：內離妄染，故外常溫和，故云和顏。」和顏怎麼來的？你心是真誠，不是虛偽的，不是虛妄的，心是清淨沒有染污，表現在外面自自然然就是溫和，所以外常溫和。溫和不是裝的，中國古人所謂誠於中，自然形於外。你裡面什麼，自自然然在外面就顯示出來，表裡一如。真有學問的人、有德行的人，一看就知道，裝不出來的。裝是假的，不是真的。要真的，不是假的。所以經上也有一句話，「一切皆由心中作」。這一句話講得好，一切法都是由心中作，你是用的什麼心？佛菩薩是真誠心作的，中國古聖先賢、外國人尊重的神聖全是真實心中作。人在這個世間實在不長，幾十年寒暑彈指之間就過去，為什麼不學佛菩薩？為什麼不學聖賢？學佛菩薩、學聖賢，你看多好！學聖賢決定不墮三惡道。

　　三惡道真有，不是假的。所以我們參透，看清楚、看明白了，要放下一切妄染。妄是虛妄，什麼是虛妄的？凡所有相皆是虛妄，染污裡面最嚴重的情執。根本煩惱，佛說的貪瞋痴慢疑，染污，嚴重的染污。如果不放下，這個迷就不能破，清淨平等覺就不能夠恢復。所以必須知道，清淨平等覺是我們自己的真心，是我們本有的，不是從外來的，也不是真正迷失的，暫時迷失。我們放下這些迷執，清淨平等覺立刻就現前，這是真的，這不是假的。自己永遠脫離六道、脫離十法界，一心嚮往西方極樂世界，到阿彌陀佛那裡去。每一個往生的人，生到西方極樂世界，確實得彌陀本願威神加持，業障習氣自然就消除了。不像在這個地方，想把它拔除，想把它放下，那麼困難。到極樂世界自自然然就成就，甚至於消失了自己還沒有覺察到，它沒有了。這個要感謝阿彌陀佛的幫助，阿彌陀佛的大願，阿彌陀佛無量劫修行的功德，幫助我們化解這些問題。

　　極樂世界講經教學沒有中斷的。極樂世界的人，他得的是法性身，居住的是法性土，跟我們這裡不一樣。他不需要飲食，他不需要睡眠，他的能量來自自性，法性身來自自性。自性的能量是本能，不是外頭來的，取之不盡，用之不竭，這個利益就大了。我們為日常生活，為吃飯、為穿衣、為應酬，起多少煩惱，造多少罪業，有些簡直是無法避免，到極樂世界完全沒有了。我們細心去思惟觀察，只有西方極樂世界適合我修行，八萬四千法門哪一門都不行，說得是很好聽，決定做不到。決定做不到，就得放下。四弘誓願裡面「法門無量誓願學」，到極樂世界成佛再學，沒有成佛我不學。我用一個方法成佛，就是念佛法門。現在念佛到極樂世界，到極樂世界還用這個方法成佛，行嗎？行。為什麼行？因為是心是佛，因為我本來是佛，我現在一心念佛想成佛，哪有不成的道理！淨宗的理論就是兩句話，你不相信就沒有法子，就是「是心是佛，是心作佛」。「我心即是阿彌陀佛」，這句話就是是心是佛；「阿彌陀佛即是我心」，這就是是心作佛。所以要有信心，決定不能懷疑，懷疑就大錯了。

　　《會疏》裡說得好，這個和顏要真，裝的沒用處。經上講得好，只要放下虛偽、放下染污，德相就現前。孔子是這個相。他的學生對老師的讚歎，老師有五德：溫、良、恭、儉、讓。我們要常常想著，孔夫子你跟他見面，你感覺到他溫和、善良、恭敬（待人接物恭敬）、節儉、謙讓（謙虛、讓），這都在日常生活當中，工作、待人、接物要學這五個字，這五個字重要！賢首國師在《還源觀》上講了四德，是大乘佛法。第一句「隨緣妙用」，妙，妙就是不著相，就是此地講的離妄染，這就妙了，跟一切大眾和光同塵，沒有虛偽，沒有染污，這是美德。第二「威儀有則」，舉止都能夠做社會大眾的好榜樣。第三「柔和質直」，態度柔和，就是此地講的和顏愛語；質直，質直是真誠心。外面柔和，裡面真誠。最後一句是「代眾生苦」，一個代眾生苦的人，怎麼可能損人利己？決定不會幹這種事情，決定不可能是自私自利。自私自利、損人利己，在覺悟人心裡頭痕跡都找不到。所以這先成就自己，然後自然別人就相信你了，時間愈久，信心愈堅定。歷久不變，歷久不衰，這是真的，這不是假的。那假的，是裝的，他要裝一輩子也是真的了，那就不能說假的了。行道、修善，有人在批評，假的、裝的。你看，如果看一輩子他都是這樣的，那也不得了，他裝一輩子，也算是聖人了。這叫和顏。

　　「《勝天王般若經》曰：菩薩行般若波羅蜜，如是隨順佛清淨教。視諸眾生，面門先笑，曾無嚬蹙」。嚬蹙是「皺眉蹙額」，表現在面孔上，有一點不耐煩的意思。不高興、不耐煩這個樣子，沒有。這是視諸眾生，面門先笑，曾無嚬蹙，布袋和尚表演的。中國人供的彌勒菩薩，供布袋和尚的像。布袋和尚，真有這個人，《高僧傳》上有他，出現在五代後梁的時代，而且出現在浙江奉化。《奉化縣志》裡頭有記載，這地方志上有記載，真有這個人。這個人歡喜，無論跟什麼人見面，他總是笑咪咪的。「所以然者」，他為什麼？「心離穢濁，諸根清淨。不染離垢，心不瞋恚，內無恨結。」這就是問他為什麼他那麼歡喜。大乘教裡是這麼說的，「菩薩所在之處，令一切眾生生歡喜心」。彌勒菩薩是代表，他真做到了，自己歡喜，帶給別人一片歡喜。內心清淨，也叫六根清淨，心裡頭沒有污染，穢濁是污染，心地清淨，所以六根就清淨。

　　六根是以意為主，意根清淨，眼耳鼻舌身都清淨。所以修行從哪裡下手？從意下手。意就是第六識、第七識。第七識裡頭有執著，嚴重的染污，就是四大煩惱常相隨，這是末那。末那第一個我執，叫我見。實際上根本就沒有我，這是一個迷，是虛妄的。沒有我，自己以為有個我，執著有個我，不肯放下，這一個錯誤觀念就是六道輪迴的真因。所以佛教眾生，頭一個破身見，不要執著身是自己。末那識那個我見，那是《金剛經》後半部，無我見、無人見、無眾生見、無壽者見，那個講得深，那後半部是轉末那成平等性智，這是法身菩薩境界。《金剛經》前半部淺，是阿羅漢、辟支佛的境界，後面是法身菩薩境界，阿賴耶轉過來了，末那轉過來了。跟著我見的就是貪瞋痴，叫三毒煩惱，跟我見同時起來，第一個是我愛，我愛是貪；我慢，慢是傲慢，傲慢是瞋恚；我痴。所以我見、我愛、我慢、我痴，這是末那識，第七識。要從這裡下功夫，把這個東西斷掉，全是假的。第六意識是分別，它不太執著，有執著，不嚴重，嚴重的執著是末那識，末那稱為意根，第六稱為意識。佛家常講三心二意，三心就是阿賴耶、末那、意識，叫三心；二意，專門講第六跟第七，它們起作用，行善作惡都是它。所以搞六道輪迴、墮三惡道是它，修行證果也是它。一定要覺悟，它是虛妄的，它是假的。

　　上上根人明瞭這樁事情，馬上就放下，那就成佛。像惠能大師這樣的，這個太厲害了。他知道，叫妄心，妄心不是真心。妄心就是指的末那跟第六意識，再深一層的，阿賴耶。阿賴耶等於是資料庫一樣，第六、第七識所造的業，全部收藏在阿賴耶。阿賴耶的種子，就好像是阿賴耶的檔案，統統有記錄在裡面。但是你要知道，那也是假的。如果你還是用妄心，那個記錄就是真的，統統有記錄；如果你用真心，那記錄全沒有了。轉阿賴耶為大圓鏡智，要能轉得過來；轉末那識為平等性智，就是平等性起來了；轉第六識為妙觀察智。末那一轉，第六就轉了，關鍵就在末那，它有非常堅固的執著。所以「心不瞋恚，內無恨結」，結就是煩惱，煩惱的代名詞，內心就沒有怨結了。這個東西討厭，為什麼？它能招來輪迴，六道輪迴就是它們所招感的。把它轉過來，六道輪迴就沒有，小乘證阿羅漢、辟支佛，大乘再斷一品無明，他就脫離十法界。十法界不是真的，阿賴耶造成的，轉八識成四智，完全脫離虛妄，妄染完全脫離了。妄染這兩個字，我們把它分開來講，妄是四聖法界，染是六道輪迴，六道輪迴是嚴重的染污。這一超越，問題解決了，生實報莊嚴土，就決定成佛。但是在諸佛實報土裡頭，成佛的時間長，到極樂世界實報土，時間大幅度的縮短了。我們在大乘經上看到，十方世界的菩薩，包括等覺菩薩，都到極樂世界去參學，向阿彌陀佛去請教，太多太多。由此可證，極樂世界的殊勝，極樂世界的圓滿，這也是對我們發心求生淨土增長了信心。我們看到這些事情，死心塌地，再不會有變更了，真正是一個方向、一個目標，一句阿彌陀佛，決定得生。今天時間到了，我們就學到此地。