二零一二淨土大經科註　　（第一二０集）　　2013/1/12　　

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科註》第三百四十七面，第二行，從第二句看起：

　　「惡趣者，畜生、鬼、地獄三惡趣也。惡趣極苦，欲令出離，教人離惡，則閉塞通往惡趣之道」，前面我們學到這個地方。惡趣確實太可怕了，一般人對於三惡道知道得不多、知道得不透徹，所以也沒有把它放在心上。如果墮到惡趣，後悔莫及。這三個地方很容易去，很不容易脫離，非常恐怖、非常可怕。佛確實以無盡的慈悲，把這個事實真相為我們說出來了，目的是希望我們覺悟。惡果必定有惡因，這個惡因就是貪瞋痴。貪瞋痴這三個字，意思深、廣無有邊際，細說，說一百年都說不完。六道裡眾生哪個人不犯？多多少少都幹了，只是影響深遠不一樣，結罪的輕重也各個不相同。同是一個地獄，受果報的人對於苦的程度也不一樣，實在講，與我們在人世間遭遇很相似。

　　人道非常非常不容易得到，經上講的「人身難得，佛法難聞」，是千真萬確的事實，不是隨便說的。佛說出這句話，是要我們明瞭、珍惜得人身不容易。得人身最大的利益是什麼？是能夠超越六道輪迴，六道裡頭只有這一道容易，其他的五道都非常之難。天人享樂，樂多苦少，所以覺得眼前環境不錯，沒有出離的念頭。三惡道太苦，想出離，沒有機會聞法、沒有機會修行。唯獨人道有這個因緣，諸佛菩薩出世都在人道，這就是人道比較容易覺悟，苦多樂少。現在人是真正苦，說老實話，沒有樂，為什麼？所造的都是苦因。苦中作樂，那個樂就像我們所看到的吸毒、打嗎啡。這些人你要問他為什麼這樣做？他得樂，他不吸毒他就痛苦。解決他的痛苦，這個方法有效，有暫時的效，長遠，中毒愈中愈深，他的病愈來愈嚴重，到最後把一條命賠上了。死了之後，來生一定是三途，沒有說吸毒的人、打嗎啡的人會生天堂，會來生再得人身享福報，沒有的。理跟事都要參透。

　　佛教給我們的五戒十善，必須要遵守，這個叫根本大戒。五戒是根本大戒，五戒不能夠持住，十善不能夠落實，基礎完全失掉了，佛法從何建立？不但大乘法你沒有，天天學也沒有，小乘也沒有。為什麼？小乘人三皈五戒做到了、十善業道做到了。我們在斯里蘭卡看到的，那個地方很值得人尊敬，農村裡面都落實了小乘法。小乘法千萬不能夠忽視，沒有小乘決定沒有大乘。所以，深深希望同學們遵守佛陀的教誨，先學小乘，後學大乘。如果不學小乘，一定要落實《弟子規》、《感應篇》、《十善業道》，這才具足學習大乘的條件。否則的話，大乘法即使佛菩薩來教你，你也得不到利益，什麼原因？你沒有根，這個根就是佛法講的善根。你沒有善根、你沒有福德，因緣具足也得不到利益。

　　真正學佛人要認真反省，要反省到起心動念之處，做好事是為自己的名聞利養，還是為大眾的破迷開悟、離苦得樂、正法久住？都在這一念。一念為自己就是私，私就是罪、就是業；一念為公，那就是福、那就是德，都在一念之中。有這一念，最重要這個念頭要念念相續，如果覺得自己念頭錯了，趕快要改，為什麼？不改，你的前途是三途。你改過來，這才是極樂世界，不改過來，念佛，極樂世界也沒有分。極樂世界不會容納一個有惡念的人、有自私的人，這是不能不知道的。為什麼念佛的人多，往生的人少？六十年前李老師常說，他說自己的蓮社，不說別人。蓮社裡面的蓮友們聽他教誨，每個星期都有一次在蓮社共修，是輪流的，每天都有二、三個班。我知道他們那個時候念佛班是四十八個班，就是分成四十八願，一班，多的三、四百人，少的也有一、二百人。每天都有二、三個班，利用蓮社的場所在一起念佛。老師說這些人，一萬個人當中，真正能往生的只有三、五個。六十年後的今天，我說，一萬個念佛的人，真正能往生只有一、二個，不是三、五個，一、二個。為什麼？心術不正。念佛求生淨土裡頭還摻雜著貪瞋痴慢，還有這個念頭，還有自私自利的念頭，那怎麼能成就？

　　幾個人認真反省，我天天所做的事情，哪些事情是善的，哪些事情是不善的？善的要繼續，不善的要改正過來。沒有人認真反省，為什麼？自己迷了。自己做錯了的事情是以為是善的，以為是正常的，這就沒有法子，這怎麼能補救得過來！唯有真正從反省當中覺悟了，真找到了，改過自新，這才能往生。不把往生放在第一樁大事，他不會往生；真正往生的人，決定是把這個做為我這一生頭等大事，其他都是小事，絕不重視。

　　《弟子規》要認真學習，做個好人。人在世間應當做好人，來生才能得人身。真正奉行《弟子規》，不好意思做壞事，良心責備，但是效果不如《感應篇》。受持《感應篇》，這是明清兩代讀書人，他們並不是佛教徒，明清兩代，功過格很流行，連出家人都修，成了一個風氣。功過格是一條一條列出來，斷惡修善。《感應篇》裡面，一共為我們說出具體的業因果報，善因善果，惡因惡報，總共舉了一百九十多條。熟記在心頭，時時刻刻拿這個來反省。惡，我有沒有？有，趕快斷。善，有沒有？沒有的要加緊努力。這個熟透在心中，不敢作惡，《弟子規》是不好意思作惡，這不敢。再加上佛法的《十善業道》，佛法十善業道條目很簡單，只有十條，可是它的義理含攝是無有窮盡。小乘聖人把它擴大了，擴大成三千威儀，大乘菩薩更殊勝，把它擴大到八萬四千細行。所以，十善業道圓滿就成佛了。菩薩八萬四千細行，歸納到最後就這十條，十條展開八萬四千。佛門講開合，開是演繹，合是歸納。不能小看這十條，愈細愈能入微，微細到起心動念。甚至於起心動念自己不知道，為什麼自己不知道？自己心浮氣躁，微細的念頭完全不知道。菩薩知道、佛知道。

　　惡決定不能做。所以畜生、餓鬼、地獄是自己變現的，不是外面真有。佛家講的「三界唯心，萬法唯識」，識是分別，自作自受，跟任何人都沒有關係。你要是怪罪別人，你罪加一等，為什麼？冤枉別人。明明是他害我，我沒有冤枉他。他害你，你願意接受，那你能怪他嗎？他來誘惑你，你不接受不就沒事嗎？所以，閻羅王跟你談話，談到最後才知道全是自己錯，於別人真的沒有干涉。別人只不過做你造作罪業受苦報的一個緣而已，取捨決斷還是在自己，所以不能怪人。這個怪人的念頭，你出不了三途。真正能悔過，我自己錯了，別人沒錯，你有出六道輪迴的希望，為什麼？這叫真正覺悟了。什麼都是別人錯，你迷到底了。為什麼菩薩在順境、逆境他都能成就？我在順境逆境全被迷惑，全被污染，是非顛倒，這才造作種種不善。

　　佛菩薩慈悲，將十法界第一個業因說出來了。業因很複雜，最重要的一個，佛說給我們聽了。成佛，成佛的業因，第一個業因是什麼？平等，平等是佛心。佛怎麼平等？六根在六塵境界裡頭不起心、不動念，平等了。起心動念就不平等，不起心不動念是平等的，真平等，本來平等。我們所有一切的過失，就是在起心動念裡頭造的，大乘教上常講「開口便錯，動念即乖」，動念就有分別，開口就有執著，錯了。不起心不動念就全對了，為什麼？跟自性圓滿的相應。我們要學佛，得從這個地方學，眼見色不起心不動念，耳聞聲不起心不動念，鼻嗅香不起心不動念，舌嘗味不起心不動念，那是佛。有起心動念，沒有分別執著，是菩薩。有起心動念、有分別，沒有執著，是阿羅漢。如果起心動念、分別執著全有，你就要承認，我是六道凡夫。

　　所以，只要不執著，這就是小聖。學佛的人怎麼？這叫入門，於一切法不執著，不執著就能夠隨緣。不能隨緣的人是因為他自己有執著，別人讚美幾句很高興、很得意；別人要罵你幾句、毀謗你幾句，你就怨恨好幾天，氣消不掉。這不行，叫六道凡夫，這是迷惑。你要真要修行，別人讚美你，那是菩薩，為什麼？你能夠不生歡喜心，平常心看待。你在這邊鍛鍊，歡喜是煩惱，能夠不生貪愛。逆境，別人毀謗你、侮辱你、傷害你，這是菩薩，我在這裡修逆境沒有怨恨，心地清淨光明。如果不在這上磨鍊，你到哪裡去修？

　　真正修行人，善財做榜樣，他現身說法為我們表法。從早到晚你所接觸的男女老少、各行各業，統統是佛菩薩，都在那裡表演。那表演是什麼？是折磨我的習氣。你看到的有順境、有逆境，有善緣、有惡緣，什麼現象都有，叫你在這裡頭不起心不動念、不分別不執著，成佛了，五十三參圓滿了。你以為修行到哪裡修？深山裡挖個洞把自己埋起來，那叫修行嗎？錯了，全錯了。真正大修行人，沒有世間跟出世間，他有本事讓萬物隨心轉，他就得自在了。他的心是什麼心？不起心、不動念，一切萬物、現象在他面前統統是平等法，清淨平等覺是這麼修成的。離開這些環境，到哪裡修？真空不離妙有，妙有不離真空，真空就是妙有，妙有就是真空。決定不能起心動念，起心動念迷了，不起心不動念是覺。心是清淨平等心，清淨平等心起作用是覺，絕對不造業、絕對不迷惑、絕對不落三惡道。

　　佛的理最深、佛的理最圓滿，為什麼？他是圓滿證得自性的人，我們得相信這一點。我們依照這個方法，也能證得圓滿的自性。先在境緣當中鍛鍊，鍛鍊什麼？不受干擾。這是我們得定、開悟前方便，就是預備的功夫。這些考試都不能通過，就說明你的心不可能定下來，換句話說，開智慧沒希望。要禁得起考驗，在考驗之中，你能夠見到眾生相，這就是長你的見識。《華嚴經》上五十三類，五十三參是五十三類各個不同的境緣，物質的境界，人事環境，你在裡頭去鍊。鍊到像佛菩薩一樣，即相離相，相都在面前，心不染，沒有起心動念就是離一切相。離一切相不是一切相都不要了，我這麼離開了，錯了。一切相是假相，根本就不存在，你要離開幹什麼？凡所有相皆是虛妄，用不著離。有即有離你就著相了，不即不離是真不著相，那個管用。

　　首先要知道惡趣極苦，我們看到有這個現象，真苦。佛教我們出離，怎麼教？教我們離惡，十惡決定不能做。今天這個社會，有幾個人不做十惡的？十惡前面三個，身業殺、盜、淫，當中四個口業，妄語、兩舌、綺語、惡口，最後是意業，起心動念有三惡，就是貪、瞋、痴，我們後面再加兩個慢、疑，貪瞋痴慢疑，這十惡。哪個不做？換句話說，大多數的人都造作地獄業，地獄有分。這是果報裡頭最苦的果報，佛教我們如何出離？你能把十惡放下，反過來修十善，你就出離了，你決定不會墮惡道。十善跟中國五常、八德非常相似，每個宗教裡面都說到，不能不做。所以我們常常講，愛、慈悲是自性的核心，真如本性的核心。眾生迷了，第一個就是不自愛，這迷了，與十惡相應。心是十惡的心，緣是怨恨惱怒煩，造的業是殺盜淫妄，這個人的結果不問自知，他會是什麼樣的果報清清楚楚、明明白白。

　　人在這個世間真的是無常，年輕人沒有意識到，中年人就意識到了，老年人就更清楚，為什麼？來日無多。眼看著同輩分的朋友們一個一個都走了，下面輪到我了。人想到死，才知道什麼都是空的。最可貴之處，就是知道是空的，趕緊放下，這才可貴。如果還是患失患得，那就迷到底了，叫至死不悟，這種人很多，這種人的前途不光明，多半是惡道去了。佛菩薩慈悲教導我們，教我們把惡趣的門封閉、堵塞，只留一條往生極樂世界的大道，其他的全堵塞。佛這樣教我們，真正去實行要靠自己，這佛菩薩沒有權，要靠自己覺悟、要靠自己真幹。淨宗學人，只要把我們修行五個綱目抓到就行了，淨業三福、六和、三學、六度、普賢十願，我們就五個科目，很好記。起心動念、言語造作常常想到，相不相應？三福其中第一福，就是儒釋道的三個根，真修行要從這個根下手，沒有這三個根，這五個是佛門的口號，不起作用。有這三個根，它就起作用。孝親尊師，落實在《弟子規》；慈心不殺，落實在《感應篇》；末後一句修十善業，《十善業道經》，都是分量很小的。不真幹不行，不真幹就要想到三惡趣，不真幹肯定在三惡趣，真幹才能出離。

　　「今經彌陀大願曰：來生我剎，不復更墮惡趣。是真實之杜惡趣也」。我們縱然幹，縱然認真修行，不造惡了，惡的習氣在，習氣斷不了。要認真懺悔、要每天磕大頭，不是說斷就斷掉的，不知不覺的它又冒出來了。每天至少拜三百拜，就為這樁事情，懺悔業障。起心動念之處，還有自私自利、還有是非人我、還有貪瞋痴慢，怎麼辦？把心放在阿彌陀佛上，實際是斷斷續續，斷的時間長，續的時間短，功夫不得力，往生沒把握。印祖教給我們，他用這個方法得力，把這個方法傳給我們，每天看那個「死」字。他把這個字貼在佛像的背後，牆壁上，每天看到佛像就看到這個字，警惕自己，想到我今天就要死了，我今天起心動念什麼最重要？當然是念佛最重要，其他的不再過問，這就對了。印祖一生功夫得力處，就用這個方法。其他真是假的，唯有往生極樂世界是真的。生到極樂世界，身是法性身，居住的環境是法性土，跟這個地方完全不一樣。我們這個地方是色身，阿賴耶的相分，居住的環境也是阿賴耶的相分，起心動念是阿賴耶的見分。把阿賴耶的見分以為是自己的心，阿賴耶的相分以為是自己的身，全搞錯了。《楞嚴經》七處徵心，身心都不可得。

　　《楞嚴經》也是指歸淨土，你看它最重要的一段經文，二十五圓通。佛叫這二十五個菩薩，你們自己說，你們成佛是用什麼方法成就的？二十五位菩薩各人說各人自己修因證果。觀世音菩薩耳根圓通，「反聞聞自性，性成無上道」，大勢至菩薩念佛圓通。文殊菩薩在大會裡頭就選中這兩個人，這就是《楞嚴》回歸淨土。「大勢至圓通章」文字最短，只有二百四十四個字，《般若心經》二百六十個字，它比《心經》還少，那是淨土宗的心經。印光大師把它節錄出來，放在淨土四經的後面，號稱淨土五經。淨宗依靠的典籍，到這個地方圓滿了，叫五經一論，天親菩薩的《往生論》。淨土殊勝，真的能夠幫助我們不再墮惡道；換句話說，一定要求往生，這真實的「杜惡趣」。

　　下面，「又開善門者，《會疏》曰：大慈德也」，真正是大慈大悲，「善門則菩提涅槃之門」，這叫善門。「本經壽樂無極品曰：必得超絕去，往生無量清淨阿彌陀佛國。是為真實之開善門」。這個善門的的確確指出的是西方極樂世界，這是善門。阿彌陀佛開了，世尊為我們介紹出來，介紹講得很透徹、很詳細，希望我們真信、真願，依教修行。這個教就是發菩提心，一向專念，你看，教多簡單，八個字，我們真正奉行就是佛為我們開善門。我們得到這個好處了，再幫助一切有緣眾生開善門。哪些是有緣的？喜歡聽的，能相信的、能理解的、能真正念佛的，他的善門是開的。這個門通入極樂世界，別的門可不能開，十惡的門不可以開。

　　中國老祖宗所說的話，反常的念頭不可以有。反常，常是什麼？五常仁義禮智信。永遠放在心上，起心動念、言語造作都要跟常相應。常是道，常是門，是明心見性的門、是眾善所歸之門，不能沒有。反常就是不仁、不義、無禮、無智、無信，這就反常。反常，社會就大亂，反常，妖魔鬼怪全出來了。妖魔鬼怪是誰？不是別人，是自己。哪些是妖魔鬼怪？不仁是妖魔鬼怪，不義是妖魔鬼怪，無禮是的，無智是的，無信是的，這五大魔王出來了。在佛法裡面講十惡道，十惡是妖魔鬼怪，殺生是妖魔鬼怪，偷盜是妖魔鬼怪，邪淫是妖魔鬼怪，妄語、兩舌、貪瞋痴慢疑統統叫妖魔鬼怪，全都出來了。社會動亂，人不像人了，為什麼？人具足五常、人具足五戒。五常就是五戒，不殺生就是仁，不偷盜就是義，不邪淫就是禮，不飲酒是智，不妄語是信，完全相同。左丘明說「人棄常則妖興」，一點都沒錯。『開善門』，佛為我們開了，我們認真修學，通過修學，證實這是真的善門，真正通達極樂世界、通達菩提涅槃。我們要廣為宣傳，以身作則，讓別人能信、能願。

　　「於諸眾生，視若自己，表同體之悲」。註解裡頭說，「人所寶愛，莫過自身」，六道有情眾生，沒有一個不把身看作寶，沒有一個不愛自己的身。把這種寶愛推廣，「今視眾生，如同自己，故能救度群生，心不暫捨」，這個心才能發得起來。一切眾生跟我同一體，我愛自己就能夠愛別人。所以今天，人不能愛別人，什麼原因？他不愛自己，這是真的，一點都不假。為什麼？他自身之寶是性德，五常、八德是性德，他自己守不住，他就是不愛自己。佛法裡面講十善業是性德，不是哪個發明的、不是哪一尊佛說的，自性本來就具足圓滿的十善。他現在完全違背了，不愛自己。不愛自己怎麼可以愛別人？

　　現在佛告訴我們，遍法界虛空界跟我是一體，我們現在也承認了，接受這個教誨。如果我們不愛自己，怎麼能幫助別人？說度化眾生，沒有能力，自己覺悟之後才能夠幫助別人。所以，佛教導我們四弘誓願，四弘誓願有次第的，這個次序不能顛倒。第一個發菩提心，「眾生無邊誓願度」，為什麼？發這個心才能勇猛精進、才能真幹。我發菩提心，成佛不是為自己，是為一切眾生。原來一切眾生就是自己，自他不二，「心佛眾生，三無差別」，大乘經上講的，度一切眾生，真的就是度自己。我現在自身不度，我怎麼能度別人！

　　怎麼個度法？首先要斷煩惱，「煩惱無盡誓願斷」。怎麼個斷法？持戒就能斷，不持戒不能斷。這樁事情，古德說得很好，不依規矩，不成方圓，這就是你非要幹不可，你不按照這個規矩、方法去做，你的煩惱習氣決定斷不掉。從哪裡做起？從孝親尊師做起，這叫根之根、本之本。從這裡幹起才真正叫扎根，長大之後真正不動搖、不變節。你看看自古至今，忠臣義士都是這個根紮得深，寧可犧牲生命，也不違背孝悌忠信，這是真正自愛的人。真自愛，為什麼？他不墮三途。他要是違背了性德，苟且偷生，多活幾年，死了墮三途，墮地獄，那不是全錯了！這個從哪兒來？從教育來的。

　　人，特別是童年，中國這些古聖先賢沒有一個不提倡的，嚴加管教，教子要嚴。嚴加管教誰負責任？父親，叫嚴父。母親執行，父親立法，法要嚴厲，執行的要慈悲，要網開一面，所以叫慈母。恩威並重，孩子才能教得出來，一昧慈悲教不出來，一昧嚴肅也教不出來。你看，父母兩個配合得很好。國家立法也是這個精神，法律要嚴，法官就是慈母，執行的時候要通情達理、要網開一面，讓他有感恩的心。法要立不嚴不行，要非常嚴格，可執行的時候要懂得網開一面。國家法律跟家庭家法是一樣的，完全一個道理，這才把人教好。特別是在童年，童年教好了，古人所謂說「少成若天性」，這個時候養成的，就跟天性一樣，不會變。

　　一定要懂得，古人的話是非常有道理，那真是千萬年人人能遵守，必定有它的道理在，要不是真正好東西決定傳不下來，早就被人修改了。凡是古人留下來的東西，有人說這裡頭有精華、有糟粕，我們不能有這個念頭，說這個話太傲慢、太自大了，根本就沒有瞧得起古人，古人的東西他決定得不到。為什麼？古聖先賢，真誠恭敬心能得到。再好的老師教你，沒有真誠恭敬，你什麼都得不到，跟現在學校教育不一樣。為什麼？古人東西是活的，這個難懂，他的文字裡頭的義蘊很深、很廣，仁者見仁，智者見智，這就是好東西。隨著你的程度、隨著你的誠敬，你看這一篇文字不同的感觸、不同的悟處。它要不是精品，決定不能傳下來，為什麼？古人傳書太難了，沒有印刷術，要靠手寫，還不是寫在紙上。最古的時候刻在甲骨上，甲骨，甲是什麼？甲是烏龜殼，骨是獸的骨頭，刻在這上面的。沒有文字，發明文字的時候，象形文字。最後刻在竹簡上、刻在木板上，很費工夫。所以文字愈少愈好，不要有囉嗦的，一個廢字都沒有，多辛苦把它傳下來。以後發明了紙，漢朝時候發明毛筆，這就方便多了。中國文字書寫變成一種藝術品，字體的變化，從甲骨變成篆，大篆、小篆，變成隸書、變成楷書，變成草字體、行書，成為一種藝術品。

　　篇篇都是精品，我們在精品裡面取什麼？取我們現在這個時代需要的。就好像生病，到藥鋪看，各種藥統統都有，每種藥都是救人的，沒有一樣不好。但是我現在需要的是哪幾種，適合我這個病症的，藥到病除，這管用。不能說我用不上的都是糟粕，那你將來得那個病怎麼辦？所以，《四庫》是寶，全是精品。乾隆做事情非常認真負責，不是真正精品，你怎麼能入《四庫》？這個關是他親自把的。《大藏經》的關也是他把的，《乾隆大藏經》，不是真正好東西，不能進去。當時高僧大德，現在講專家學者，都參與這個工作，最後取捨的定案是乾隆。乾隆一生做了不少好事，這是一個飽讀詩書之人。

　　最難得的，也就是這句經文，『於諸眾生，視若自己』。同體大悲、無緣大慈，怎麼落實？就在這一句。這是佛眼視眾生，為什麼？自他是一體，都是自性變現出來的。不自愛就是一切不善的根源、一切罪業的種子。人為什麼會不自愛？不認識自己，迷失了自己，這就錯了。在古人講，這是不讀書之過。佛法裡頭的教學，提倡教學的目的，明心見性，明心見性就是把真正的自己找到，父母未生前本來面目你找到了。找到之後才知道，一切萬法自性生的，惠能大師找到了，末後說「何期自性，能生萬法」，萬法跟我一體，證明了。我對不起別人就是對不起自己，我傷害別人就是傷害自己，對自己的傷害就太大太大了。大到什麼程度，你自己簡直不敢想像，可是你現在完全不知道。所以佛說得好，人沒能自度，就不能度他，說自己未度而能度人，無有是處，佛否定了，你不可能。為什麼？自度才真正知道我跟他是什麼關係。真正自度，明心見性的人知道，我跟他是一體，同一個自性變現出來的，自他不二。故能救度群生，心不暫捨。

　　如《涅槃經》偈子說，「一切眾生受異苦，悉是如來一人苦」，如來能不度眾生嗎？一切眾生受種種不同的苦，特別是在三惡道。他得的身是業報身，隨著惡業現身，身都很難看，都不好看。我們動的惡念，在水實驗裡頭看到，現的相都很難看；我們動的善念，水實驗裡頭現的相都非常好看。相由心生，相隨心轉，看到這個相就看到你的心，看相的道理就這麼回事情。所以會看的，從相看到你的心、看到你的命，看到你的過去、看到你的未來。看到你過去所造作的，你現前所受的；看到你現在造作的，看到你未來要受的，絲毫不爽。

　　此地，《涅槃經》上所說的「悉是如來」，這個如來就是明心見性的人，《華嚴經》上所說的圓教初住以上。這些人六根在六塵境界都不起心、不動念了，《華嚴》稱他為法身菩薩，他們住實報土，他們得法身。「故普願拯濟負荷，皆度彼岸」。因為上面所說的這些原因，他們從真誠心中發的大願，這個是法爾如是，自自然然的，同體慈悲流出來的大願，與一切眾生感應道交。眾生有苦他就來了，眾生有樂他也來了，怎麼回事？樂中有苦，樂是苦因，凡夫不知道，菩薩知道，統統都有感。拯是救助，拯救。濟是救濟，是「渡也，成也，益也」，利益。「故拯濟即是救度之義」。負，擔荷，把這個責任擔負起來。

　　「《大法炬陀羅尼經》佛言：菩薩擔者」，擔當，菩薩挑的這個擔子，這擔子是什麼？「誓願荷負一切眾生出離世間」，菩薩就這個心願，幫助眾生離苦得樂。世間苦，極樂世界樂，如何出離世間，生到極樂世界，這就是菩薩事業、這就是諸佛的事業，諸佛與法身菩薩就幹這樁事。我們今天知道了，也加入他們的團體，加入他們的俱樂部，我們跟他發同樣的心、同樣的願，同德同行。這個俱樂部就是西方極樂世界，我們決定得生。為什麼？跟諸佛菩薩同心同願、同德同行，哪有不往生的道理，這太難得了，這一生就得去。

　　下面有個比喻，「譬如長者家內豐饒，多諸珍寶，唯有一子，以愛念故，財寶樂具悉給與之，無有疲倦」。這舉個例子。這一位大長者，大富長者，家內豐饒，積藏無量珍寶。他只有一個兒子，愛這個兒子，把這些財富全部都給他兒子，而且沒有疲倦。「菩薩亦復如是，一切樂具盡皆與之，乃至令入無餘涅槃，是故名為荷負重擔」。菩薩跟這個世間大富長者一樣，把一切眾生看作是自己唯一的兒子。佛經有這樣的比喻，基督教也有。上帝把耶穌看成是他唯一的獨生子，自己一切所有都能夠給他，這是給我們做榜樣。佛菩薩教我們，看一切眾生要用這種心態去看、去關懷，去落實你真正的慈悲。真正的慈悲，對上，對佛菩薩來說，那就是依教奉行，真信真願，依教奉行，對上。對下，對一切眾生要真正愛護，像愛自己一樣，能捨能與。我能捨，我能給他，一直幫助他到往生極樂世界，到見性成佛，始終不捨，這叫真正愛護。

　　「乃至令入無餘涅槃」。無餘涅槃，我們參考資料裡頭有，在第十八頁，我們把它念念。這是二種涅槃，一個是有餘涅槃，第二是無餘涅槃。「新譯曰有餘依，無餘依」。「依者，有漏之依身」，就是身體，證得般涅槃了，身體還在，所以涅槃不能當作死說。很多人誤會了，入涅槃就是死了，從前李老師說，那何必要修？哪一個最後不入涅槃？這是誤會，很大的誤會。所以涅槃的意思一定要懂得。涅槃是印度話，古時候翻作滅。滅什麼？滅煩惱，是這個意思。三種煩惱斷盡了，都叫做涅槃。小乘的涅槃是見思煩惱斷盡了，大乘的涅槃是見思、塵沙、無明統統要斷盡，那是大乘涅槃。所以，它是活著證得的，活著證得叫有餘依，有漏的身。「對於惑業而曰餘」，迷惑這個業還沒有斷盡。有餘涅槃者，為生死之因這個惑業斷了，但是還有餘有漏依身的苦果。阿羅漢見思煩惱斷了，但是他還有無明、塵沙沒斷，那叫有餘，這個惑有餘。他身體在的時候也叫有餘，身體不要了，身體無餘，但是業還是有餘。「無餘涅槃者，更滅依身之苦果無所餘也」，連身體不要了，他能夠用自己三昧火，自己把身體燒掉。證得阿羅漢都有這個能力。

　　「此二種之涅槃，同為一體。三乘之行人，於初成道時，雖證得之，而無餘涅槃之現，則在於命終之時」。命終這叫無餘，身體在叫有餘。這兩種就大乘小乘分別，有三門。第一個「單就小乘分別。斷生死之因」，這個生死是六道輪迴，六道輪迴的因這是見思煩惱，五種見惑，五種思惑。五種見惑是身見、邊見、見取、戒取、邪見，這五種。這五種斷掉了不能叫涅槃，因為他思惑沒斷，思惑是貪瞋痴慢疑，他還有思惑，所以只證初果。二果以上斷思惑，思惑斷盡了證阿羅漢果。證阿羅漢果的，小乘涅槃，就是見思煩惱斷了，他超越六道輪迴；也就是說他不住在六道輪迴，他住在四聖法界，十法界裡頭上面的四層，聲聞、緣覺、菩薩、佛。他脫離六道輪迴，他往生到聲聞法界。在六道裡面，認為他是無餘涅槃，身體沒有了。他證得般涅槃，還在人間教化眾生，這是有餘依涅槃。「灰身滅智」，身體不要了，這叫無餘依涅槃。就是他「斷生死之因」，他還「餘生死之苦果」，這苦果是身，身為苦本，他還有身在，「謂之有餘涅槃」。「斷生死之因，同時使其當果畢竟不生」，當果是身體，身體不要了，永遠不再到六道裡面來，這叫「無餘涅槃」。「現無餘涅槃之相，在命終之時。蓋無餘涅槃者，灰身滅智」，身體不要了，這個心他也不動搖了，念頭斷了，「一切有情都滅也」，他的情執統統滅了，這是小乘。

　　第二個「單就大乘分別。變易生死之因盡，為有餘」。變易生死因盡了，這個因是塵沙、無明，塵沙、無明斷盡了。他化身到這個世間來，像釋迦牟尼佛到我們這個世間，他早就證得般涅槃，早就成佛了。《涅槃經》上告訴我們，他這一次在地球上成佛是第八千次。這是他又有個身，這個身叫有餘，這是大乘，這不是小乘。我們在《虛雲老和尚年譜》裡面看到的，他老人家朝五台山，生病的時候，文殊菩薩現了個乞丐來照顧他，那個身是有餘的，叫有餘。「變易生死之果盡，為無餘」。老和尚病好了，乞丐不見了，這就叫無餘涅槃。他這個現身說法是感應，眾生有感他就現身，這個現身叫有餘。感盡了，身就滅了、不見了，叫無餘。

　　「三、大小相對而分別。小乘之涅槃為有餘」，為什麼？他還有變易生死，就是說他還有無明煩惱、塵沙煩惱沒斷，他只斷見思。「大乘之涅槃為無餘，以更無餘之生死故也。此一義出於《勝鬘經》」。大乘的涅槃再沒有餘之生死，他沒有生死，無論是應身、化身都沒有生死，示現生死是凡人看見的，他的確沒有生死，這是大乘菩薩。兩種涅槃。

　　在本經，本經屬於大乘經，無餘涅槃當然是屬於大乘教的，換句話說，三種惑統統斷乾淨了。見思煩惱斷了、塵沙煩惱斷了，這兩種煩惱不但斷，連習氣都斷了、都沒有了。無明煩惱斷了，無明煩惱的習氣沒斷，他是法身大士。法身大士就是佛，是真佛，不是假佛。天台大師告訴我們，這個位次上，叫分證即佛，為什麼？他沒有圓滿，他還帶著無明習氣。無明習氣斷了，他就圓滿了，圓滿就不是等覺了，叫妙覺。妙覺是大乘最高的果位，叫無上菩提，他沒有再上面了。等覺上頭還有他，他上面沒有了，所以叫無上正等正覺，只有一位，妙覺。

　　法身大士有四十一個等級，華嚴圓教，十住、十行、十迴向、十地、等覺，四十一個位次。這四十一個位次住實報莊嚴土，簡稱為住報土。這些人全都是轉八識成四智，所以他們的身、他們的境，這個境界，不是生滅的。阿賴耶是生滅法，他那個地方不生不滅，身沒有生滅現象，環境也沒有生滅現象，大乘稱為真常。十法界統統是無常，它是生滅法，實報土是真常，不生不滅，不一樣在此地。但是實報土也不是永遠存在，無始無明習氣沒有了它就不存在了，它就不見了，所現出來的是常寂光。常寂光是真常，是諸佛如來的報身。

　　雖然說真常，雖然說報身，它沒有現象，沒有物質現象、沒有精神現象、沒有自然現象，它什麼都沒有。所以，我們六根接觸不到它，八個識五十一心所緣不到，一定要明心見性，你才見到它。它就是自性、就是本性、就是法性，一切法依它而起，它能生能現，它不會變，變是阿賴耶，能變的是阿賴耶。所以我們現在這個環境真妄和合，有真有妄。如果我們不起心、不動念，真妄二邊都看到，沒有衝突，它沒有障礙。真，是沒有現象的，妄，雖有現象是假相，它沒有實體。因緣生法，當體即空，了不可得。這是無餘涅槃的意思。今天我們就學習到此地。