二零一二淨土大經科註　　（第一三五集）　　2013/1/20　　

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科註》第三百七十八頁，倒數第三行，最後一個字看起：

　　「又《甄解》曰：以世間配般若，自在即解脫義，王是法身」，這世間自在王，用涅槃三德祕藏來分配，世間是般若，自在是解脫，王是法身，「三一相即，不縱不橫」，一即是三，三即是一，「名世自在王」，是從涅槃三德解釋佛的名號。「古代一切從屬於王」，王有權威，一切都必須聽從於王，跟現在不一樣，現在聽從的人太多了，所以政就亂掉了。過去王一定是聖王，聖賢為王，國家興旺，人民安居樂業，能成就真正大同幸福的時代出現。民主是不容易產生這種現象的，為什麼？意見太多了，誰也不服誰，造成內部不和，社會就不安定，世界就不能和諧。這些事必須要很冷靜細心觀察、思惟，你就能得到。

　　古人所說，有利一定有弊，有成一定有敗，禍福相承，這幾乎變成世間法的定律。不可能永遠承平，也不可能永遠動亂，都是互相在交替。古時候交替，善多惡少，這是靠教育的成就，特別是倫理、道德、因果的教育，才能出現像中國歷史上盛世、小康這種局面。如果把聖賢教育疏忽、失掉了，這個社會決定是混亂，在歷史上稱之為亂世。周朝末年出現了，孔子生在亂世，孟子生在亂世，孔子是春秋時代人，孟子是戰國時代。春秋時代，表面上還服從周天子，實際上已經各個獨立，周天子有名無實。戰國時候，沒有人再聽周天子了，周幾乎等於滅亡。大的侯國併吞小國，周朝開國的時候，八百多諸侯國，到戰國只變成七個國家了。春秋時代還不少，大大小小的侯國還有幾百個，戰國時候沒有了。這樣進入大一統，秦朝把六國併吞，統一全國，秦之前都沒有統一。

　　這個統一一直保持到現在，中國都屬於大一統。用什麼來統一的？用文化，這是漢武帝成就的。漢武帝用董仲舒的策略，以儒家的學說，就是孔孟學說，為全國人民必須要學習的課程。所以孔孟學說主宰中國兩千年，從漢武帝一直到滿清。漢武帝是個明白人，董仲舒選的沒選錯。孔子講中庸之道，佛法講中道，儒講中庸，非常接近。大乘佛法的境界確實是高，但是再高，應用在生活待人接物必須要用中道，不能超越，也不能不及，就是恰到好處，這就是大學問。在佛家講這是真智慧，真實利益，真實利益就是善巧方便，也就是用中，真實智慧。

　　這是以王來比喻法身。現在科學家所說的，佛家講「一切皆從法身所流現」，現在科學家說，一切法從零點能量場出生，大乘佛法說的一念不覺。「又一一還歸於法身」，也就是說，一切法到終結，還是回歸零點能量場。在本經是叫常寂光，在《華嚴》、《法華》講法性、法界，就是常寂光，就是科學所說的零點能量場。「故曰王是法身」，生滅同時不二。「通達世間，屬於般若德」，這是智慧，世出世間一切法通達明瞭。「於世自在，是解脫德」，在這個世間得大自在。所以佛的德號叫世自在王，「圓攝三德，三即是一，一即是三，如∴字三點」。梵文裡頭，三點是個符號，梵文的一個字母，是個符號。這個三點念衣，跟衣服的衣同音，念衣。表法身、般若、智慧一即是三，三即是一，有一個，三個都得到，少一個，三個都沒有。

　　「表涅槃真身常樂我淨之無上妙德」，常樂我淨就在法身、般若、解脫上證得。這四種德圓滿具足，法身有常樂我淨，常是不生不滅，永恆不變，這叫常。所以一切法無常，為什麼無常？它有變化，一切法全是從一念不覺變現出來的。這一念不覺就是今天科學家所說的波動現象。一念不覺就動了，自性、真如、法界、實相是不動的，是不生不滅的，這一動就有生滅，生出阿賴耶。阿賴耶就出現業相、轉相、境界相，還是有層次的，從一念不覺生出業相，業相就是波動；從業相生轉相，轉相就是末那；從末那就生出前六識，眼耳鼻舌身意。是有順序的，但是速度太快，我們決定看不到它的順序，看它好像是同時現前。從一念不覺到八識五十一心所，再出現整個宇宙，一切萬法，多長的時間？一念。一念多長？彌勒菩薩告訴我們，一千六百兆分之一秒，也就是說一秒鐘它的波動達到一千六百兆次。這個裡頭的一念，也就是說一秒鐘裡頭有一千六百兆個念頭。不能說剎那，剎那太長了，一剎那裡面有很多很多念頭。這是宇宙真相，宇宙之間所有法就是這麼來的，所以佛叫它做無常，它沒有常。

　　自性裡頭有常，般若裡頭有常，解脫裡頭有常。常是它不是波動現象，它沒有生滅的現象，沒有變化的現象，這叫常。有波動現象就有苦，就有染淨，就有苦樂。它如如不動，所以裡頭沒有苦，沒有苦就叫做樂；換句話說，苦樂二邊都離開了，這叫真樂。生死二邊都離開，那叫不生。解脫，解是解開你的煩惱，脫是脫離生死，分段生死、變易生死，兩種生死都脫離了。見思煩惱解除了，塵沙煩惱解除了，無明煩惱，起心動念也解除了，這個人叫成佛了，這個境界叫做大般涅槃。大般涅槃是印度話，意思就是不生不滅，回歸到不生不滅，這個時候真身出現。真身沒有相，真身是什麼？真身就是法性，真心就是常寂光。所以，這裡用了四個字，無上妙德，在哪裡？當下就是。雖然就是，我們無法證得，它沒有離開我們，無法證得。證得就叫成佛，證得就叫入般涅槃，就叫得大自在。為什麼不能證得？我們有無明煩惱、塵沙煩惱、見思煩惱，所以不能證得。誰能把這個放下，誰就證得。為什麼放不下？是對於事實真相完全迷惑而不能自知，每天所搞的全是假的，全是在造業。

　　我們算是非常幸運，在這一生當中遇到佛法，遇到這部《無量壽經》。這個經上講得這麼透徹、講得這麼明白，我們相信，一經通一切經全通了。我們想一想，我們遇到了，有沒有得到少分的利益？實在講沒得到。為什麼？還是有自私自利，沒放下。佛教導我們徹底放下。釋迦牟尼佛什麼時候放下的？十九歲放下煩惱障。世間這些名聞利養，我們常講的財色名利，他放下了。他是王太子身分，如果不出家，他繼承王位，王位都放下了，你說他還爭什麼？權力放下，財富放下，妻子、兒子放下，他出家修道去了，十九歲。這是做給我們看的，表演一個知識分子，非常好學的知識分子。十九歲到三十歲，十二年的參學，求學。印度那個時候是宗教之國、是哲學之國，宗教、哲學在那個時代，印度是全球第一。佛陀出生在這個地方，有機會學習，學了十二年，把它放下了。這是經上所講的放下所知障，不學了。為什麼不學？世間學術解決不了問題。什麼問題？生死問題。佛出現在世間就一個目的，幫助眾生離苦得樂。什麼最苦？生死輪迴最苦，沒有比這更苦的；也就是說，幫助眾生了生死、出輪迴，為這個事情來的。

　　我們這一生當中了生死、出輪迴，才對得起佛。你幫助我這個，謝謝你，我得到了。沒有了生死，沒有出輪迴，對不起他。他沒有過失，是我們不肯學，我們不聽話，我們不是個好學生，辜負老師，對不起老師。能有這個覺悟就算不錯了，為什麼？來生後世再接著幹，肯定下次再遇到的時候，比這一次要進步很多，累積的有經驗，可是總不能比現前就得利益。得利益不難，我真信，我真正發願，我真正求生淨土，我老實念佛，對這個念阿彌陀佛分秒必爭，世間事情統統放下。你們來問我，我知道的我告訴你，我不參與了。

　　沒有福報，我一生所參與的很少，幾樁事情，沒有一樁不失敗，沒有一樁是成功的，這就是說明，前生真正沒有修福。相命先生跟我說的一點不錯，他說我發不了財，命裡財庫空空；我做不了官，手上沒有官印，命中沒有官印，連個小小的村長都沒有分，那都要有官印。所以幹什麼都不能成功，做事情只能幫助別人，做幕僚，做不了主官，我自己清楚。幹什麼行業最好？章嘉大師替我選擇的，學釋迦牟尼佛，萬緣放下，一心教學，這個最好，除教學之外什麼都不要管。別人有福報，我見到了，我勸他們做一點好事情，做一點救人類、救佛法、救傳統文化的事情。我自己能不能插手做？不能，沒福，也沒錢。

　　所以，諸位一定要記住，不管什麼人說，說淨空法師要做這個、做那個，全是假的。請淨空法師來講經，講半個月、講一個月，這真的，這個我可以做得到，請我做任何事業都是假的。但是我願意你們有福報的人、有善根的人多做好事。馬來西亞漢學院是不是我做的？不是的，我要插手到裡面去做肯定失敗。要找有福報的人去做院長，去推動這樁好事。我只給你當個參謀，給你出一點主意，除此之外，我什麼都做不到。跟在我身邊的同修，這麼多年你們應該清楚。說話要負責任，我沒有說過的不可以隨便說，不要誤會了人家以為是我說的、我要做的，這是天大的謊言，這不是真實的。

　　我到八十五歲了，在香港才有同修奉獻個小房子，六和園，你們看到的。我相信這是佛菩薩安排的，章嘉大師告訴我，我的一生都是佛菩薩安排。佛菩薩安排這個小地方，我住得心安理得，我就不會再動了。住在世間就一樁事情，讀經、跟大家分享，就是四個小時講經，一生就幹這一樁事。出門去訪問，一定是有助於傳統文化，有助於化解衝突、世界和平、宗教團結，中國文化能夠向外推展，這個事情我會參加。我不會主導，我沒有那個福報，我只是上台講講話，勸勸大家而已，這個要知道。你要問我，我就一個目標、一個方向，求生淨土。我真相信有極樂世界，真正相信有阿彌陀佛，我就發願求生淨土。其他的事情不是我的事情，佛菩薩沒教我做這個事情，只教我講經教學，當個教員。校長都不能當，校長有官印，我沒有。淨宗學會是夏蓮居老居士提倡的，黃念祖老居士勸我在國外多建立，我哪有能力多建立？我勸同修，到一個地方講經，就把這個事情跟大家說明白。大家同意，好，我們來建，會長是當地人。頂多在開端叫我掛個名，幫助他們召集一些同修，如此而已。

　　早年初學佛的時候，在台灣有個華藏視聽圖書館，那韓館長建立的，這個圖書館館長是她，不是我。我跟她合作了三十年，非常融洽，我們之間沒有衝突，她要的我不要，我要的她不要，就好處了。她要名、要權、要錢，都歸她，一切都歸她，我只要每天上講台講經，這個她給我，我們完全沒衝突。所以人、事、物全是她的。她往生了，兒子不願意繼續護持，我們只有走路，我是這樣離開台灣的。我們一生講經教學，不會攀緣，有勢力、有權力的人，有財富的這些企業家，我們一個也不認識，我們從來沒有伸出手問他要一分錢。我們不想做事，辦一個活動要有錢，你們去找錢，你們能找到錢、找到人，我點頭，好事情。你要叫我去找人找錢，我就搖頭，我不幹，太辛苦了，我一生沒幹過這個事情。所以人家問我為什麼會長壽？為什麼身體這麼好？沒事！身體就好了。有事、有操心、有煩心的，身體怎麼會好！

　　諺語所謂家大業大，我沒有家就沒有業。我覺得釋迦牟尼佛好，身心世界一切放下。所以，老師把這個介紹給我，要我一生學釋迦牟尼佛，我天天給老師磕頭，感恩。這條路指得太好了，釋迦牟尼佛選擇了，我跟上了。諸位想想看，一個人在這個世間一生，不管人、不管事、不管錢，身沒有苦樂，心沒有憂喜，這是快樂人生、幸福人生。用什麼幫助人？用古聖先賢善言善行幫助人，我做給人看，我說給人聽，我就用這個幫助人。哪裡有緣就到哪裡去，一生居無定所。我所愛的、喜歡的就是大乘經，現在大乘經也放棄了，就是這一部《無量壽經》，其他的都不要了。你要問我，我什麼都不知道，我就知道一句阿彌陀佛，除這個之外，全都放下了，一生隨緣不攀緣。

　　對於經教，我自己感觸到的，愈學愈清楚，愈講愈明白，信心愈來愈足，願心堅定。你問我天下事，我告訴你天下本無事，現在還是無事。好好把這一句佛號念好，到極樂世界親近阿彌陀佛，我們的大事就圓滿了，不要再惹麻煩。到西方極樂世界證得三個真實，真實之際是法身，真實智慧是般若，真實利益是解脫，有這三個真實，就能夠遊化遍法界虛空界，得大自在。諸位就能想到，我如果得到三個真實，這就成佛了，在十法界，一切諸佛剎土十法界裡頭，我會用什麼身出現？觀世音菩薩三十二應，我沒有那麼多身，我只有三個身，佛身、菩薩身、聲聞身。你要問什麼原因？習氣如是！我不會用國王身，我不會用宰官身，我也不會用企業家的身，為什麼？我嫌那個麻煩，那種身妄念多、妄想多、是非多，很煩；清淨心，少妄想、少雜念、少是非，落得清淨身。這就是世間自在的意思。

　　下面，『如來，應供』，一直到『佛世尊』，這是佛的十號，「諸佛通號」，號是表法的。「一切佛同具此十號，實則諸佛德無量，故德號亦無量，今隨眾生機，節略而稱十號」。這把十號交代得很清楚。佛菩薩沒有名號。世間人名、字，名是父母給你起的，代表什麼？代表父母對你的期望。所以名不能改，名一改叫大不孝，違背父母的心願。這個《弟子規》裡頭頭一部分就說了。字是你的兄弟姐妹、朋友送給你的，在你成年的時候。中國古時候二十歲成年，到二十歲行冠禮，就是你戴帽子。不到二十歲不戴帽子，表示什麼？你還是童年，沒有成年。成年，戴帽子行冠禮，說明你是大人，不是小孩了，別人對你要尊重，不可以稱你名，稱你名對你不尊重。要稱什麼？稱字，從此之後，以字代名。名只有兩個人一生稱你，一個是父母，一個是老師，老師跟父母的恩德平等的。縱然你做官，你在皇帝的身邊，皇帝稱你字，不稱你名。如果皇帝稱你名，你就有罪了，對你不尊重，不客氣。你被判了刑，人家都稱你名，不稱你字。所以古時候，名、字有分。

　　有道德、有學問，對社會上有大貢獻，人家不稱你字，稱號，再就別號。最恭敬的，號也不稱，稱什麼？稱地方名稱。李鴻章，在我們安徽，人家不稱他名，不稱他字，稱什麼？李合肥，他是合肥人。這是最尊敬的，合肥地區出這麼大人物，稱地名。你看我們出家，窺基法師，人家不稱他名，也不稱他字，稱他慈恩大師。他一生住慈恩寺，這個寺廟的名稱做他的名，這是最尊敬的。智顗法師，天台山的智者，人家稱他天台大師。這個都是以地名來稱呼，對他是最尊敬的。稱呼有講究。

　　佛的德無量無邊。父母起名多半是用希望你成就德行，常常想到名字，想到父母對我的期望。可是現在父母不懂這些，很多起的名字都像外國的名字，大概是父母希望你變成外國人，別做中國人了。這是什麼？這是不懂中國文化，懂中國文化，這是很丟人的事情。怎麼祖宗不要了，自己國家不要了，願意去當外國人？當外國人，做不了人家的主人，去幫傭，做傭人，這又何苦？這都是對於中國文化不認識。在古時候，兩百年前，決定不會起個外國人名字，不可能的。你用這個名，社會上人都笑話你。德無量所以他的號也無量，佛菩薩的都是德號，而且都是教化眾生的。釋迦牟尼，德號，釋迦是仁慈，牟尼是寂靜，你念這個名號就要想到，對待別人要仁慈，對待自己要寂靜。所以它是教育，也是教育的目標，教學的宗旨。在此時此地社會大眾缺少仁慈，佛用這個做名號，讓大家常常提起，要以仁慈待人，要以寂靜對待自己。

　　世間自在王，這個名號裡頭有三德，有法身、有般若、有解脫。「又此十號在諸經中之開合，頗有不同」，合是把兩個名字合成一個，開是一個名字說成兩個，十號在經裡頭有這個不同的講法。「例如《淨影疏》依《成實論》合無上士與調御丈夫為一號」，一個名字，「開佛世尊為兩號」，佛是一個號，世尊又是一個號。「今依《涅槃經》、《瓔珞經》、《大論》」是《大智度論》，依這三種的說法，「無上士與調御丈夫分為兩號」。至於佛跟世尊，則合成一個號，到後面我們都會看到。「今依《涅槃》之說」。

　　下面分釋十號，分別給我們介紹十號。這是學佛人不能不知道的，屬於基本的佛學常識，佛這十個號，這十個名詞都是佛教學的方向、目標，對哪一類的根機用哪一個指標，是這個意思。第一個號，『如來』。「如者，真如。乘真如之道來成正覺，故名如來」。如來這個意思是什麼？他已經證得真如，證得真如就是佛，就稱之為佛。佛來到世間來教化眾生，這叫如來。「又如諸佛安穩道來，此佛亦如是來」，這就是今佛如古佛之再來，有這個意思。諸佛是從安穩道來的，安穩道就是涅槃道，只有涅槃安，只有涅槃穩，除涅槃之外，一切法都是無常的，無常就是不安、不穩。諸佛這個安穩就是法身，這個安穩就是常寂光，這個安穩就是科學家講的零點能量場。零是最安穩的，什麼都沒有，有就不安穩了。所以，他從真如自性裡頭來的，從常寂光而來的。

　　此佛，現在的佛，亦如是來，也像古佛一樣，從常寂光、從法身應化而來。像釋迦牟尼佛，他是應化身，示現八相成道。像我們在講席當中常說的，虛雲老和尚朝五台山，路上生病遇到的乞丐，文吉這個乞丐，兩次生病，兩次都遇到他，前後照顧他一個多月，這是化身。你有難的時候他出現了，你的病好了他走了，你再找不到他，不知道到哪去了，這是化身。虛老和尚那年四十七歲，到五台山之後才知道照顧他的是文殊菩薩。跟菩薩一個多月，不知道請法，空過了，以為他是討飯的，叫化子，哪裡知道是文殊菩薩。菩薩慈悲，你有苦難，他來幫助你。

　　所以，此佛亦如是來，「更不去至後有中，故名如來」。更不去後有，就是他不會在六道裡頭投胎，這才叫如來。在六道裡頭無論示現應身或者化身，都不在六道輪迴投胎，他沒有後有，後有就是輪迴，他沒有輪迴。「又如諸佛而來，故名如來」。這是個簡單意思，就是今佛跟古佛一樣，如同古佛之再來。「又《合贊》曰：《涅槃梵行品》曰」，引用的《涅槃經》，「云何名如來」？為什麼叫如來？「如過去諸佛所說不變」，佛表演的、佛所說的跟以前諸佛是一樣的，沒有改變。「云何不變？過去諸佛為度眾生，說十二部經，如來亦然，故名如來」。過去諸佛應化在這個世間，為一切眾生講經說法，三乘、五乘、十二分教，今佛出世，所演的、所說的跟古佛相同，真正是如古佛再來，所以稱為如來。

　　「又《會疏》曰：如來義有三」，三個意思，第一個法身，第二個報身，第三個應身。化身包括在應身裡頭，所以應身有時候叫應化身。「《金剛經》云：無所從來，亦無所去。此法身如來也」。法身是體，報身、應身是用，報身是對實報土四十一位法身大士而現的。這些人都是明心見性、大徹大悟，只是無始無明煩惱的習氣沒斷。無明煩惱斷了，也就是說他確實不起心、不動念，但是習氣，這個習氣非常微弱，我們凡夫不知道。這個習氣的厚薄我們完全不曉得，他們自己知道。四十一個階級，愈在下面，這個習氣愈濃厚，愈上去愈淡薄，到等覺菩薩，斷盡了，斷盡他就離開實報土，就是實報土不見了，他入常寂光。

　　常寂光是真正的真常，是真正的一真法界。實報莊嚴土是相似的一真法界，不是真的，它還有個生滅，常寂光沒有生滅了。等覺菩薩無明煩惱習氣斷盡，自然融入常寂光，融入常寂光就是證得究竟圓滿的法身。這個法身非常靈敏，跟法界虛空界一切眾生起感應道交，一切眾生的信息，起心動念他全收到。所有一切物質環境，物質環境統統是波動產生的，這個波動產生他也完全知道。換句話說，我們的念頭佛知道，我們身體狀況佛知道，我們真正有心求佛加持，必定得到。對我們心的加持，我們求，淨宗用什麼求？用念佛，佛會加持我們，念佛的時候沒有雜念、沒有妄想，我們求加，真求得到。我們身體健康，沒有任何病痛，佛也能加持得到。

　　我們跟佛菩薩感應，四個基本條件，第一個是真誠心，第二個是真正的慈悲心、愛心，第三個恭敬心，第四個信心，一絲毫不懷疑。誠，慈悲一般人講愛，真誠，這個愛是愛全宇宙，沒有分別這個我愛他，那個不愛他，那不是慈悲，那是妄心，不是真心。真心沒有分別、沒有執著，這是真心，平等的愛，愛一切眾生。為什麼？一切眾生是自己變現出來的，你喜歡的人跟事是你自性變的，你不喜歡的還是你自性變的。自性沒有分別，阿賴耶識有分別。阿賴耶是妄心，所有一切的罪業阿賴耶造的，真心不造業，真心就是佛。所以，我們用誠、用愛、用敬、用信這四個字，就能感應道交。感應不能現前，這四個字有問題。有一個有問題，感應就不通，四個都有問題當然不通。不通不是佛那邊不通，我們自己這裡不通，佛的感應肯定到了，但是你的身心有故障、有毛病，你不能接受。好像外面信息過來，到了，我機器壞了，我收不到，它真的到了，你自己收不到。如果這四個字都具足，表示我的機器沒有故障，他的信息來我一定收到。我們的信息發出去，他們沒有故障，圓滿的收到。

　　人真的把事實真相搞清楚、搞明白，他才肯放下，他得大自在，他過的那個真叫幸福美滿的一生。幫助這個世間眾生那是緣分，沒有這個緣分不要求，求不到，那是苦惱的事情，何必求它？有緣分的自然成熟，緣還有時節因緣，什麼時候遇到不一定。遇到了自己要認識，不認識當面錯過，我們看到很多這個例子，他沒有能把握住。

　　《金剛經》上說的，「無所從來，亦無所去」，真的，諸佛如來的法身就是這樣的。所以我們有感，他有應，佛距離我們不遠，十方三世無量無邊無數諸佛如來都在眼前，這給你講真話。在眼前，在哪裡？你看不見。佛給我們說在一毛端，我們身上汗毛，在汗毛端上，你相信嗎？在一微塵裡面，這微塵多大？是極微之微，現在科學講的微中子。一個微中子，它的體積是一個電子的一百億分之一，把電子分作一百億分，裡頭的一個小點，微中子。裡面有什麼？十方一切諸佛剎土，一切諸佛如來講經說法都在其中。不知道！今天量子力學逐漸逐漸接近佛所說的境界。

　　佛講了三千年，「相由心生，境隨心轉」，很少人相信，只有真正有大善根、大福德的人，他相信不疑。事實真相有沒有搞清楚？我相信沒搞清楚，但是他信，他相信他就得受用。譬如說他遇了重病，得重病，他能夠一心念佛，求佛菩薩保佑，一心念佛，真的他病就好了。病怎麼好的？一心治好的，佛在經上常說「制心一處，無事不辦」，你沒有雜念、沒有妄想了。病從哪裡來的？自私自利來的，是非人我來的，名聞利養來的，財色名食睡來的，貪瞋痴慢疑來的，這個東西造成疾病。你現在把這個統統都放下了，心裡只想阿彌陀佛，只想觀世音菩薩，這個念頭集中一個，所以病就好了。這個道理你要去問修．藍博士他會點頭，是真的，不是假的。這就是什麼？相由心生，境隨心轉。他雖然對這個理沒有搞得透徹，但他相信，他能做，他能做他就能收到效果。這個不可思議。

　　下面，「《轉法輪論》云：第一義諦名如，正覺名來。此報身如來也」。報身如來示現在實報莊嚴土，專門接引四十一位法身大士，他們當機。這四十一個等級的人，個個都是明心見性、見性成佛，換句話說，這裡頭沒有凡人。他們還要嗎？要，要如來幫助他，早一天離開無始無明的習氣，他就能夠順利契入常寂光。所以他們住在實報土，那就是感，佛常常應現在其中。如果沒有這個利益，等覺菩薩何必要到極樂世界去？那就沒有意義了。華藏海會，文殊、普賢率領四十一位法身大士往生極樂世界，有此必要嗎？那極樂世界肯定有好處，沒有好處人家不去。原本在實報土的菩薩無功用道，他們無始無明習氣，時間久了自然就斷了。要多久？三個阿僧祇劫，這叫任運，此處用不得力。極樂世界肯定得到諸佛加持，佛現報身，而且是無量諸佛，絕對不是一尊佛。肯定把他們斷無始無明習氣的時間縮短，要不然他去就毫無意義。這些是不可思議的境界，叫報身如來。

　　「《成實論》」，這是小乘經上所說的，「乘如實道，來成正覺，故名如來」。這是應身，應身是乘如實道而來的，如實道就是法身。這是說釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛到這個世間來，示現八相成道，應身。釋迦牟尼佛到中國也來過，示現的比丘身，不是佛身，就是天台智者大師。阿彌陀佛到中國來過，也是應身，善導大師就是的。他也是來投胎，住世幾十年，表演給我們看。表演是教化眾生最重要的一個手段，說是另外一個手段，是幫助，主要的手段是做樣子給人看。釋迦八相成道，做樣子，我們以此類推，智者大師在中國，善導大師在中國，永明也是彌陀再來的，還有一個國清寺的豐干和尚，寒山、拾得是文殊、普賢，豐干是阿彌陀佛。他們身分暴露了都走了，這是真的，身分沒有暴露，他在世間；暴露不走，是假的，不是真的。現在有很多靈媒透露，某個人是什麼菩薩再來的、是佛再來的，說了這些人都不走，全是假的，這就不是真的。說了就走，真的，他來去自由。這個我們自己要清楚、要明白，不要受騙，不要上當。人家恭維你，說你是什麼佛再來，你聽了之後就發狂了，自己以為真的是什麼佛再來的，叫大錯特錯。所以學佛，要依教不依人，一定要記住世尊的四依法。

　　佛滅度之前告訴弟子，第一個，「依法不依人」，法是經典。夏老用十年的時間會集這個本子，原譯本佛說的，會集可以，字字句句都是佛說的，沒有一個字是自己用的。我自己想用一個什麼字，不可以，那是你的意思，別人會批評、會毀謗，會不能接受。王龍舒的會集、魏默深的會集都犯了這個毛病，都受到後人批評。所以雖然會集得不錯，也能流通一時，到後來人家不相信，就不再用你本子。所以，夏老出現在世間，專門為這個本子而來的，他有一副對聯，這個本子裡頭有。「濁世無如念佛好」，濁世就是亂世，五濁惡世，沒有比念佛更好，這是上聯；下聯，「此生端為大經來」，這一生專門為會集這部大經而來的，他會集完成之後就走了。

　　黃念老亦如是，是為了為這部書做個註解而來的，註解用集註，不是自己意思。如果說自己的意思，現在人刁難的人很多，人家說你算老幾，你怎麼敢註經？對於這部經的流通、對於這部經的信心就會叫人喪失了。他的註解是集註，大家沒話說了，每一句都引的經論，不是他自己說的。一共用了八十三種經論，佛菩薩說的，用了一百一十種古來祖師大德的註疏，這些祖師大德都是一般人非常敬佩的，這大家沒話說。這個方法註經非常高明，真實智慧，我們看到了五體投地，知道他的苦心，字字句句都有來歷、都有根據，你找不到他的毛病。你說報身，法、報、應三身，法身，《金剛經》的；報身，《轉法輪論》裡的；應身，《成實論》裡的，不是自己講的。

　　「又《天臺壽量品疏》云」，天台是《法華經》，「如者，法如如境，非因非果，有佛無佛，性相常然。遍一切處而無有異為如，不動而至為來。指之為法身如來也」。這是《法華經．壽量品》裡頭的，智者大師說的。「如」是什麼意思？法如如境，這個法是動詞，如如就是真如，如如就是法性，如如就是諸法實相，取法於如如，這個境界。這是如來果地上的境界，這個境界裡面沒有對立的，沒有時間、沒有空間，什麼現象都沒有，沒有因、沒有果，沒有佛，也沒有無佛。我們常常講的，宇宙之中三種現象它都沒有，沒有物質現象，沒有自然現象，也沒有起心動念所謂心理現象，它全沒有。它無處不在，無時不在，非常靈活，能與一切眾生起感應道交，雖起感應道交，它還是如如不動。

　　釋迦牟尼佛示現在世間八十年，開悟之後為大家講經教學四十九年，他有沒有起心動念？沒有。如果是起心動念，他就不是佛，他掉下來了，他是菩薩。他有沒有分別執著？沒有。如果有分別執著，他就掉下來，六道凡夫。隨緣妙用，妙在哪裡？妙在不著相。跟這些眾生，六道眾生混在一起和光同塵，六道眾生起心動念、分別執著，他起心動念、分別執著全沒有，這叫妙！六根接觸六塵境界，看得清楚、聽得清楚，沒有起心動念，這妙，這是真妄沒妨礙。六根六塵是妄，不起心、不動念是真，真妄沒有障礙，妄不礙真，真也不礙妄。所以，佛菩薩能幫助一切眾生開悟，怎麼開悟？不起心不動念就開悟了。利根的人，聽到之後馬上放下，就成佛了。

　　惠能大師表演給我們看，他一生當中，真正聽講經說法，就是五祖，半夜在方丈室裡頭，我們估計不超過兩個小時。講到「應無所住，而生其心」就悟了，他就說出自性的境界。五祖給他印證，承認一點都沒錯，衣缽就傳給他。當時就叫他趕快走路，不要留在道場，道場裡頭有嫉妒障礙，對他不利。他來是來求法的，說得很清楚，他是來作佛的，現在法得到了，成佛了，就該走了。度眾生的緣沒成熟，必須要藏在一個地方去靜修。藏在哪？藏在獵人隊裡。怎麼修行？替獵人當伙夫，給獵人燒飯，伺候打獵的。天天看到這些人殺生，獵物拿回來，受傷的，還可以活下去，他就放生，實在是受傷很重不能活下去，這就煮來給獵人吃，自己吃肉邊菜。他十五年在這裡修行，成就無上道，那就是能大師閉關，他那個當伙夫幹的，那就是閉關，那就是住茅蓬。那修什麼？修就是什麼境界裡頭都不起心不動念，都不分別、不執著，這是真修。還斤斤計較這個那個，那不是修行，那是在搞糾紛、惹麻煩，那哪叫修行！

　　這些大聖大賢把修行樣子都做給我們看了，我們看得清清楚楚。可是確實有些人真看不懂，為什麼？他著相。著相看不懂，不著相才看到他的妙處。賢首國師的《還源觀》，賢首國師比六祖要早好幾輩，《還源觀》上的四德，惠能大師全做到了。在獵人隊裡頭，「隨緣妙用」，救度這些苦難眾生。「威儀有則」，獵人隊裡頭表演的大慈大悲，做好樣子讓這些獵人看。以後他出來教化眾生，成為一代的祖師，獵人跟他相處十五年，能不受影響嗎？能不懺悔嗎？能不改過自新嗎？全都度了。被殺害的眾靈得度了，獵人也洗手不幹了，都學佛了。大師所示現的，「柔和質直，代眾生苦」，那是個成佛證果的人，在獵人隊當伙夫。我們認真仔細思惟觀察，許多真理就明白了。

　　《法華經壽量品疏》，這是智者大師的註解。如，法如如境，這裡頭沒有因沒有果，無佛亦無眾生，性相常然，而且一切性相本自寂滅相，我們看不出來。六祖離開獵人隊，到廣州，在光孝寺遇到印宗法師講經，講《涅槃經》，他坐在末後聽經。剛剛好有風吹著外面的幡，兩個出家人，一個說你看風動，一個說幡動，兩個人爭論不休，誰都不服誰。他在當中插了一句話，他說不是風動，不是幡動，仁者心動。這兩個人也很了不起，對他講這個很佩服，我們兩個都錯了。能大師講的對的，風也沒有動，幡也沒有動，你的心動了，你心隨境轉了。你心要不隨境轉，你就看到真相，風沒動，幡沒動，真的。為什麼是真的？如果你懂得彌勒菩薩所說的一念，你就曉得真沒動。

　　一千六百兆分之一秒你能看到？星球爆炸沒看見，巨大的音聲沒聽見，是真的不是假的。我們說了很多次，我們的眼睛、耳朵，六根不中用，微細的境界完全不知道，這叫迷。每一念那個境界都是獨立的，與前後不一樣。像我們看幻燈片，看電影的底片是幻燈片，張張不一樣。我們在銀幕上看到的現相是相似相續相，好多個相合在一起，我們看到了，好像是有動是真的，其實全是假的。這就是告訴你，風也沒動，幡也沒動，真的是你心動，你們兩個人吵架，誰也不服誰。與風沒關係，與幡也沒有關係，是你們自己在境界迷惑顛倒產生了錯誤的看法。

　　我常常用電影底片來做比較，以前電影的底片是幻燈片。在照相裡面講，這種叫正片，會洗出照片的是負片，這是正片。在幻燈機，電影放映機就是幻燈機，在這個裡面去播放，它的鏡頭開關的速度很快，一秒鐘二十四個開關。鏡頭打開，這一張底片打在銀幕上，立刻關掉，再打開第二張，一秒鐘二十四張，就把我們騙了，我們以為是真的。現在我們說一秒鐘我們只放一張，其他的都把它抹掉，放在放映機裡面去放。二十四分之一秒，你看到沒有？看到了。看到什麼？看到一個光，亮了一下就沒有了，光裡頭有什麼不知道，這就是我們的眼睛。二十四分之一秒你只能看到一道光，什麼東西也沒見到。現在把這個速度加快，加到一千六百兆分之一秒，就在你眼前，你眼睛張得大大的，看到沒有？沒有看見。真的，宇宙的真相就在眼前，真沒看到，真沒有聽到，也沒有聞到，也沒有嘗到，也沒有接觸到。我們六根在這個速度之下，作用沒有了，這無常。境界無常，我們六根的感官也是無常，統統是無常，全是假的，爭個什麼？這叫事實真相。以前講經沒有科學在證明，講不清楚。現在科學家給我們幫了大忙，我們一看科學報告馬上就知道了，跟佛經上講的一樣。

　　所以因果沒有，有佛無佛沒有，性相常然。性是自性，本體，相是現相，阿賴耶所變的，就是風動、幡動，常然。只要你的心知道事實真相，如如不動，它動我不動，你就成佛了；它動你也動，你就搞六道輪迴，你就是凡夫。佛法的妙，妙在此地，真妙！現在時間到了，我們就學習到此地。