二零一二淨土大經科註　　（第二三０集）　　2013/3/24　　

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請聽我念三皈依：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。

　　請看《大經科註》第四百九十六頁，第七行第二句：

　　「《會疏》曰：於自身妄執，計愛憎違順，是名貪計，是所謂我執也」。《會疏》這一句對我執講得很清楚，什麼叫我執？第一個就是執著自己身，認為身是自己，這是錯誤的，所以佛稱為妄執。身不是我，為什麼？我不生不滅，身是生滅法。身如果是我，那身死了一切都沒有了，這是講不通的，所以身不是我。身是我所有的，像衣服一樣，這是我所有的，用得不合適、用壞了可以換一件。身體亦如是，用到不能用的時候可以換一個身體，換身體這就是六道輪迴。你換的是什麼身體，誰來主宰？佛告訴我們，沒有任何人主宰，自己做主。所以一切眾生在六道裡面，統統要自己負百分之百的責任，與任何人都不相干，與佛菩薩不相干，與鬼神也不相干，與天神也不相干。什麼人主使你到哪裡去投胎？業力。業就是你的造作，我們講事業，正在造作的這叫事，你在做什麼事。事情做完之後，這個事情是善、是惡，影響的面有多大，影響的時間有多長，這叫業。善業感應的是人天兩道，惡業這就有餓鬼、地獄、畜生，是這麼回事情。

　　修羅、羅剎雖然說是善道，但是那個善道終究會墮惡道。得到果報的時候是不錯，福報很大，勢力很大，但是他的瞋恚心很重，嫉妒心很重，造的業都不善，修羅、羅剎死了之後一定墮地獄。所以你再往前面一看它不是善道。善道是人天，善道必須要行善，善的標準在佛法是十善業，在中國傳統裡面是講五常八德，這是善。五常跟佛家的五戒可以說完全相同，五常是仁義禮智信，不殺生是仁，不偷盜是義，不邪淫是禮，不妄語是信，不飲酒是智。所以仁義禮智信跟佛家的五戒，內容非常接近，修五戒十善這是佛的標準。在中國講的五倫、五常、八德，是中國古聖先賢立的標準，依照這個標準去修學，上品決定生天，中品得人身。

　　人道裡面的福報，完全看這一生所修的滿業，滿是圓滿，滿業是什麼？佛法裡面講的三種布施，財布施、法布施、無畏布施。這三種布施得三種果報，財布施得財富，所以財富從哪裡來的？布施來的，愈施愈多，我們學佛這六十多年來依教奉行，果報是真的不是假的；法布施得的果報是聰明智慧，無畏布施得的果報是健康長壽。這三樣東西人都想得到，想得財富、想得聰明智慧、想得健康長壽。佛教給我們，你能修這三種因就能得三種果報，認真努力去做，果報不可思議。如果遇到佛法能夠深入經藏，明白道理依教奉行，果報不可思議，這都是真的不是假的。

　　《會疏》說我們，你看頭個錯誤就是執著身是自己，計較、貪愛、憎恨，違是違背自己的欲望，順是順著自己的歡喜心，這些叫做貪計。順自己意思就想貪得、想佔有、想控制，這些都是錯誤的。為什麼？佛在三千年前如是說，今天科學家給我們做了證明，證明所有物質現象、精神現象都是假的，沒有一樣是真的。《金剛經》上講的話，現在科學家證明了，「凡所有相，皆是虛妄」。現象從哪來的？整個宇宙不外乎三種現象，第一種是物質現象，第二種是精神現象，第三種是自然現象，用這三種現象把整個宇宙全部包括。這三種現象科學家今天知道它怎麼來的，完全是從波動產生出來的幻相，實際上根本就沒有這些東西。這是真的，科學的發現跟佛經上講的完全相同。我們今天看到的、聽到的、接觸到的，自己這個身體，也是這三種現象，肉體是物質現象，能夠思惟想像、有感受、有愛憎這是精神現象。那你要問，這些物質、精神現象從哪裡來的？那就是歸到自然現象，所以脫不了這三種現象。

　　彌勒菩薩，這是在三千年前，跟釋迦牟尼佛談話，佛問他，「心有所念」，我們一般人心動個念頭，心有所念，這一個念頭裡頭有「幾念幾相識耶」，經文是這麼寫法的。意思就是說凡人動個念頭，這個念頭裡頭有多少個細念，有多少個物質現象，有多少精神現象，世尊問了這麼一句話。這一句話我們聽起來很茫然，莫知所云。可是彌勒菩薩清楚，彌勒菩薩回答說這一彈指，「一彈指有三十二億百千念」。單位是百千，百千是十萬，三十二億乘十萬，三百二十兆。這一彈指有三百二十兆的細念，這些細念糾纏在一起產生一個幻相。這個幻相是什麼？就是我們所習慣明瞭的物質現象、精神現象、自然現象，殊不知它是假的。現在科學家用的單位是秒，一秒鐘能彈幾次？我們彈得很快，我相信有比我彈得更快的，至少能彈五次。那五次就是三百二十兆再乘五，一千六百兆一秒鐘。一秒鐘一千六百兆的頻率，這種振動它所產生的幻相，所謂物質、精神、自然現象統統不例外。

　　那這一念是一千六百兆分之一秒，這一念只是一個微細相，這一個細相你能不能得到？不可能。所以佛在《般若經》上說，「一切法無所有，畢竟空，不可得」。一切法我們知道，現在明白了，以前學佛法也搞不清楚，我們今天看到科學報告明白了，一切法就是講這一個微細的念頭。微細念頭裡面所產生的物質現象、精神現象、自然現象，是一千六百兆分之一秒，假的，哪裡是真的？不要相信我們的眼睛、不要相信我們的耳朵，眼睛怎麼？看錯了，耳朵聽錯了；不要相信我們的念頭，念頭也想錯了。這是什麼？這是高等科學。到最近這二、三十年科學家才發表這些報告，我們看到了，跟大乘法講的完全相同。今天科學的儀器有能力捕捉到一千兆分之一秒，佛比它還快一點，佛說的是一千六百兆分之一秒，但是很接近。

　　宇宙的真相逐漸逐漸被科學家發現了，科學家給我們做證明，這就是大乘教裡面所說的阿賴耶的三細相，第一個物質現象，第二個就是念頭、意念，念頭屬於精神現象，第三種自然現象。佛學的名詞它不叫物質現象，它叫境界相，或者叫相分，阿賴耶的相分；念頭，佛學名詞叫阿賴耶的見分，或者叫轉相，就是它轉變成物質現象，轉變成精神現象，這叫轉相；自然現象，阿賴耶的業相，業相就是波動現象，一念不覺而有無明，無明就是波動現象。這個波動現象頻率非常高，如果我們的心不能接近它這個頻率，你對這個頻率一無所知；你跟這個頻率相等，你才能看到它的本來面目。科學用的數學、用精密的儀器去觀察發現了。佛怎麼發現？所以科學家感到很奇怪，科學到今天四百多年，才真正把物質現象搞清楚了，物質究竟是什麼搞清楚，說出來的跟佛法講的完全相同。

　　所以這些科學家認為人，古時候人有一種本能，我們現在的人把本能失掉了，這個話講得很正確，人確實有本能。這是什麼人？這是佛，這是法身菩薩。智慧是本能，德能也是本能，相好還是本能，所以佛在《華嚴》上說，「一切眾生皆有如來智慧德相」。就是這個東西你本有的，無量的智慧、無量的才藝、無量的德能、無量的相好，你並沒有丟掉，每個人統統都有，跟佛完全沒有差別。但是現在你迷了，迷了它不起作用，並不是丟掉，如果你覺悟了，那個作用馬上就起現行。怎麼迷了？你看看把這個身當作自己，迷了，看到外面這些現象，想控制它、想佔有它，這就迷了。為什麼？那些相全是假的，根本你就得不到。

　　我們從一個很小的比喻裡面能夠體會得到，現在這個電影進步了，用數碼，以前的電影是動畫，完全是幻燈片構造成的。這是從前電影裡面用的幻燈片，在放映機裡面一秒鐘二十四張。也就是說，這一張幻燈片在銀幕上它的時間是二十四分之一秒，一秒鐘放二十四張，我們看電影就被它迷了，好像是真的。其實它不是真的，銀幕上每一張你都得不到。那現在我們知道這二十四分之一秒，就是二十四張幻燈片糾纏在一起，我們看到裡面的內容，裡頭有幾個人，還會動，一秒鐘。那現在告訴我們，我們現前這一切現象這個速度多快？一秒鐘是一千六百兆，假如像這個幻燈片一千六百兆張，一秒鐘在放映機放出來，就是我們眼前這個樣子。這二十四張我們如果說只放一張，把其他的統統抹黑，放在放映機裡面只有一張，你就看到了二十四分之一秒的景觀，看到沒有？看到了。看到什麼？有一個光亮一下就沒有了，光裡頭什麼沒看清楚。二十四分之一秒沒看清楚，只曉得有一道閃光。

　　根據這個事實現象，我們去想，現在一秒鐘裡頭，是一千六百兆分之一秒一張幻燈片，就在你面前你有沒有看到？沒看見，它太快了，眼睛還來不及看它就沒有了。佛在《楞嚴經》上所說，「當處出生，隨處滅盡」，這個生滅在你眼前你沒有發現，色相沒看見，音聲沒聽到，它就沒有了。這些統統說明，「凡所有相，皆是虛妄」，你真正明白了，搞清楚了，你自然就把它放下。不要放在心上，你的心就靈了，你的心就明了，明心見性。心明瞭你就見到事實真相，事實真相就叫本性，明心見性這麼個道理。所以佛法是高等科學，佛法裡面確實有一些東西科學可以證明，有一些科學沒有辦法證明。為什麼沒辦法證明？因為它不是意識，所以你沒有辦法知道。要怎樣才能知道？要很深禪定的功夫，你才會知道，甚深禪定功夫裡面，時間、空間都突破了，你能夠看到宇宙的緣起、生命的緣起，我從哪裡來的全看到，全知道了。絕對不是大爆炸發生的，不是的，大爆炸在一千六百兆分之一秒裡頭，那個爆炸的相沒看見，那個爆炸的聲音沒聽見，有沒有爆炸？真有爆炸。視而不見，聽而不聞，這是真的！

　　所以佛法離不開禪定，離開禪定沒有佛法，八萬四千法門是八萬四千種不同的方法、不同的門道、不同的手段，全是修禪定。我們決定不要把禪定誤會了，一定是盤腿面壁那就是禪定，那只是八萬四千種方法裡頭的一種。那其他的？都在我們日常生活當中，從早起到晚上睡覺，穿衣吃飯、工作、待人接物沒有一樣不是禪定，只是你不會修。會修怎麼樣？事照幹，一點也不耽誤，心沒動。不起心不動念、不分別不執著，這是自性本定。整個宇宙在那裡運行，他不起心不動念，這叫理事無礙、事事無礙。錯在哪裡？錯在起心動念，起心動念就是一念不覺，這一不覺把許多真相看錯了，看到好像沒錯，錯了。沒錯是什麼？是物質現象、自然現象隨著你念頭在變。你心想的是極樂世界它就變成極樂世界，心想天堂它就變天堂，心想地獄它就變地獄，所以一切法它不是定法，它根本就沒有。

　　今天科學家最偉大的發現、了不起的發現，物質現象的基礎是念頭；換句話說，物質是從念頭變現出來的。於是他們得到一個結論，念頭可以控制物質，這是最新的發現。念頭能控制物質，物質就好辦了，現在地球的災變是物質現象，念頭能夠控制；換句話說，讓地球上這些災難統統都化為烏有。能不能做到？能做到。美國布萊登博士就說過，他說只要地球上的居民，能夠棄惡揚善、改邪歸正、端正心念，地球上災難就沒有了。日本江本勝博士做了個實驗，用念力改變物質現象，他以日本琵琶湖一個海灣做例子。這個海灣是死水，二十多年來髒亂，這個海灣氣味很難聞。他找了三百多個朋友，請了一個老法師，九十多歲一個老法師，帶領著大家在湖邊上做祈禱，時間一個小時，三百多人一個小時。告訴大家，這一個小時當中我們不能有一個雜念，把所有念頭統統都放下，只有一個念頭：湖水乾淨了。心裡想著湖水乾淨了，口裡念著湖水乾淨了，念一個小時。三天之後這個海灣真的乾淨了，那個難聞的味道沒有了，髒亂的現象沒有了。這是念力改變物質現象，今天講這是自然現象，改變這個自然現象，一直保持了六個月。日本的新聞媒體統統報導，這個事情全世界都知道，這是念頭。

　　我們要想身體好、身體健康，你有個健康的念頭，你全身的細胞都會恢復正常，正常就是最健康。念頭裡面我們今天知道，最好的念頭，沒有任何念頭能跟它相比的，就是念阿彌陀佛。想阿彌陀佛、念阿彌陀佛，這個念頭不可思議，不但你身心健康，你往生極樂世界想去就去，什麼時候想去，佛什麼時候就來接引你。劉素青居士做了表演，劉素雲的姐姐她做了個實驗，做成功，做給我們看，快快樂樂往生。往生前一秒鐘有說有笑，時間一到，跟大家揮揮手再見，她就走了。告訴大家，阿彌陀佛來接她，她坐上蓮花走了。往生前大概是十六天，她妹妹聽到一個聲音，是一組數目字「二０一二一一二一一二」，這麼一組數目字。她把它記下來，心裡想著二０一二一定是年，一一是十一月，二一是二十一號，十一月二十一號，一二大概十二點鐘。一點都沒錯，一分一秒不差，十六天之前曉得的。她把它記下來送給她姐姐，她姐姐看了一看沒說話把它收起來了，就是這天走的，一分一秒不差。學佛時間不久，好像只有四年多，就學一部經，就是《無量壽經》的會集本，就是一句佛號，聽我講經的光碟，講《無量壽經》的光碟。真的叫一門深入，長時薰修，一絲毫不雜不亂，就是一心求生淨土，她來表法。

　　因為在大陸上很多人對這個本子懷疑，對這個註解有懷疑，對我們勸大家用這個法門來修行，不相信，她來做證明。她說我要來為大家證明這三樁事情是真的，蓮老會集沒錯，黃念老註解沒錯，我們今天在一起共同學習的沒錯。她就是為我們作證，她的壽命還有十年不要了，為我們作證！證明這個法門是真的，不是假的，我們能不相信嗎？不信的人很多，不是不學佛的人，不是不修淨土的人，修淨土的人不相信的人還很多，為什麼？他要真相信，他的心態完全不一樣。什麼樣的心態？會法喜充滿，會快樂無比！學佛得不到法喜應該要有警覺，可能是學錯了，要不然怎麼能不得法喜？連儒家孔子都說，「學而時習之，不亦說乎」，那就是法喜。這個喜悅不是從外來的，內心生出來的，這個喜悅是最好的養分，人身心健康。中國古人說「憂能使人老」，人有憂慮、有煩惱就很容易衰老，人沒有煩惱、很快樂不容易衰老。佛法是非常好的一個例子、一個證明，為什麼不相信？

　　我們再回頭來看經文，把自身當作我，這是根本的錯誤。然後「貪執計較」，一切都是為著我，為著這個身，這身是個假的，根本就得不到的。「愛護倍至」，順身的要求他就愛，「生愛」，違背這個身他就生瞋恨。「種種分別貪著，舉體墮於煩惱」，就為這個身，無量無邊煩惱圍繞著你，你怎麼會健康？你怎麼能不生病？

　　「《往生論》云」，再舉天親菩薩《往生論》上說，「遠離我心貪著自身」，這是講學佛的人，特別是念佛的人修什麼？首先要遠離。遠離什麼？遠離貪瞋痴慢。念佛堂堂主的口頭禪，常常提醒大家：放下身心世界。身不是我，心也不是我，心就是念頭，想東想西、想過去、想未來，它也不是我，妄心。身心都虛幻不是自己，你能把這個放下，真正自己就現前。真正自己是什麼？成佛了，成佛才是真正自己。回歸自性，自性是自己，回歸自性就是佛法修學功德圓滿，我們一般講成佛了，這就是把我找到了，回歸到真我。佛法裡面的我，它的定義很簡單，第一個意思，我是不生不滅的，我不是生滅法；我是做得了主宰的，我們現在的身心都做不了主；我是自在的，我們不自在。這三個定義完全沒有，你就要知道這個身心不是我，這個身心是煩惱，這個身心是幻相、是夢幻泡影。

　　有真我，把這個假我捨掉，真我就現前了，你就看到了。八萬四千法門，那是說的方法、門道很多，什麼門道都可以回歸自性，只要你會用，你用得正。正的原則就是決定不能著相，一定要知道，「凡所有相，皆是虛妄」。這個世間相假的，極樂世界的相也不是真的，著相就錯了！極樂世界的人比我們高明，他雖然有這些幻相，他不執著，他的心是清淨平等覺。我們的心是染污，染污就不清淨；是分別，分別就不平等；我們迷惑顛倒，迷就不覺悟。極樂世界個個人心地清淨、平等、覺悟；換句話說，清淨平等覺是自己，這個東西是真的不是假的。對於我心貪著自身要放下。

　　「遠離無安眾生心」，這是什麼？這慈悲心。慈悲心是真心，我們講得更明白一點就是愛心，真的愛心不是假的。誰有真愛心？阿羅漢以上有真愛心，那是真心。沒有證得阿羅漢那個愛心是假的，它會變質，它不是真的，它會隨著環境變的。中國傳統的文化講愛心，重視這個愛心，可以說這是中國文化的起源。中國文化從哪裡來的？我們有理由相信至少一萬多年前，這些老祖宗很聰明，就發現父子有親，就是父母對兒女那種親愛發現了，那個親愛是真的不是假的。在什麼時候？小孩三、四個月的時候沒人教，你細心去觀察，這個嬰兒他對父母的眼神、動作，你能夠看出他對父母的愛，父母對他的愛，天性！不但在人可以看得出來，畜生也能看出來，生了一窩小狗、小貓，你看那個老的貓、那個老的狗，對牠這一窩小狗的愛護照顧，人走近邊上牠都咬你，牠保護牠，天性，畜生也有！

　　老祖宗看到這個事實就想到，這種愛怎樣把它保持一生都不改變，這多好！用什麼方法讓它一生不改變？教，教育的念頭就從這起來的。教育的目的就是希望這種天性的愛，一生不要改變，這第一個目標。第二個目標，希望把這個愛心發揚光大，他愛父母，讓他也愛兄弟、也愛祖父母，愛家人、愛族人、愛鄰里鄉黨、愛社會、愛國家，到最後凡是人皆須愛。所以中國的教育是愛的教育，以這個愛為核心，就是親愛。中國政治是親愛的政治，典籍裡有，《大學》上就說得很好，「大學之道，在明明德，在親民」，親民是親愛人民，就是父子有親這個親愛發揚光大，愛一切人民。「止於至善」，要把它做到盡善盡美。所以中國政治，理想的政治，愛的政治，經商是愛的企業，是愛的文化，走遍全世界都受人歡迎，沒有一個人反對的，真誠的愛心。

　　我活到這麼大的年歲，說實在講生於憂患，長於動亂，生活非常艱難，雖然喜歡讀書，沒有讀書的時間，沒有讀書的機會。二十六歲遇到佛法，感謝老師的教誨，走上這個道路是意想不到的，從來沒想過的，怎麼會走這條路。沒有想到，這條路是人生最光明、最幸福的一條道路。老師當年教我：這是人生最高的享受。我只掌握到佛跟儒的核心，這個核心就是真誠的愛心，只要在這一生當中，對人對事對物完全用真誠的愛心，就不會有過失，不會有錯誤，沒有走不通的，無論什麼人接觸都歡喜。不同的族群、不同的國家，乃至於不同的宗教，接觸統統生歡喜心。我們才真正證明了，事實證明真誠的愛心是宇宙的核心，是自性的中心點，掌握到這一點就好。如何把自己向著自性提升？就是放下。章嘉大師教我「看破、放下」，看破幫助放下，放下幫助看破，從初發心到如來地就是這麼個方法。看破幫助放下，放下又幫助看破，就成功了，沒有別的巧妙。那到底是先看破還是先放下？每個人根性不一樣，煩惱障重的人先放下再看破，所知障重的人先看破後放下，根性不一樣。

　　放下什麼？頭一個要把我放下，知道這個我是假我，我放下之後，所謂的放下身心世界就不難了。身心世界一放下無比的自在、無比的舒暢，一身重擔終於卸下了，真正得自在。所有的煩惱、業障，還不就是放不下嗎？這放下全沒了。說穿了就是個錯誤的念頭，因為外面境界是假的，沒有一樣是真的，放下也是假的，不放下也是假的。就是這個錯誤的念頭惹的禍，一身沉重的擔子，這擔子生生世世都卸不下來。這個身死了之後再去找個身，還是背上這重擔，你看多辛苦！這我們過去不知道，沒人講，六十年大乘經典的薰修終於搞清楚、搞明白，放下就自在。日常生活隨緣就好，隨緣不操心，隨緣沒有牽掛，攀緣就操心，攀緣就有牽掛；攀緣不自在，隨緣就得大自在！所以要有慈悲心，遠離無安眾生心，對於一切眾生沒有關懷、沒有愛護的心，這就不是慈悲心，這個不能有。只顧自己不顧別人，這自私自利，這要遠離。

　　第三「遠離供養恭敬自身心」，你有德行、有善意、有善行，會得到別人對你尊敬、對你供養。尊敬，你要是不放下，會生起傲慢；供養，如果不放下，你會生起貪戀。這就是為什麼要遠離供養恭敬自身心，道理在此地，一供養、一恭敬自己就迷惑了。恭敬、供養不接受，永遠不敢當，你才能真正保持清淨平等覺；一惹上，麻煩就來了，時時刻刻要謹慎。所以供養跟恭敬是要有分寸的，那是什麼？那是真有智慧人絕不過分。過分的標準是什麼？是看這個人能承受多少，一供養他就覺得很了不起，就不能再恭敬供養，就要適可而止。人根本煩惱裡面就有貪名貪利、貪財貪色，就有這些東西，外面有緣來誘惑他，他就受不了，就造罪，這個讚歎、供養是讓他墮落，他自己並不知道，真正有智慧、有德行的人看得很清楚。我們明白這個道理，對自己要特別留意，為什麼？怕自己接受別人讚歎，接受別人供養就壞了，煩惱起現行。所以供養，多餘的趕緊分給大家；恭敬的，成績不是我一個人做出來，大家做出來的，怎麼能歸功於一個人？所以人要永遠保持低調，永遠保持謙虛。

　　像孔老夫子，學生們讚歎夫子，夫子有五種德行，《論語》上有記載，「溫良恭儉讓」，那夫子就是遠離供養恭敬自身心他做到了，這三種遠離夫子做到了。夫子日常生活當中，待人接物所表現的溫和、善良、恭慎（恭敬謹慎）、節儉、禮讓，處處讓別人，決定沒有跟別人相爭的。夫子一生不跟人爭，表現出來統統是讓。你讓，他也讓，和睦相處，你爭，他也爭，就變成冤家對頭，何苦來？人生苦短，別人要爭的給他，什麼都能夠捨，沒有一樣不能捨，有什麼好爭的？世間最難捨的財物，人家要問你要，給他！給他，自己沒有了，沒有了無所謂。如果命裡有，這個地方給了，那個地方會來；命裡沒有的，你不給人，你自己也保不住。懂得這個道理，所以心平氣和、歡歡喜喜的讓給你。

　　我們這一生這個事情幹了好多次，結果讓給人怎麼樣？沒有多少天我們的環境愈來愈殊勝、愈來愈好。跟我的這些人對我這個想法、做法就放心了，原來不放心。我們道場給人，我們怎麼辦？真的是古人所謂的掃地出門，帶著幾件衣服、書本、行頭就離開了。每一次這樣的大讓，後頭就有大得，我們所得到的比前面超過殊勝太多了。證明了章嘉大師教導我的，捨得，你能捨你就有得，捨財得財，捨法得聰明智慧，一點都不假。六十多年來我們實驗證明，是真的不是假的，這一生過得多自在，不跟任何人結冤仇。滿別人的願，真正就是滿自己的願，跟別人計較，那個冤冤相報沒完沒了。學佛就懂得這個道理，只有一個純真的心愛一切眾生，這些冤親債主都愛護他，為什麼？他是一時迷惑。他要像我這樣清楚，他不會做出這個事情。

　　「此三種法應遠離，以其障菩提心，應知」。這三種法，第一個是執著自己的身是自己，這錯誤的。菩提心是真心，真心生不起來，真心永遠被障礙，所以要捨。第二個要有慈悲心，念念為眾生，不要為自己。第三個對於讚歎、供養不能接受，要謙虛，至少要學孔夫子溫良恭儉讓，不能傲慢，不能生貪瞋痴。「蓋謂貪執自身，無安眾生心，供養恭敬自身心。此三者皆障菩提心，故應遠離」。這幾句黃念老所說的。「本經以發菩提心、一向專念為宗」，宗是宗旨、是宗要，就是修行淨土求往生最高的指導原則，菩提心跟一向專念。「若障菩提心，即不能往生」。前面說的三種，這三種簡單的說，執著自己身是我，沒有慈悲心的人是自私自利，貪著別人供養恭敬，這種人不能往生。必須把這三種都遠離開、都放下，這才能念佛往生。「是故願曰」，『若起想念，貪計身者，不取正覺』。所以這願文裡頭有這一願，如果要是起想念，貪計身心，法藏比丘就不成佛。這是說每個往生到極樂世界的人，都不會執著身是自己，都有慈悲心，都是很謙虛、很恭敬，都是這樣的人。

　　下面二十四章裡頭第十六章，十六章有三願，第一個是三十二願，「那羅延身願」。請看經文：

　　【我作佛時。生我國者。善根無量。皆得金剛那羅延身。堅固之力。】

　　「右章具三願」，三十二「那羅延身」，三十三「光明慧辯」，三十四「善談法要」，這個與弘法利生有關係。弘法利生與身相有什麼關係？關係很大，因為攝受眾生第一個是身相，讓眾生看到你生歡喜心，這就是我們常講的有緣。眾生見到你不生歡喜心，討厭你，離得遠遠的，你就沒緣，你想幫助他，他不接受。所以身相很重要，菩薩成佛要用一百劫的時間去修三十二相，道理就在此地。我們看註解，『生我國者，善根無量』，這句是總說，下面是別說。善根是什麼？「身口意三業之善，固不可拔謂之根」。這個人身善，標準是不殺生、不偷盜、不淫欲，身善；口善不妄語、不兩舌、不綺語、不惡口；意善無貪、無瞋、無痴，沒有貪瞋痴，這善根。三業之善固不可拔，他是真善，無論在什麼境界他不會被誘惑，他不會被動搖。

　　「羅什大師曰」，鳩摩羅什，「謂堅固善心，深不可拔，乃名根也」。這個善好像是有根，有根第一個它堅固不可拔；第二個它能生善，從這個根裡頭生無量無邊無盡的善行，這叫根。「又以善能生妙果，生餘之善，故名為根」，這是用比喻植物有根它就能生長。這個三善根它能生一切善法，能生一切妙果，妙果在世法裡頭講，人天果報，人間天上大富大貴，這是世間果報。出世間能生聲聞、緣覺、菩薩、諸佛，出世間的果報，所以叫根。

　　『皆得金剛那羅延身，堅固之力』，「是第三十二那羅延身願。憬興稱之為身得堅固願」，意思都接近。「金剛者，梵語跋折羅」，或者翻作伐折羅，是梵文音譯，意思翻成金剛。《三藏法數》第五卷裡頭說，「金中最剛，故云金剛」。又《大藏法數》第四十一卷說，「梵語跋折羅，華言金剛。此寶出於金中，色如紫英，百煉不銷，至堅至利，可以切玉，世所希有，故名為寶」。括弧裡頭是念老給我們註明的，這就是金剛石，俗稱為鑽石，硬度最大，鑽石可以切玉，一般用它來切玻璃、切寶石，用這個。

　　「又金剛者，金剛杵之簡名。《大日經疏一》云：伐折羅即是金剛杵。原為印度之兵器」。古時候作戰，這個金剛杵是非常利的兵器，一些是刀槍，那個時候刀槍都是鐵鑄的、鋼打的，一碰到金剛都會折斷，就都不能用了。所以這是很利的一種武器，在古時候能對付一切兵器。密宗用它來表堅利之智，用它來表智慧，所以密宗上師手上拿的金剛杵代表智慧，不當作兵器用。《大日經疏》第一卷又說，「伐折羅，如來金剛智印」，這是從比喻上說。「又《仁王經念誦儀軌上》云：手持金剛杵者」，這是我們看到密宗他們修法的時候，手上都拿金剛杵，這是「表起正智」，智慧猶如金剛。金剛杵「有金、銀、銅、鐵、石、水晶、佉陀羅木」。看看這裡有，這個地方「佉陀羅木」，這個木頭可能中國沒有，印度有這個樹，這個樹非常結實。佉陀羅為木名。「在密教修法中，作為護摩木、金剛橛之用」。這個護摩木、金剛橛，就是跟金剛杵是一個意思，「材質堅硬。意譯為紫橿、擔木、堅硬木、鐇樹、空破木」，大概在印度有這些，這是屬於木頭質的。

　　金剛杵前面也有註解，這個字音念金剛楚，我們這個方言裡面念金剛屬，譯這個音差不多。「原為印度之兵器。密宗假之」，這個假是借用，借用它來表法，「以標堅利之智」，堅固猛利的智慧，這智慧可以斷煩惱，不是真正智慧斷不了煩惱。我們今天煩惱斷不掉說智慧不夠，不夠怎麼辦？要培養。怎麼培養？讀經、聽經。所以說「讀書千遍，其義自見」，見到書裡頭的義理，你就覺悟了，你真正會起作用。這些虛妄的東西真明白了，明白之後，你就會把它放下，這是什麼？利害當前，你要不放下這些不能往生。不但不能往生，不能改善現在的生活環境，迷的時候生活環境很苦，樣樣都計較，心裡頭憂慮煩惱多。明白之後統統放下，身心輕利，輕是輕安，利是順利，無論幹什麼都順利。這些事情完全是靠自己，外面人幫不上忙，佛菩薩也幫不上忙，一定要自己覺悟。

　　學佛求什麼？求智慧。佛法總的原則，就是阿耨多羅三藐三菩提，這一句話是用音譯過來的，可以翻成中國文字，很好翻，為什麼不翻？叫尊重不翻。人家問學佛學什麼？你求什麼？就是求阿耨多羅三藐三菩提，翻成中國的話無上正等正覺。阿翻成中國意思是無，耨多羅翻的意思是上，三翻成中國是正，印度人稱三，藐是等，平等的等，三這又是正，菩提是覺，所以翻過來不難，無上正等正覺。為什麼不翻？尊重不翻，這是所有學佛人最終極的目標，就是想得這個。得到阿羅漢的是正覺，得到菩薩的是正等正覺，成佛的，上頭加個無上，無上正等正覺。所以這一句話學佛三個階段都在裡頭，無上正等正覺是佛，正等正覺是菩薩，正覺是阿羅漢、辟支佛。

　　用金剛代表這個智慧，智慧生起來的時候，你自然就放下了，放不下就是沒看破，沒看破就是對於事實真相了解不夠透徹，真正了解透徹哪有不放下的道理？所以它有「斷煩惱，伏惡魔」，降伏惡魔。「其兩頭單獨者，謂之獨股」，金剛杵兩頭是一樣的，這一股就叫獨股。分三枝就叫做三股，分五枝就叫五股，分九枝就叫九股。「以金石或木材作之，有大中小之三品」，這是說密宗裡面用的法器，有金銀銅鐵，法器，都不大，因為它放在手上拿的時候好拿。

　　《大日經疏》第一卷說，「伐折羅即是金剛杵。又曰：伐折羅如來金剛智印」，這些念老都引用在註解裡頭。「又曰：譬如帝釋手持金剛破修羅軍」，這個金剛杵就是兵器，以這個兵器把修羅軍打敗。「今此諸執金剛亦復如是」，現在佛門裡頭護法神，護法神手上也拿著金剛杵，用意跟這是一樣的。「各從一門持大空之戰具，能破眾生無相之煩惱。故以相況也」。還是用這個法器來表法，實際上是真實智慧，這個智慧是什麼？是徹底放下。大三空三昧破眾生無相的煩惱，空能破有相，有相破了就是無相。執著無相還是錯誤，佛教我們破執著，不是換對象，可是很多人誤會了，他換對象。佛說萬法皆空，他把萬法就放下，執著萬法皆空錯了，只要有執著都錯了。佛教眾生（教化眾生）多半是從他的對面來說法，執著有的，佛教你空，講空；執著空的，佛講有，破執著而已，不破法。為什麼不破法？法是假的不是真的，你破它幹什麼？它沒有障礙。就是教你不要執著、不要分別、不要起心動念，你就得大自在。法不礙性，一切事相不礙理，法不礙性，性也不障礙事，一切都無障礙。

　　障礙都是人錯會了意思，起心動念錯了，不應該起心動念，為什麼？一切法不可得。從體上講，體上三種現象都沒有，體是自性、是本性、是真性。真性不是物質，也不是精神，也不是自然現象，所以它三種都沒有，你不能夠執著、不能起心動念。那事？事是假的，現在我們曉得是在高頻率波動狀態之下，產生的三種幻相，物質現象、精神現象、自然現象，都不是真的，是屬於剎那生滅，我們根本沒有辦法掌握。一秒鐘它的生滅是一千六百兆次，我們怎麼掌握？剛才用電影底片，電影底片在銀幕上只二十四分之一秒，我們就掌握不到。我們能看到的現象，是二十四張底片糾纏在一起，這樣的一個幻相我們看到了，單獨一張看不到。就是連這種動畫的電影，我們都沒有辦法捉摸到，何況現前，擺在現前的事實它的頻率是一秒鐘一千六百兆，我們怎麼能找到？

　　所以佛教給我們，相跟無相都不要執著就對了。他們做到、他們證得了，把他的經驗傳給我們，我們依他這個方法也能證到這個境界。這個境界是真實的，不是假的，這個境界就是真我。真我是真有，但不是現象，不要想到它是個相，不是的，它沒有相。這個東西很難懂，沒有相它有靈性，它什麼都知道，無所不知，無所不能，它能現一切相。眾生想什麼它就能現什麼相，眾生想佛現佛像，想神現神像，想什麼它能現什麼。這就是成佛的好處，成佛的自在，不是隨心所欲，心裡頭沒有欲，是隨眾生心應所知量，不是自己，妙就妙在此地。那自己這佛不得已說了個法身，自己的真身是法身，法是什麼？一切萬法。告訴你，整個宇宙一切法是自己，只好給你這樣說法，沒有一法不是你自己真心變現的。實在講就跟作夢一樣，夢裡頭樣樣東西都是自己，自己意識變現的。你要是醒過來時候，想想夢裡頭，夢裡頭有自己是自己變現，夢到很多人還是自己心變現的，不是那些人跑到夢中來的。夢中有山河大地，夢中有一切萬法，全是自己念頭變現出來的。作夢的時候，整個夢變成夢中境界，整個夢中境界就是自心，就是自己心，明白這個道理，現實環境是一樣的。現在我們說什麼是自己？整個宇宙是自己，這叫法身。法身無相是從體上講的，無不相就是從現相上說的，能現一切相。

　　惠能大師明心見性，用五句話描述自性是什麼，這五句話被五祖認可，衣缽就傳給他了。就是什麼是自己，什麼是真心，第一句話「本自清淨」，換句話，現在清不清淨？還是清淨，你的自性是清淨的永遠沒有改變。第二句話「本不生滅」，沒有生滅現象。第三句話「本自具足」，你什麼都具足，一樣東西都不要向外求，為什麼？都是你自性變現的。山河大地是自性變的，無量智慧是自性變的，無量德能也是自性變的，無量才藝是自性變的，無量相好也是自性變的，自性裡具足一切法。所以佛教我們向內求，不要向外求，向外求求不到，向內求有求必應。佛法稱為內學，佛經稱為內典，向內不向外，內就是自性，明心見性。惠能大師第三句說的「本自具足」，就是一切都圓滿、一切具足。第四句說「本無動搖」，本無動搖就是它沒有起心動念、它沒有分別、它沒有執著，這是自己的真心，是自己的本性，是自己本來面目。最後說了一句話，「能生萬法」，整個宇宙從哪來的？是你自性生的，所生的這些現象全是假相，不是真相。

　　怎麼生的？這一念不覺，不覺就是動，這一動就生現象。就像水一樣，水要是一動就起波紋，大動就起波浪；不動的時候像一面鏡子一樣，照外面照得清清楚楚、明明白白。眾生有感你自然就有應，感就是緣，你就會動，為什麼？會應它。雖然應它，你絕對沒有起心動念，如果起心動念你就迷了。回歸到覺性的時候不會再迷；換句話說，永遠不會迷。覺悟就非常可貴，佛教人要求覺悟，覺悟是真的；其他的都是搞輪迴，你決定脫離不了輪迴，輪迴生生世世苦難無盡。佛法裡頭遇到淨土，這是無比殊勝的緣分，為什麼？遇到其他的法門你這一生未必能成就；換句話說，還是繼續搞輪迴。但是如果是遇到淨宗，你這一生可能成佛去了，這是非常不可思議的事情。

　　我們把註解底下幾句話念下去，「帝釋之杵」，帝釋我們中國人叫他做玉皇大帝，他有金剛杵是金剛所成。「又執持金剛杵之力士」，這執金剛就是金剛神，我們常講的護法神，護法神手上拿的兵器是金剛杵。「《行宗記二》曰：金剛者，即侍從力士」，侍從力士就是護法神。「手持金剛杵，因以得名」，所以稱護法神為金剛。最普遍的，在佛門裡面看到四大天王，稱他作四大金剛，他也是護法神，這是最常見的。四大天王表法的意思比一般金剛神要深、要廣，所以他們手上不是拿的金剛杵，天王是拿琵琶、拿寶劍、拿著龍蛇、拿著傘蓋。今天時間到了，我們就學習到此地。