二零一二淨土大經科註　　（第五０八集）　　2013/11/16　　香港佛陀教育協會　　檔名：02-040-0508

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶，阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。

　　請看《大經科註》第八百四十九頁倒數第五行，從佛眼看起：

　　「佛眼。如來之眼，名為佛眼」。如來是諸佛所證究竟圓滿的德號，《金剛經》上解釋說「如來者，諸法如義」。這句話很簡單，意思很深，諸法怎麼如義？如是說不出來，也就是不可思議，無法想像，也無法言說，妙就妙在這裡。只有它是真的，所以叫真如，一切萬法都是從它生的，它是一切萬法的本體，一切萬法離不開它，離它就沒有一法可立。如來的眼稱為佛眼，也就是《華嚴經》上所說的妙覺果位，等覺上面是妙覺，妙覺稱如來。「即照了諸法實相之眼」。諸法實相就叫真如，能照見能明瞭一切諸法的實相，真實相。我們了解諸法是妄相，不是真相。菩薩雖然接近真，並不透徹。只有佛透徹明瞭一切法的真相，稱之為佛眼。

　　具足，「具足者」，憬興法師說：「一切種智為體，無法不照，故云具足。」這裡面講到一切種智，這是佛學的術語，參考資料在第十九頁。「一切種智」，這《三藏法數》裡面說的，「謂能以一種智，知一切道，知一切種，是名一切種智，即佛之智也」。什麼叫一切道？一切諸佛的道法叫一切道。一切種是一切眾生的因種，種是種類，一切種種，就這個意思。一切種種是包括整個宇宙，我們今天科學把宇宙萬物分為三大類：物質現象、精神現象、自然現象，在佛法裡叫一切種，就是一切種種，全包括了。這是知道一切現象、現象的作用，沒有一樣不知道。

　　一切道是一切諸佛種種之道，這個道就是八萬四千法門，無量法門，成佛之道。那你要具體問，到底是哪些道？統統包括在裡頭，一條都不漏。為什麼？一切法全是自性變的，它的本體就是自性，你能見到它的本體就叫見性。本體所現的是相，相就是我們今天所說的物質現象、精神現象、自然現象，不外乎這三大類，這三大類統統是從本體而生。性跟相離不開，相我們能看得見，性看不見。菩薩的慧眼能見到本體，能見性，法眼都還沒見到，所以法眼是權教菩薩，沒見性的菩薩，慧眼是見性的菩薩。『佛眼具足』，具足肉眼、天眼、法眼、慧眼，這叫具足，樣樣具足，他沒有一樣見不到的，而且是徹底通達明瞭。這個不稀奇，一切眾生各各都有，你有本性。我們的本性跟諸佛如來的本性是一個性，不是兩個性。

　　我們在一起分享的時候我說過很多次，我用電視屏幕做比喻，現在人都看電視，對電視最熟悉了。我把電視的屏幕比喻作自性，自性不生不滅，永遠沒有改變。依屏幕所現的音、相，音聲跟色相，這就是一切法，一切種，一切種種。這一切種種有沒有離開屏幕？這我們知道，不能離開，離開屏幕，相就沒有了。我們把頻道關起來，相沒有了，屏幕在，你看到屏幕現前。佛菩薩聰明，從相上能看到屏幕，知道每個相每一點那就是屏幕；凡夫著相，只知道看裡頭的相，把屏幕給忘掉了，見相不見性，這是凡夫，差別就在此地。那我們要問了，大乘教裡面所講的一切種智，這個一切道是一切諸佛之道法，成佛的道、成佛的方法是哪些。八萬四千法門講的是什麼？《佛學大辭典》查得到，《教乘法數》也有表解，這是佛經上常說的。可是還有一句話也很常說，無量法門，無量法門就是八萬四千法門，八萬四千法門就是無量法門，法門無量。八萬四千是表法的，不是數字，你要把它看成數字，八萬四千不多，那很有限。它是表法的，表究竟圓滿，表無量無邊無數之一切法，是這個意思。

　　那我們要問了，這一切法裡頭，看電視包不包括在其中？我告訴你在其中，要不在其中，這一切法就講不通了。看電視能成佛，問題就是你會不會看？會看，看到這個畫面的本質，色相、本質統統看清楚了。色相是生滅法，是假的，跟整個宇宙生滅法沒兩樣。能現一切法的，這就是佛法講能生，你看，六祖開悟的時候說「何期自性，能生萬法」，這萬法從哪裡生的？從性生的。性是什麼？性就是電視的屏幕，就從它生的。沒有這個屏幕，任何色相都不能夠出現，它是一體，性相是一體。於是乎我們就明白了，在萬法裡頭任何一法都能幫助你見性，為什麼？它體是性，它本體是性。性是一個，不是很多個，不是一個人有個性，那叫習性，各人不一樣，本性各人相同，性相近，習相遠。十法界裡面的眾生都是講的習性，三乘聖者聲聞、緣覺、菩薩講的是法性，法性就是真心。習性的本體還是真心，因為離開自性沒有一法可得。問題是要清楚明瞭，不被一切色相所迷，這個人就是菩薩、就是佛。這裡頭沒有迷信，佛在經上給我們講的句句都是真話，沒有一句是妄言。我們聽不懂，我們對他有懷疑，那是我們迷失自性的時間太久，迷得太深了，擺在面前的東西不認識，著相了，不著相就見性。

　　大乘教裡頭教個什麼？今天的社會一片混亂，有人說彌勒菩薩能救，彌勒菩薩為什麼能救？彌勒菩薩在中國示現的是布袋和尚，五代後梁時代的人，出現在浙江奉化。真有其人，《高僧傳》裡頭有他的傳記。他臨走的時候告訴別人，他是彌勒菩薩再來的，說完他真走了，這就是真的。說是什麼佛菩薩再來的，說了不走，假的，那是騙人的。說了就走，這真的，古時候有例子，他生死真的是自在。布袋和尚說了他就走了。所以中國各地方造彌勒菩薩的像都造布袋和尚像，跟南傳的彌勒菩薩像不一樣，跟藏傳的也不一樣。你們想想，彌勒菩薩能拯救這個社會嗎？能，學布袋和尚，這社會立刻就端正了。布袋和尚表現的真誠的愛心，對一切人滿面笑容，這個笑容是真誠愛心的流露。現在人沒有真誠心、沒有愛心，現在人變成什麼？連自己都不愛，這真的不是假的。真正要是自愛，他怎麼會糟蹋自己？他怎麼會害自己？不能自愛他怎麼會愛人？麻煩就來了，社會動亂的根源就從這裡生起來的。學布袋和尚的真誠，學布袋和尚的愛心，這個社會問題解決了，從根本上解決了。

　　布袋和尚教人的佛法，什麼是佛法？有人向他老人家請教，什麼是佛法。他也是滿面笑容，那不改變的，把他的布袋往地下一放，兩個手放下，問什麼是佛法，這就是佛法。問的人也體會到了，這是放下，佛法是教放下。放下之後怎麼辦？他把布袋撿起來背在身上，走了，頭都不回。這什麼意思？提起來。所以說放得下、提得起，這叫大乘佛法，你看妙不妙！這裡頭含義很深，最淺顯的，一切不善的放下，一切善法提起，這對凡夫講。對契入佛法的人講，凡是假的都放下，把真的要提起，這是對權教菩薩講的。對法身菩薩怎麼講？起心動念要放下。為什麼？起心動念不是真的，它是生滅法，是生滅法的根源，源頭，六根在六塵境界不起心不動念，這真放下。提起呢？像觀世音菩薩，見到眾生苦就幫助他，千手千眼，千處祈求千處應，這是提起。提起跟放下是一不是二，提起的時候就是放下的時候，放下的時候就是提起的時候，不二法門，這就是如來。所以它真管用。今天眾生需要什麼，要幫助他，要滿足他；雖然幫助，雖然滿足他，心裡頭痕跡都不著，那叫放下。所以看破、放下是一樁事情，是決定分不開的。就像我們看電視的屏幕，屏幕就是表現的看破放下是在同一個時段，我們今天講同一個時間內、同一個空間內，它沒有分別、沒有執著就是放下，它能現一切相就是提起。所以，你懂彌勒菩薩的法，真管用，懂彌勒菩薩的法得大自在。

　　所以，憬興法師講無法不照，這叫具足，具足就是一切種智。《法華文句》裡面說，《法華經文句》就是《法華經》的註解，智者大師作的。智者大師說，「佛眼圓通」，圓是圓滿，通是通達，通達沒有一切障礙，「本勝兼劣」，本是自性，自性本具見聞覺知，這是性德，見聞覺知四德是自性本具的。我們凡夫迷了，迷了它變質，它還是起作用，變成什麼？變成受想行識。受想行識的根源是見聞覺知，見聞覺知是性德，不生不滅，受想行識有生有滅，那個識是阿賴耶。所以它變成生滅法，迷了就變成五蘊。《心經》上「觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空」，那個照見就是佛眼看見了。五蘊，五蘊是假的，五蘊是現象，是假的；五蘊的本體，本體是真的，本體是見聞覺知、是自性。佛陀的教學，終極的目標是要見性成佛，見性成如來，佛教育就畢業了。這個事情說起來容易，做起來難，太難了！宗門大德說得妙，會者不難，不會就難了。什麼人會？懂得看破、放下的人會；看不破、放不下的人不會，那就太難太難了。我們看看周邊的人事物，幾個人能放下？有些人活了一百歲，看了一百歲，也沒有看到一個，這是真的不是假的，可見看破、放下的確不容易。這就要感激阿彌陀佛，阿彌陀佛真正慈悲到極處，為我們開了一個方便門，這個門就是念佛往生極樂世界。

　　念佛往生極樂世界也得要有一點看破放下的功夫，不能絲毫沒有。絲毫沒有，你對極樂世界不免懷疑，你對於現前這個世界你一定有貪戀，這個不能往生。所以要有一點看破的功夫，了解事實真相，這個看破可以從《無量壽經》上得來。我認真學《無量壽經》，讀《無量壽經》，把極樂世界搞清楚了，我們這個世間也搞清楚了，搞清楚之後才真正知道這個世間苦、那個世間樂。這個世間修行困難，障緣太多，它障礙你，極樂世界修行容易，沒有障礙。這個世界找一個好老師不容易，到極樂世界，你所見到各各都是好老師。真正的好老師，成佛，菩薩不算真正好老師，佛才是真正好老師。到西方極樂世界，你有能力親近十方無量無邊佛剎諸佛如來，有這個機會，有這個能力，你想見哪一尊佛都能見得到。不像在此地，此地我們有時見個人都不容易見到。到極樂世界去，見任何剎土裡的佛陀，只要想見你就見到了，真見到了。每天禮拜諸佛，供養諸佛，修福；聽佛講經說法，有疑問向佛請教，修慧，福慧雙修。所以他成佛快，特別快。

　　真正搞清楚、搞明白，所有一切經典介紹西方極樂世界的，《無量壽經》講得最清楚。《無量壽經》版本很多，是釋迦佛當年在世多次宣講，不是一次講的，所以有會集的必要。第一次在宋朝，王龍舒居士做了會集本。第二次清朝咸豐年間，魏默深居士第二次會集。這些本子都有瑕疵，不能叫人人滿意。所以民國初年夏蓮居老居士，完成在抗戰期間，用了十年的時間會成我們今天用的這個本子，這個本子確實圓滿沒有欠缺，沒有瑕疵。夏蓮公叫他的學生黃念祖居士給這部經做個註解，他依教奉行。我們看到了，他有真實智慧，以經來註經，我們沒有疑惑了。這註解誰做的？你看看，每一句裡頭他都有，我們看佛眼，你看憬興法師，唐朝時候日本淨宗的大德，在中國留學親近善導大師，善導的學生。他回國之後把淨土宗傳到日本，他有《無量壽經》的註解。你看，不是自己說的。《法華文句》，智者大師說的。《大智度論》，《智度論》裡頭講的，佛說的。他這個經裡頭註的註解，是佛說的、菩薩說的、祖師大德說的，足以讓我們生起信心，無從懷疑，註得好！我們讀這個註解，等於讀了八十三種經論、一百一十種祖師大德的註疏。對這個經本生起信心，相信佛講極樂世界之樂是真的，相信佛講這個世間苦也不是假的。往後我們看到從三十二品到三十七品，完全講這個世間的苦。

　　我們在苦中，自己忘掉了，不知苦。佛一提醒，我們冷靜思惟，真苦！沒有機會是一點辦法都沒有，怎麼能離開輪迴？現在阿彌陀佛給我們的機會，我們依照這個經本，條件很簡單，真正相信，第一個條件；真正發願求生淨土，第二個條件；第三個專念這一句阿彌陀佛，就行了，就成功了，不難！希望我們同學，真正聽懂了、看懂了，真正發願求生淨土，把這個世間的世緣統統放下，不要再放在心上，放下就這個意思，不要放在心上。把阿彌陀佛放在心上，心上只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外什麼也沒有，這叫一向專念。能做到這一步你決定得生，生到極樂世界，你決定一生成佛，你就證得大圓滿了。

　　一定要知道，這個世界是假的，不但這個世界是假的，十法界也是假的。六道是假的，十法界也是假的，只有諸佛如來的實報莊嚴土是真的。真假用什麼標準？我們要不了解我們很難相信，佛說真假的標準，真，是永恆不變，不生不滅，這是真的；什麼是假的？它是生滅法，它會變化，這就是假的。所以，《金剛經》上有句話說「凡所有相，皆是虛妄」。凡所有相，用今天科學家的話來說，物質現象、自然現象、心理現象，這就是凡所有相。皆是虛妄，物質現象假的，生滅法，心理現象也是假的，你看，前頭一個念頭滅了，後面念頭生了。

　　我們一天到晚生多少個念頭？彌勒菩薩告訴我們，我們把它換算現在的時間，一秒鐘，一秒鐘我們起心動念生滅多少次？一千六百兆，比全身的細胞還多。全身細胞，我們一個人全身的細胞大概是六十兆，念頭的生滅一秒鐘一千六百兆，前念滅了後念生，每一個念頭不相同，沒有兩個念頭是相同的。所以無我，是真話，你要說有我，哪個念頭是我？你說我，我已經不在了，《金剛經》上講的三心不可得，過去心不可得、現在心不可得、未來心不可得。所以什麼是真的、什麼假的要搞清楚搞明白，搞清楚、搞明白自然就放下了，你不得不放下。你不放下只是自己找自己的麻煩，這個東西是煩惱，像繩索一樣，把你綁得緊緊的，你一絲毫自由都沒有。所以佛家講要解脫，把這個繩索解開，你脫離這個痛苦。

　　我們為什麼出不了六道輪迴？為什麼出不了十法界？釋迦牟尼佛的報土就是《華嚴經》上所講的華藏世界。在娑婆世界修行，修到明心見性、見性成佛，到哪裡去？這個人超越十法界，他到華藏世界去了。念佛的人成功了，到極樂世界去了。祖師大德經論上也有說，舉的例子，黃念老註解上引用很多，華藏、密嚴，密嚴世界是密宗所說的，阿彌陀佛所講的極樂世界，這三個世界。是真有三個世界嗎？給你講真話，是一個世界，三個名稱，在娑婆世界稱為華藏，在密宗裡面稱為密嚴，在淨土稱為極樂，是一不是二。所以，無論修行哪個法門，只要明心見性，你就證得了，一個證得一切都證得。所以法門不同互相爭論毫無意義，你不服我，我不服你，爭論，爭論造成什麼？統統去不成。那不爭論的人，那個心量大的不跟人爭的，他到極樂世界去了，他到密嚴世界去了，他到華藏了。結果一到那裡，一見面，怎麼你也在此地？原來是一個，一而三，三而一。

　　我根據這個道理，我想通了一樁事情，那就是所有宗教講的天堂，真正修成之後，所有天堂就是極樂世界。極樂世界哪一層？跟諸位說，極樂世界的凡聖同居土。可是極樂世界妙，凡聖同居土裡面的人跟方便土、實報土混在一起，天天見面；換句話說，不管你修哪個宗教，你真正生到天堂了，到那見面大家都見到了。凡是有意見要爭論的，去不了天堂，為什麼？心不清淨，心不善良。佛家生天堂要修十善業道，十善業道裡頭有跟人爭論嗎？有傲慢嗎？沒有。十善業道可以說是所有宗教裡頭統統都有的，哪個宗教經典教你打妄語？沒聽說過；哪個宗教裡頭那些聖賢教你騙人？沒有，找不到。都是教你要包容、要博愛，要與別人和睦相處，都是這樣說法的。大乘講的八萬四千法門，所有宗教都包括在內，沒有例外的。

　　《法華文句》裡頭說：「佛眼圓通，本勝兼劣，四眼入佛眼，皆名佛眼。」下面有解釋，「蓋謂佛眼之本，是無上殊勝，謂之本勝」，根本是無比殊勝。劣是什麼？前面四種比不上它，肉眼、天眼、法眼、慧眼都不能跟它相比。可是佛五眼圓明，無論是肉眼、天眼，在佛的地位上統統稱佛眼，這叫佛眼圓明。下面有一句，「至於本勝者，能見佛性也。兼劣者，兼具其餘四眼之用，故能照真俗二諦一切法也」。肉眼的作用、天眼的作用、法眼的作用、慧眼的作用，佛眼統統具足，能見佛性。佛性，佛是覺的意思，佛性就是覺性，是見聞覺知那個裡頭的覺，覺是真實智慧，自性裡頭本來具足的。所以能照真，真是見性，能照俗，俗是一切十法界裡面依正莊嚴，真俗二諦一切法，沒有不知道的，沒有不通達明瞭的。

　　下面說，「或疑佛捨肉身，何有肉眼」。佛入大般涅槃，肉身不要了，哪來的肉眼？下面舉《智度論》的解釋，《大智度論》上說：「慧眼、法眼、佛眼雖勝，非見眾生法。」這些眼看一切法都是幻相，夢幻泡影。凡所有相，皆是虛妄，這是什麼？這是法眼、慧眼、佛眼看的。可是這個虛妄裡頭有眾生，有六道眾生、有四聖法界的眾生，佛能不能見？能見。用什麼眼見？用天眼見、用肉眼見。所以佛眼有天眼的作用，天眼能見它能見，肉眼能見它也能見，它無所不能見。《智度論》裡這幾句話說得好，慧眼、法眼、佛眼雖勝，非見眾生法。要跟眾生打交道，必須現眾生身，所以「欲見眾生，唯以肉眼」。

　　又義寂法師說：「有肉眼，知障內色故。」什麼叫障內色？參考資料裡頭有註解，《華嚴經探玄記》說的。《探玄記》是賢首大師他造的，他的著作，註解《六十華嚴》。《六十華嚴》的註解是賢首作的，《八十華嚴》的註解是清涼大師作的，清涼是賢首的學生，賢首是他的老師，兩個朝代，兩代人。前面一代是在晉朝時候，《華嚴經》最初到中國，翻譯出來叫《六十》，只有三萬六千頌。全經是十萬頌，大概就三分之一，第一次傳到中國來。第二次是唐朝武則天做皇帝的時候，實叉難陀傳過來的，有四萬五千頌，第一次是三萬六千頌。第三次貞元年間，唐德宗的時候，烏荼國王向唐朝皇上進貢，就是送的禮物，裡頭有《華嚴經．入法界品》，四十卷完整的經文。但是只有一品，最後一品，翻成四十卷。這是《華嚴經》在中國傳、譯的狀況。

　　《華嚴》的全經原本喪失了，在傳到中國來時候，那個時候已經喪失了。現在要學《華嚴》只有看中國中文的譯本，梵文本找不到了，梵文，梵本。中文譯本的學習，古大德教導我們以《八十華嚴》為主，《八十華嚴》學到「離世間品」，八十卷學到第五十九卷，後面有二十一卷就不必學了，學《四十華嚴》。你看「入法界品」，實叉難陀傳過來的只有一半，貞元年間那個本是全文。所以總共九十九卷，這是中文本裡頭最完整的本子，九十九卷。這部經分量很大，是釋迦牟尼佛開悟之後所做出來的報告，說明整個宇宙的真相，確實是大學問。方東美老師對這個經的讚歎，說全世界講哲學的書這是第一。有圓滿的理論，有極其善巧的方法，後面五十三參還帶表演，像這樣的教科書，世界上找不到第二種。方老師一生在這部經上下的功夫很深，他把這個經介紹給我，我也非常歡喜。《華嚴》講到最後，十大願王導歸極樂，我從《華嚴》認識淨土，從《華嚴》最後歸淨土，是這麼來的。

　　李老師勸我修淨土，懺雲法師勸我修淨土，我都沒有接受。是我講《華嚴經》，在這個裡頭搞清楚、搞明白了。看到文殊、普賢，這是我們心目當中最景仰的菩薩、最佩服的菩薩，他們最後到極樂世界成就的，我們這才認真去學習淨宗的典籍，對它產生信心。涉獵之後，回過頭來想想自己，如果捨棄淨土法門，依照華嚴這個方法去學，我們這一生不會成就，太難了。要斷見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱，才能生到華藏世界，這三大類煩惱不斷乾淨去不了。這三種，就其中最粗的、最明顯的煩惱，我們都斷不了，見思煩惱誰能斷？還是信願持名，求生淨土，我們真有把握，對這個法門生無量的歡喜心，這真有指望了。

　　肉眼，知障內色故。障內色，「根是障礙」，根是什麼？眼睛，眼根，「應見障內色不得見障外色」。下面括弧裡有個解釋，什麼叫障內色？「遮障以內的色境」，叫障內色。「障外色：遮障外面的色境」。你看我們眼睛，能見外不能見內，看不到自己的眼球，這就是障礙。能見外不能見內，而且見外的時候還得有距離，當中要有空，如果沒有空，貼到眼睛上看不見；還要有明，有光，要沒有光的時候，黑暗，也看不見。麻煩可多了，見外不能見內。耳也是，能聽外頭聲音，聽不到自己裡頭。這叫障內色。

　　「為化度眾生，現有相佛，故兼肉眼」。釋迦牟尼佛為了要度地球上眾生，怎麼度他？要變化跟他同樣的身，就好往來。這個世間人父母所生，釋迦佛也要用父母，投胎，母親也懷胎十個月，才生下了他。示現跟我們一般人一樣，他能修行成佛，我也可以，讓大家對自己生起信心，這麼個緣故。如果他是化身來的，變化來的，我們不敢相信，你看你不是父母所生身，你是神，我們是人，我們人學不到你。所以必須要現人身。佛無處不現身，無時不現身，化身遍法界虛空界，我們不認識。什麼時候才認識？有了慧眼就認識了，有法眼還不行，有慧眼就認識了。慧眼真妄全通達，性相圓融，理事不二，他沒有障礙。

　　「覺了法性」，五眼圓明，覺了法性。《淨影疏》上說：「佛眼能見真實如來藏中，不空實性，名了法性。」佛眼才能見到，見到真實如來藏中，這個藏是藏的意思，眾生的真實如來藏在這個裡頭，所以叫如來藏。這個裡頭有不空實性，那叫法性，能生萬法，如果沒有這個法性，萬法從哪來的？萬法是自性生的，自性怎麼生的？遇緣就生了。緣是不會間斷的，緣是講關係。諸位想想看，像惠能大師所說的「何期自性，能生萬法」，萬法，法與法當中就有緣，因為萬法跟自己是一體，整個宇宙是一體。所以大乘教裡頭常說「十方三世佛，共同一法身，一心一智慧，力無畏亦然」，這大乘經上佛常說的，遍法界虛空界跟自己一體。任何一個眾生有苦難，他知不知道？知道。像我們一個身上，現在科學家告訴我們，全身有六十兆的細胞，哪一個細胞出了問題，我們身體就會感覺到。皮膚上痛癢，他就能夠手去摸摸它，自然的，這叫感應道交。所以，眾生有感，佛就有應。感是什麼？感是苦樂，我們在受苦受樂，佛全知道。

　　受苦受樂都能感佛出世，受苦，佛來幫助我們離開苦惱；得樂的時候佛也來幫助我們，如何保持這個樂不要叫它失掉。把這些理事、性相、因果講清楚講明白，我們就知道了。所以決定有感，明心見性還是有感，為什麼？無始無明習氣沒有斷乾淨，那就能感，感得法身佛現相。法身佛沒有現相，現相是什麼？現報身，現實報莊嚴土，現這個身、現這個土，幫助明心見性那些法身菩薩證得究竟圓滿，證得法身。這個世界叫一真法界，為什麼叫一真？對十法界講的，十法界十，它是一。十法界是假的，它是真的，為什麼說它是真的？這個法界裡頭沒有生滅、沒有變易。十法界裡頭有變易，千變萬化，有生滅，一切法統統有生滅、有變易，所以它不是真的。

　　憬興法師說：「能與佛一切種智相應，覺了中道第一義，故云覺了法性。」中道，不偏不邪，這叫中。第一義，沒有比這個更高的了。都是從理上講的、從性上講的，一切法沒有比自性更高的，所以自性稱為第一義。一切方法，道就是方法，沒有比中道更高的。佛用中，法身菩薩用中，我們要學。世間法，中國古人用中庸之道，對人、對事、對物不能過分也不能不到位。也就是說中道是什麼？恰到好處，我們講拿捏分寸，恰到好處，這是中道。通常講中，空有是二邊，空有二邊走中道，這中道怎麼走法？有的這邊是事的一邊，空的那邊是理的一邊，理不礙事，事不礙理。對於事不要執著，為什麼？事是假的。理是真的。事是假的，不要執著，不要分別。理是沒有相的，是真空，你要想執著它，你要想分別它，它根本不存在。所以，對於理、事都沒有分別，理很清楚，事不著相，這就得大自在。不受外面環境干擾，理不干擾你，事也不干擾你，不受外面境界影響，如如中道。這就是佛菩薩，處置得非常的圓滿。

　　下面又說，「又云：亦見佛性，故云覺法性」。「故知佛眼，能覺了法性，即《文句》所謂之本勝，非餘眼所能及也」。《文句》裡說得好，佛眼就是《文句》所說的本勝，它勝過其他的肉眼、天眼、法眼、慧眼，它勝過這些。所以非餘眼所能及，「顯佛眼之徹」，究竟徹底明瞭了。「至於具足者，顯佛眼之圓，具足一切眼之用」，一切眼的作用在佛眼上統統顯示出來。

　　後面有一段，這一段也是佛經上有的，「或疑他經中」，佛有的時候這樣說法，「有以慧眼為第三，法眼為第四」。佛講，第一個肉眼，六道凡夫；第二個天眼，欲界天以上，他們報得的有天眼；聲聞、緣覺有慧眼；菩薩有法眼。這就跟這裡說的不一樣了，這個地方慧眼在第四，法眼在第三，小乘經上有法眼為第四。「何以與本經相違」，為什麼佛說的跟這個地方說的不一樣？「義寂與望西均釋為」，有解釋，「本經所云法眼之境，與前二眼」，就是肉眼、天眼，「同是俗諦，慧眼始見真諦」。見真諦就見性，法眼沒見性，慧眼見性，「真勝於俗，故本經法眼第三，慧眼第四」。

　　「若論修起之次第」，這另外一個說法，論修行，修行次第上是怎麼排列？「先須達真，然後方能導俗」。換句話說，必定先要證得慧眼，然後才能夠教化眾生。教化眾生是用法眼，但是自己智慧沒有開，你就沒有能力教化眾生。所以先須達真，達真要慧眼，然後方能導俗，教導眾生，教導眾生用法眼，「故他經中有以法眼居於第四者」。「如《華嚴演義鈔》曰：為導養身，先修肉眼」。這為教化眾生，教化眾生必須要跟眾生和光同塵，要跟他一樣他才能相信，他才能接受，所以先修肉眼。「肉眼見粗不見細」，這個粗細，粗是相，細是性，肉眼見粗相，不能見性，「次修天眼」。「天眼見色，未見真境」，天眼還是凡夫，他見的色相沒有見到真境，真境是心性，「故修慧眼」。「慧眼見理，未能見事」，慧眼見真空，對於萬法皆空他知道。阿羅漢有慧眼，沒有法眼，諸法性空他明白，這個有從哪裡來的他不知道，為什麼會有諸法，這就不知道了。所以他見理沒有見事，他要修法眼。法眼要知道種種法，菩薩，菩薩要修這個，種種法是怎麼生起的，這就是今天講的科學。科學家有法眼，沒有慧眼，沒有見性，慧眼是見性。「法眼未圓，故修佛眼」。成佛了，法眼、慧眼圓融了，這才能真正度眾生。這是《華嚴經演義鈔》裡頭所說的。

　　「又《智度論》曰：菩薩摩訶薩，初發心時，以肉眼見世界眾生受諸苦患，心生慈悲，故求慧眼以救濟之」。菩薩初發心，這是什麼地位？十信位初信菩薩。所以我們講修行，我們這一生當中，能不能修到初信位，菩薩五十一個階級第一個階級？十信好比是小學，初信一年級，小學一年級，我們能不能做到？說實在的話，做不到。為什麼？初信菩薩要破五種見惑，真的斷掉了。身見斷掉了，不再執著身是我，這頭一關，誰能做到？身見破了之後再破邊見，邊見是我們今天講對立，就是分別。身見是執著，邊見是分別。邊見破了，人我的界限沒有了。我跟人是對立的，我跟法是對立的，邊見沒有了，二邊沒有了，空有放下了，是非放下了，人我放下了。第三跟第四我們講成見，我想怎樣，我以為怎樣，這是成見，自己的主觀觀念，這放下了。戒取見是因上的成見，見取見是果上的成見，因跟果上的成見統放下。最後一個邪見。五種見都斷掉了，才能入佛門，初信位的菩薩。這五種煩惱斷掉了，你有兩種能力現前，哪兩種？第一個天眼通，第二個天耳通，這個能力恢復了。所以，六種神通是本能，我們因為有見思煩惱，把它障礙了。初信位的菩薩。

　　二信位的菩薩斷見惑的習氣。你看，初信位菩薩煩惱斷了，五種見惑斷了，他有習氣，二信位的時候斷習氣，習氣都斷掉之後就升到第三信位的菩薩。第三信位的菩薩等於小乘二果，二信位等於二果向，小乘四果四向。大小乘智慧不一樣，斷煩惱的程度完全相同。證得三信位，就是小乘的二果，本能又恢復兩個，他心通有了，宿命通有了。宿命通就是知道自己過去世，阿羅漢能知道五百世，我們相信二果的這些人知道個，五百世他做不到，我們想想應該二、三十世是決定沒有問題的。十世、二十世、三十世乃至於五十世，愈往上面那個境界就愈廣，到阿羅漢能知道五百世。辟支佛就加一倍，能知道一千世。菩薩就更多了，能量愈來愈大。有他心通，別人起心動念你知道。

　　這次我們在台灣訪問了幾天，有人提到金山活佛，金山活佛距離我們不遠，抗戰期間他還在世，抗戰大概結束前一年，他往生了。這個人有他心通，樂觀法師告訴我的。樂觀寫了一本書，煮雲也寫了一本書，寫他的故事，就是寫他的神通的事蹟。煮雲法師跟他沒有見過面，是聽聞，聽說的，到處打聽採訪，寫成一本書；樂觀跟他住過四個月。這兩個法師跟我都很熟。樂觀老法師告訴我，真有神通。他說我心裡動個什麼念頭，最初見面的時候瞧不起他，邋遢，也不守清規，說話也沒有分寸，瘋瘋癲癲，起心動念他全曉得。到後來知道真正是高人，不是普通人。

　　到第三果，神足通出現，神足就是能變化。樂觀法師說金山活佛至少他是三果，他有這些示現讓你看到。這是樂觀法師有個記載，有一天在一起吃飯，活佛喜歡開玩笑，信眾大家都喜歡他，什麼拘束都沒有，每個人端了一碗飯，菜佈得滿滿的，送給他吃。他很快就把它吃完了，那個人又送一碗來，前前後後一共吃了二十多碗。樂觀師在他旁邊，勸這些信徒，你們可別害他，不能再多了。金山活佛歪過頭來告訴他，他就問他，是不是吃太多了？還行嗎？他告訴樂觀說，不增不減。你看，一餐能吃幾十碗，也能一個星期不吃飯，這都別人做不到的。還有個怪毛病，他撿垃圾，特別喜歡破銅爛鐵，人家丟掉不要了，他撿起來怎麼樣？撿起來就吃掉。人家供養鈔票，那鈔票都很髒，他都拿著吃掉。這些都是一般人做不到的，故事挺多，也非常有趣。確實有他心通、有宿命通。

　　給人治病，治病不需要醫藥的，身上搓了一點，那就能治病。衣服，春夏秋冬就一件，冬天他不冷，夏天他不熱，裡面一套小褂褲，外頭一件長衫，四季如是。領子髒，都黑了，但是聞聞，蓮花香味，那聞聞都能治病。人家稱他活佛，跟《濟公傳》上描寫的濟公差不多。這是在抗戰期間當中，金山寺的，叫金山活佛。金山寺是江蘇鎮江金山寺，他的法號叫妙善，妙善法師。但人家不稱他妙善，稱他活佛。

　　所以這些，這些真正修行人、得道的高僧，他們的地位莫測高深，他自己也不肯說，沒人知道。看到世界眾生受諸苦患，心生慈悲，以求慧眼來救濟。「得是慧眼已，見眾生心相種種不同，云何令眾生得是實法，故求法眼，引導眾生」。法眼是了解一切法，就是今天講的科學技術，分析得非常清楚、非常明白，大家很容易相信。慧眼見真空，見到體性，那不是一般人能接受，不是一般人能夠明白。所以法眼教化眾生。「達真方能導俗，是為他經之序」。所以首先要見到真相，真相是根本智，達俗是後得智。善財童子在文殊菩薩會上成就根本智，根本智是什麼？是無知，般若無知，無知是根本智；換句話說，就是清淨心。清淨心中一念不生，是體；起作用，無所不知。般若無知，無所不知，你要想無所不知，你先要求無知。無知是真的，因為知是什麼？知是妄念，知是生滅法；無知不生不滅，只有自性是不生不滅。這就是因戒得定，戒是規矩，因定開慧，那個定就是明心見性，見性之後廣學多聞，那是後得智。在哪裡修？在日常生活，起心動念、言語造作，對人、對事、對物，都是圓滿智慧，真實智慧，這不是假的。所以佛講其他經裡頭的順序，把慧眼放在前面，法眼放在後面，是這個道理，給菩薩講的。

　　「至於本經」，不一樣，本經「則以真勝於俗」。慧眼能見真，法眼見俗，真勝於俗，所以這個經裡頭就把慧眼擺在第四，把法眼擺在第三。法眼見俗不見真，慧眼見真不見俗，「故以慧眼為第四」。「是即本經法慧二眼之序，不同他經之故」，必須把這個講清楚、講明白，不講清楚、不講明白，學經教的人他就懷疑。教下，確實它的次序，我們過去學教，也是肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼。今天修淨土的時候，當中它就顛倒了，順序是肉眼、天眼、法眼、慧眼、佛眼，它要照這樣排法。這就是淨宗跟教下不一樣的地方，淨宗先要求見真。

　　我們今天，這淨宗特別法門，是要見佛。首先我們要見阿彌陀佛，見阿彌陀佛才算是見真。見阿彌陀佛，等於大乘一般法門，通途法門、八萬四千法門裡頭明心見性，雖然他不是明心見性，等於明心見性，太高了！為什麼說等於？因為往生到極樂世界皆作阿惟越致菩薩，阿惟越致是明心見性。這不是你自己修的，是阿彌陀佛四十八願以及無量劫修行功德加持你。加持真管用，為什麼你能夠接受？因為你有自性，你本來是佛，就這麼個道理。你要沒有自性，你不是本來是佛的話，加也加不上。在理上講得通，我們的信心就不懷疑了。

　　所以這部經，夏蓮老居士的會集本，這本註解，黃念祖老居士的集解，集經、論、祖師大德註疏之大成來註這部經，我們可以把它看作釋迦牟尼佛往後九千年末法之中，度眾生成佛道的第一法門！修淨宗，自己求生淨土，方法很簡單。如果要弘揚這個法門，那要深入經藏，經藏指什麼？經藏就是指這部經。一部經就可以，在經之前具足戒學，「戒是無上菩提本，長養一切諸善根」，它是基礎。戒裡頭最重要的，三皈、五戒、十善、六和、四攝、六度、十願，足夠了。你能把這些東西統統做到了，你就是佛菩薩再來，你是真的不是假的。一定歸心淨土，決定求生極樂世界，不搞別的，比什麼都重要，搞真的，不搞假的。

　　今天時間到了，我們就學習到此地。