二零一二淨土大經科註　　（第七十三集）　　2012/12/17　　

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科註》第二百九十八頁，倒數第二行：

　　從「九者，恆順眾生」，這裡看起。普賢十願，前面七願是真實的願，後面三願是迴向，迴向菩提、迴向眾生、迴向實際，菩薩所修的一切功德不為自己。「常隨佛學」，就是迴向菩提，永遠要記住，佛是我們的老師，常就是永恆不變。為什麼要跟佛學？首先要知道，佛是明心見性的人，佛的智慧、佛的德能、佛的相好、佛的言語，全都是從自性裡面流出來的。自性流出來的就是最真實的，所以佛經，我們依照佛經，不能改動佛經上一個字。我們改動，是我們阿賴耶識留下來虛妄的東西，加到經典上去，加到那個純真無妄裡面去，這就是罪過，是這麼個道理。那如果這個字是錯字？錯字也讓它錯下去。如果發現很明顯這個字是錯字，把它改正過來，改正過來這個原本不要動它。譬如在《大正藏》上我們看到校勘記，宋元明的本子是什麼字，註在旁邊給你做參考，這是對的；《高麗藏》是什麼字，我們可以做參考來看，不能改動它。抄錯是有，不可能不犯這個錯誤，印錯的也有，這就是對佛絕對的尊重。

　　如果很難懂不能理解，這一句我們無法落實，其他的能夠理解的，我們把它做到，這就行。到我們開悟之後就明白了，明白之後也不改它，為什麼？不能給後人做不好的樣子。我們改了，後人他也照改，那這個經典傳到後面就不能看，誰都可以改動，這就毀掉了。所以對於古籍，不但對佛要尊重，對古人尊重，古人東西都不改，原樣子傳下去，這是絕對正確的，要有這樣的心態。開經偈上說「願解如來真實義」，這句話很重要，如來的真實義，什麼時候你能理解？見性就能理解，沒有見性不能理解。這是佛門規矩，很重要的規矩，「依法不依人，依義不依語，依了義不依不了義」。了義是活的句子，我能理解多少，真正能理解多少那是了義；我不能理解的，我放在這裡沒有關係。佛法的修學，它真正的意思是叫我們得三昧，讀經、聽教都是一種方法，什麼方法？修三昧的方法。換句話說，不准你胡思亂想，不准你有雜念，不准你有邪思，不准你有妄想，八萬四千法門無非是為了這個。

　　佛是種種善巧方便教我們自己放下萬緣，徹悟自性，讀不讀書、識不識字沒關係。中國有，印度有，其他國家地區古時候都有，藏傳佛教，藏傳裡頭也有。我們從這個地方了解聖賢人傳，他希望你成聖成賢，他不希望你永遠居他之下，這不是個好老師，好老師都希望你徹悟。所以「讀書千遍，其義自見」，這個意思很深很深，我們明瞭，真正理解之後，對古人才佩服得五體投地，才會真正依教奉行，不再有懷疑，不再有意見，老老實實學下去。那個經典翻不好的也沒關係，同樣能開悟。但是對於研究經教的人，他就不方便，研究經教很難開悟。他所得到的是什麼？得到是佛經的常識，把它當作世間一種學問來看待。現在講哲學、講科學，都是把它當作世間法看待的，不是佛法。因為佛法，不起心、不動念是佛法，起心動念就不是佛法，這要知道。不分別、不執著是菩薩法，分別執著就不是菩薩法。有執著就不是阿羅漢法，沒執著是阿羅漢法，有執著就不是阿羅漢法，你看跟世間法不一樣。

　　那佛的普世教育跟世間聖賢教育沒有兩樣，教什麼？教倫理、教道德、教因果，教人斷惡修善，教人相親相愛，教人和睦相處，這是一切眾生各各歡喜的。往上提升有沒有意思出六道輪迴？有意思出六道輪迴，佛就教你聲聞法，就是小乘，小乘最高的，小乘裡頭高級的阿羅漢。出了六道之後還有四聖法界，想不想出離？不想出離，三乘菩薩，聲聞、緣覺、菩薩這叫三乘。真想出離？出離就法身大士。那要什麼？要放下起心動念，不起心、不動念，這成佛了。雖然是成佛了，無始無明習氣沒斷。無始無明習氣跟見思習氣、塵沙習氣不一樣，因為那個屬於阿賴耶的，可以用方法去斷它，對治它。無始無明習氣不屬於阿賴耶的，所以用阿賴耶的方法那就愈來愈嚴重，對治不了。那佛用什麼方法？根本不理它，隨它去！時間久了自然沒有了。多長的時間？經上講三個阿僧祇劫自然沒有了。所以實報土的菩薩無量壽，就是三大阿僧祇劫不衰不變，為什麼？實報土沒有生滅法。

　　十法界都是生滅法，我們現在同學有這個概念，彌勒菩薩告訴我們，一秒鐘一千六百兆個生滅法。這個生滅法我們無法接觸到，我們看不見，它就在我們眼前；我們聽不見，它也在我們眼前；我們想不到，沒有離開我們眼前。眼前所有一切法見聞覺知達不到，為什麼？我們見聞覺知有障礙，有煩惱的障礙，有習氣的障礙。誰能見到？佛告訴我們，八地菩薩，八地以上都這麼說的。我們看《華嚴》大乘圓教，放下起心動念是初住菩薩，圓教初住菩薩他出離十法界，就生實報土。在實報土裡面那個身叫報身，報身是以智慧為體，他沒有煩惱，他沒有煩惱習氣，他有無始無明的習氣就是這個東西，這個東西不障礙，只障礙你回歸常寂光。這個東西斷了你就回歸常寂光，就證得妙覺果位，就圓滿了。究竟圓滿的佛果回歸常寂光。

　　實報土是法性土，身是法性身，所以沒有生滅的現象，一秒鐘一千六百兆的生滅，沒有，他沒有這個現象，他是如如不動的。他也是遍一切處，所以他起作用，跟常寂光土裡面的佛起同樣的作用，但是他自己不能回常寂光。譬如說以應化身，無量無邊的應化身同時去參訪一切諸佛如來，他有這個能力。供佛修福，聞經修慧，在實報土裡頭，他所做的事情就是這個，福慧雙修。除這個之外，他還有能力幫助一切有緣眾生，無量劫來每個人跟一切眾生都有緣分，緣分也是沒有數字的。眾生有緣，這信息你就收到，波動的信息，他如如不動，這個動的信息很容易收到。收到之後你就了解，這個眾生跟我在什麼時候、在什麼處所我們什麼關係，結的什麼緣，清楚。現在他發出這個信息來，要用什麼方式去幫助他，現身，現什麼身不是自己意思，眾生有感他自然有應。他要說我要現什麼身，那好了，他又起心動念，又有分別執著，就變成凡夫。確實不起心、不動念、不分別、不執著，感應真正不可思議。隨眾生的念頭感，眾生希望見佛，他就現佛；眾生希望觀音菩薩，他就現觀音菩薩；眾生需要的是什麼，他就說什麼，完全沒有起心動念。

　　諸佛如來到我們這個世間，現的是應身、化身，應身是來投胎，在這個世間住個幾十年再走的；化身時間短，突然出現，事情圓滿就沒有了。像虛雲和尚朝五台山，在路上生病了，文殊菩薩化身，化成一個乞丐來幫助他、照顧他。每一次生病大概都是半個月，他當中兩次生病，兩次都是這個乞丐來照顧他。以後到達五台山，才知道照顧他的人是文殊菩薩，這感恩。他念頭一動想朝五台，將這功德迴向給他父母，父母過世早，報恩。念頭一動，文殊菩薩就知道，就在暗中保佑，你出了問題需要人幫忙，他就現人身來幫助你。我們這個地方起個念頭，求生西方極樂世界，這念頭是真的、是假的？假的沒有感應，如果是真的，七寶池裡頭就有一朵蓮花生出來，跟阿彌陀佛念念有感應道交。這個事情不能懷疑，千真萬確，到我們壽命終的時候，佛真來了。如果我們常常想著世間太苦，我這壽命不要了，不要，他就可以提早來，真想去他就真來。我們在這個世間有發的願，我們發了弘法利生的願，我現在就想去，佛為什麼不來？你那個願還沒滿，你願沒滿的時候佛不來。等到你臨命終時那就是願滿，為什麼？那個願是盡形壽，我只要活一天我就做一天，感應不可思議。

　　所以一定要看準了，佛是最真實的，沒有比佛更真實。法身菩薩是真實的，像文殊、普賢、觀音、地藏，都是久遠劫已經成佛了，用的應化身住在這個世界，他們都是真實的，為什麼？他已經成佛。六祖惠能大師是佛嗎？我們不敢說，凡人做不到，他表演給我們看。像釋迦在印度示現八相成道，佛要不說，我們不知道。佛在經中說，他久遠劫就成佛了，曾經跟阿彌陀佛做過兄弟，全都是古佛再來的。《梵網經》上說得很清楚，他這一次到這個世間來示現成佛，他說是第八千次；換句話說，他常來，我們凡夫不知道。在中國佛教這些傳記裡面記載著，智者大師隋朝的智顗，釋迦牟尼佛再來的，應化在中國以比丘身出現，應以什麼身得度就現什麼身。以比丘身示現，還是樣樣都遵循世尊所說的經教，做榜樣給我們看。我們最重要建立信心，堅定不移的信心，才真正能得到佛法的利益。有絲毫懷疑，你所得到的是佛學常識，真正利益得不到。這真正利益常講諸佛如來的加持，他加不上你，因為你有疑惑，你有你自己的見解、自己的想法，這都是障礙。自己什麼都沒有，佛就加上了。

　　恆順眾生，一切眾生本來是佛，這是真的一點不假，一切眾生全是自性變現的，心現識變。心現的是一真法界實報土，識變的就是十法界，十法界六道三途識變的。識是什麼？阿賴耶，我們相宗所說的八識五十一心所，這個東西變現的。一定要知道所有一切變現，都不是真的，全是幻相。這個事情我們現在愈來愈清楚了，有很清楚的概念，肯定完全沒有懷疑。「凡所有相，皆是虛妄」；「一切有為法，如夢幻泡影」，我們對《金剛經》兩句話沒懷疑了。我們面對這個境界，決定不起心動念、不分別執著，這是什麼？這真正是佛的大乘弟子，那就能恆順眾生。自己有成見，有看法、有想法就不能隨順，自己完全沒有想法、沒有看法就能隨順。隨順你看到真相，隨順你看到因果、你看到變化。他能接受勸導這就可以教他，不能接受，你就看到他果報在循環，這是什麼？這是他自己做的自作自受。不接受的不能勸，勸他，他造的業更重，他毀謗，不能勸。隨順著他自己的意念，菩薩在旁邊觀察就像看電視一樣。

　　最後一條，「普皆回向」，這個心量要拓開，將我們自己所修學的功德，一絲毫不執著，統統回歸自性。普皆迴向是迴向自性，本經裡面講實際，「真實之際」，包括今天所說的一切動物、一切植物、一切礦物，包括了虛空法界。為什麼要普皆迴向？普皆迴向確實能夠幫助法身菩薩化解無始無明的習氣，有這個作用。於是乎我們就能夠理解，法身菩薩是不是一定要三個阿僧祇劫才回歸自性？不一定，有些快、有些慢，這快跟慢跟他的修行有很大的關係。他們的修行，上供諸佛，下化眾生，他有這個能力，上供諸佛是福慧雙修，下化眾生是成就功德。度眾生決定不著度眾生的相，三輪體空，無我、無人，也沒有所做的這些事相，一塵都不染。這個能幫助他消化了無始無明的習氣，所以很快能夠證得很高。

　　往生的人看他好像沒什麼了不起，也不是挺用功。或者是一生也造不少罪業，學佛沒有二、三年，甚至於幾個月他往生了，託夢給家人：我往生上品上生。可不可能？可能。那上品上生，有凡聖同居土的上品上生，有方便有餘土的上品上生，有實報莊嚴土的上品上生，是哪一土？這個要知道，從理上講哪一土都有。為什麼？就是過去生中的修行，要算這個帳，我們只能看他現前，沒有看到他過去世。如果這個人過去世，生生世世供養無量無邊諸佛，他功德大！他一下可能就到實報土上品上生，那等覺菩薩。那這一生，他這一生到人間來，他沒有遇到緣，他有這個因，因非常深厚沒有遇到緣，遇到的是惡緣，不是善緣，所以做了很多壞事。臨終的時候一聽到人家勸他學佛，他立刻就相信，立刻就接受，把宿世的善根種子拉起來，就接上頭，是這樣的原因，不是沒有原因。

　　我們自己不知道自己過去生中的修習，但是學佛之後這信心慢慢堅定，這就說明善根相當深厚。不深厚，這時間並不很長，你的信心就為什麼到這麼樣的堅定。堅固不變的信心，就是你決定得生的保證。那現在有點毛病？現在毛病就是放不下，牽腸掛肚的事情很多。放不下什麼原因？沒看破。真看破了，知道什麼都是假的，什麼都是空的，自然放下，一點都不費勁，彌陀一出現，馬上就可以跟他走，毫無留戀。家當假的，不是真的，沒有一樣是真的，親情也是假的，不看破怎麼行？看破真智慧。念念想眾生，不要想自己，念念要信佛不能有絲毫懷疑，念念修善積德，不再犯過失，真修行，往生品位真高，要爭取這個，不要爭取世間名聞利養，這假的。幫助一切眾生看緣分，有緣要做，沒緣不做，不要叫眾生生煩惱。

　　我們再看下文，「如上十願，願願皆曰」，《華嚴經》上的經文，「我此大願，無有窮盡。念念相續，無有間斷。身語意業，無有疲厭」。普賢菩薩幹這十樁事情永遠不疲不厭，無有間斷。面對著十方無量無邊無盡的諸佛剎土，他為什麼不疲不倦？因為他沒有起心動念。我們工作多了會累、會疲倦，因為我們有起心動念，我們常常還掛著這個身體，所以它就有疲倦。把身體忘掉，沒有疲倦，身體像一部機器，就聽你使喚了，二十四小時日夜不停的工作，沒有疲倦。機器要加油它才能發動，這身體要給它能量，能量從哪裡來？從心來，從念頭來。物質現象是意念變現的，意念給它的能量。這個意念，極善的意念，是從性德裡頭流出來的，這真的意念。這個能量取之不竭，用之不盡，是本能，不是向外頭來的。佛說「制心一處，無事不辦」，我們的能量浪費了，為什麼？心散亂，能量跑掉了。佛叫我們集中，念頭集中在一處，那能量就不跑掉，念頭集中在一處這個能量非常強大。

　　經典裡頭告訴我們，欲界天人有財色名食睡五欲，愈往上面去愈淡薄，四王天有睡眠，有飲食男女、有睡眠。忉利天也有比四王天淡，夜摩天也有，兜率天愈上去愈淡薄，到他化自在天很淡薄，幾乎沒有了，要用我們現在的話說，他只帶一點習氣，他沒有這個念頭。如果說是到初禪天，習氣都沒有了，他煩惱沒斷，禪定功夫伏住，連習氣也伏住。夜摩以上都修定，叫未到定，跟初禪還差很多。真正修成了，那就是初禪、二禪、三禪，一層比一層高，一層比一層殊勝。所以這五樣東西不是真的，是可以完全離開的，就是財色名食睡都可以不要的。這東西麻煩，浪費多少時間，浪費多少精神在這上面，所以修行人愈簡單愈好。能夠把念頭集中在一處的，阿羅漢出去托缽，一個星期一次他就夠了。辟支佛出去托缽，半個月一次；換句話說，他一個月只吃兩頓飯就夠了，精神就飽滿。我們今天這個難關不能克服，是什麼？執著，每天三餐吃習慣，一餐沒吃就餓得慌，就過不去。這病從哪裡來？從念頭來的，你有這個習慣，到時候它就發作。如果都忘掉，忘掉沒事了。

　　這些地方，我們細心去體會能觀察得到，了解佛經上講這是事實。我們人可以做實驗，妄念愈少消耗能量就愈少，所以他得定。得定是什麼？他沒有消耗的，能量他不消耗。修禪定的人，蒲團上一坐七天七夜，出定的時候精神飽滿，七天七夜沒吃飯、沒喝水，精神還十足。《虛雲老和尚年譜》記了一段故事，過年他在鍋裡頭，他住茅蓬，煮了芋頭，煮了幾個芋頭還沒煮熟，他在旁邊打坐入定，他也不知道多久。廟裡頭的人說虛老和尚半個多月都沒有看到他，他到哪裡去了？到他茅蓬來看他，他在那打坐，仔細一看，入定了。拿個引罄在他耳朵旁邊敲一下，這就叫他出定，他就醒過來，一看：你們來得正好，我燒的芋頭大概燒好了，我們一起來吃。鍋一揭開芋頭長毛了，他說怎麼回事？人家告訴他，半個月了。他說我感覺得只有十幾分鐘。這就時差，定中感覺得十幾分鐘，這個世間已經半個月。這不是假的，這也不是虛雲老和尚一個人，很多人都可以做到。但是現在修禪連這個功夫都做不到，為什麼？定不下來，雜念、妄想太多。定功先決的條件就是把念頭放下，沒有雜念、沒有妄想，什麼念頭都沒有，才能入定。所以真的是無有疲厭。

　　這幾句是《行願品》的經文，「《行願品》復云」，又說，這下面都是《行願品》經文，「若人誦此願者」，這是假如有個人讀《普賢菩薩行願品》，或者是念十大願王。「是人臨命終時，最後剎那」，我們講嚥氣的時候，最後一口氣不來了。「一切諸根，悉皆散壞」，這講什麼？身體，神識離開身體，身體很快就變壞了，身體變成僵硬，發出的味道就很難聞，叫屍臭，這身體壞了。「一切親屬，悉皆捨離」，你所最親愛的人永遠捨棄了，再也遇不到。「一切威勢，悉皆退失」，你那些威風、你那些勢力、你那些財富全沒有了，沒有一樣你能帶得走。「輔相大臣」，這是講帝王，縱然你是個皇帝，你死了，你的那些宰相大臣沒有一個能跟你去，全部都別離了。「宮城內外」，你居住的皇宮，你居住的都城，不再屬於你的。「象馬車乘」，這交通工具。「珍寶伏藏」，珍寶是你擺在外面的，伏藏是你珍藏的東西，一樣帶不走。「如是一切，無復相隨」，沒有一樣跟著你走的，這要看破，全是假的，你珍惜這些東西幹什麼？

　　「唯此願王，不相捨離」，你常常念這十大願王，常常依這個十大願王去修行，你真正做到，盡量把它做到。修禮敬、修稱讚、修供養、修懺悔、修隨喜、修請法，你真正幹這些，這個功德能帶走，所以這個願王不相捨離。「於一切時引導其前」，引導你到哪裡去？引導你到極樂世界。「一剎那中即得往生極樂世界，到已，即見阿彌陀佛」，這十大願王引導你。如果你自己發願，我所有功德迴向求生淨土，阿彌陀佛來接你，那個能量就更大！「其人自見生蓮華中，蒙佛授記。得授記已，經於無數百千萬億那由他劫，普於十方不可說不可說世界，以智慧力，隨眾生心而為利益」。這是修《華嚴經》十大願王導歸極樂往生淨土的人，生到極樂世界之後，他每天上供諸佛，下化眾生。後頭這一句以智慧力，隨眾生心而為利益。這就是幫助一切眾生，跟一切眾生感應道交，眾生有感，菩薩有應。

　　感應我們知道，佛在經上說有四大類，顯感顯應、顯感冥應。顯應是你看到的，虛老和尚看到乞丐幫助他，這是顯應。不需要人幫助的時候，文殊菩薩在他旁邊，是暗暗的幫助他，他自己並不知道。冥感，冥感是確實有感應，但是自己不知道，這是什麼事情？我們念頭的波動，一秒鐘一千六百兆次速度立刻周遍法界，這是冥感，佛知道，佛統統收到你的念頭。我的身體物質，佛也知道，為什麼？物質的波動也是一秒鐘一千六百兆次，我們身體狀況，佛菩薩完全知道。波動現象就是感，冥感，佛有顯應、有冥應，這四種感應。顯應的加持，身心健康，煩惱輕、智慧長；冥應的加持亦如是，身體有毛病，不知不覺自然化解，自己根本沒想到，沒有覺察到，身心病毒，佛都幫助你化解，你獲得健康長壽。

　　「能於煩惱大苦海中，拔濟眾生，令其出離，皆得往生阿彌陀佛極樂世界」。諸佛菩薩跟我們自己是一體的，這點一定要知道，我們跟所有一切眾生是一體的，分彼分此錯了，沒有彼此，這是事實真相。一念不生這就跟自性相應，起一念跟阿賴耶相應，不起心、不動念是跟自性相應。跟自性相應、跟阿賴耶相應都有感應道交，阿賴耶裡頭比較複雜，如果這個念是善念，純淨純善，沒有絲毫為自己，佛菩薩跟你感應。有自己名聞利養，有自己貪瞋痴慢，也有感應，有魔感應。魔有四種，有煩惱魔、有五陰魔、有天魔，而且這裡頭還有冤冤相報，過去生中與你有緣的人，有報恩的、有報怨的、有來討債的、有來還債的，糾纏不清，你跟阿賴耶相應就有這麼多的麻煩。如果一個念頭都沒有，統統放下，你跟佛相應，跟菩薩相應，這些理經上講得清楚、講得很透徹。

　　人生在世要做好事，要做利益眾生的事情，絕不能做壞事。即使是對冤親債主，譬如毀謗我的人、羞辱我的人、批評我的人、誣陷我的人、障礙我的人，對他完全用清淨平等心，把這些事忘得乾乾淨淨，我跟佛相應，我跟他們不相應，這個好！這就是你得度了，你在苦海當中，佛把你度出來了。你還有這些，那就麻煩了，佛幫不上忙。佛給你說凡所有相都是虛妄，佛給你講，我們跟他是一體。牙齒咬了舌頭，把舌頭咬破，舌頭要不要報復、要不要報仇把牙齒毀掉？為什麼沒有這個念頭？一體，知道一切眾生跟我是一體。他今天為什麼傷害我？他迷了，他不知道；他要覺悟了，他就會懺悔，知道錯了。覺悟不覺悟他的事情，與我不相干，我們一定一體同仁，完全用清淨平等覺來看待，用清淨平等覺來處置問題，一切問題統統化解了。「天下本無事，庸人自擾之」，這兩句話說得太妙了。

　　我們沒有大徹大悟，經典就不能離開，為什麼？我們是屬於知識分子，屬於這個階層的眾生。這個階層眾生，佛對我們來講就是講經教學，真為我們幹的，四十九年，我們要感恩。我們多聽，愈多聽愈明白，愈多聽愈覺悟，聽到什麼時候叫真得利益？聽到你一切都放下，你就真得利益，你就真的契入境界。現在還有不肯放下，聽得還不夠，明白得還不夠徹底，就這麼回事情。那怎麼辦？多聽，繼續聽，搞清楚、搞明白，萬緣放下成功了。這個時候可以不必要壽命，阿彌陀佛來接我，我早一點去，為什麼？沒有緣。如果有緣還能夠利益眾生的話，我還多住幾年，這個時候多住、少住、立刻去，全部自己做得了主，你怎麼不自在！學佛有什麼好處？到這個時候你才真正知道學佛的好處，你才真正感恩的心生起來了，感謝佛。佛要不講經教學，我們今天怎麼會得到利益？感謝祖師代代相傳，傳到我的老師，現在我也學會了，我也可以做別人老師了，真實利益、真實智慧。所以，知識分子這一類別的，就得要深入經藏。

　　念佛為什麼念不下去，聽經聽得歡喜，這是什麼？無始劫來的習氣，生生世世喜歡學。一切放下，念這一句佛號，不行，雜念還是會起來；不如聽經、不如研究經典，他心專。沒有別的，只要專、只要一，專一，這叫真修行。真修行，孟子說得好，「學問之道無他，求其放心而已」，就是收心，把散亂的心、把妄想的心收回來，這就叫學問。所有念頭統統收回來了，這是孟夫子講的，他講學問之道就是這個。在佛家講的，佛家講得更簡單，四個字「制心一處」；孟子所講的，求其放心而已，說了這麼多字。佛經上四個字制心一處，意思完全相同，制心一處就是大學問，就是真學問。久久就開智慧，不一定是什麼緣分，碰上了豁然大悟，對於宇宙世出世間一切法完全通達明瞭。那我們一般修行為什麼到不了這個境界？讀經的時候正專心，經本放下，心又散亂了，不能把讀經那個專心保持，問題就在這裡。念佛的人專心，那是念佛的習氣，念佛他專心，聽講他不一定能專心，那你就用念佛的方法。

　　不念佛的時候心也專，你能保持住，這就功夫成就了；不能保持，功夫沒到家。保持，功夫到家了，常常保持久而久之就開悟，開悟之後都一樣，所以八萬四千法門門門都能開悟。所以佛說「法門平等，無有高下」，這個話的意思教我們對法門要了解、要認知、要尊重，不要有分別，平等平等。對各種不同根性的人，佛設立的這些方法，目的都是一個，叫你得定，叫你開悟，不是別的。這些是手段，喜歡研究教的就是叫你深入經藏，「讀書千遍，其義自見」，一千遍讀下去，心收了，心不散亂了。到大徹大悟這就圓滿，你這功課就畢業了；沒有到大徹大悟，沒有圓滿，還要繼續修。修定，決定是因戒得定，因定開慧，十方三世一切諸佛如來都因此而得成就，沒有例外的。所以戒定慧三學是佛門的密法，無上的大法。

　　經文下面給我們解釋普賢菩薩，「又其中第十願普皆回向」，這個普字。「從初禮敬」到「第九願恆順眾生」，從禮敬到第九恆順這是賢。「故知十種大願，顯普賢義」，普是心量拓開，賢就是菩薩，聖是佛，賢就是菩薩，顯普賢的意思。「賢則豎窮三際，普則圓攝無餘」，這是跟時間、空間來說的，賢是豎窮三際，過去、現在、未來是三際，三際沒有邊際，過去無始，未來無終，顯出普賢菩薩的願之深。普是圓攝無餘，對待遍法界虛空界一切眾生，一個不漏，要有這麼大的心量。

　　「《清涼疏》云」，清涼大師在註解裡頭說，「果無不窮曰普，不捨因門曰賢」。果是你證得的無上菩提，《華嚴經》上的妙覺佛果，這叫普，真普。為什麼？他回歸常寂光，圓滿普的意思。但是怎樣？不捨因門。因是什麼？自行化他。菩薩沒有放棄，時時為一切眾生示現，示現自行化他。為菩薩示現，供佛聞法，福慧雙修，做給菩薩看；為眾生示現，就是禮敬、稱讚、布施、懺悔、請法、請佛住世，做這些事情，做給眾生看的，從來沒有停止過。兩個合起來看就是佛門常說的，「上求佛道，下化眾生」。上求佛道，已經圓滿了還要上求，做給還沒有圓滿的菩薩，做給他們看，勸菩薩不能休息，要勇猛精進，這個意思。

　　對一切眾生，特別對今天的世界，十願管不管用？管用，現在的一切眾生互相猜疑，沒有恭敬心，頭一個禮敬。我們過去在湯池做實驗，第一個做什麼？鞠躬。現在人不會鞠躬，九十度的鞠躬禮，我們湯池的老師對任何人見面，都是九十度鞠躬禮。天天這樣做，做上兩個月，這個小鎮裡頭人人都會做了，每個人見面都是深深鞠躬，禮敬。稱讚，不善的不說，好的宣揚、表揚、鼓勵，大家說你看我做一點好事，都有人表揚；做很多錯事，人家都原諒我，一句都不提，慢慢把良心就引出來了。這個好，對社會確實管用，很短的時間這風氣就扭轉。布施好事情，布施什麼？把人貪心度掉了。人家都貪得、吝嗇，我們大布施，普遍布施，沒有看到我們少什麼。我們在圖文巴每個星期六溫馨晚宴，免費供應食物，十一年沒中斷，圖文巴的人沒有一個不知道，星期六沒地方吃飯，到我們學院來吃飯。所以才有今天當地這些宗教領導，大家聚集在一起，他也是常常到我這作客的，希望我們聯手，把這個城市打造成世界第一個多元文化和諧示範城市。好事情，我們樂觀其成！

　　這個城市搞出來之後，現在大家非常認真努力，大概明年三月，效果卓著，會給世界上人耳目一新，這個做法對於城市每個人帶來大利益。我跟市長建議，要教我們城市的人民多建一些小旅館，家庭如果是有幾個空的房間，就可以接待賓客。為什麼？將來這個要出名，全世界的人都會到這來參觀、來學習，小旅館收費很低，他到這個地方，他要學習的，他要住一個星期，住兩個星期，甚至於住二、三個月，跟我們當地人民生活打成一片。住在你家裡，你可以接待他，每天收多少錢，比旅館便宜多了，每個家庭都有收入。完全做觀光旅遊的事業，這個城市不要工業化。鄉下地方鼓勵農耕，有機農耕不用化肥、不用農藥，我們在那裡做了很多年，種菜我們有十一年了，種糧食我們才三年，收成不錯。去年我在那個地方，收了一萬三千公斤的小米；今年他們跟我報告，收了兩萬多公斤的小麥。今年還是天氣不太好，比我們預估的要低，但是不錯了，有這麼多糧食。這是我們用農耕來解決道場經濟收入的問題，將來完全靠自己，自給自足，不需要依靠信徒的供養。

　　所以信徒供養我們的錢，我們都拿去買土地，我們自己不需要耕種，雇農民耕種，每天發他工資，你在做八個小時給你多少錢，每天來做每天給你。收成之後，我們除了自己用的留下來，其餘到市場去賣，賣的錢除去付的工資，還賺的很多。好事情！我們做成功了，我們就勸其他的宗教要用這個辦法，因為每個宗教都感覺得經濟有困難，我們也常常幫助他們。靠幫助總不是辦法，要自己生產，大家聯合起來搞一個大農莊，每個宗教拿一點錢做股東，收成的時候大家來分。在圖文巴我們這個團體是最富有的，為什麼？肯布施，愈施愈多。現在跟圖文巴人講，他們相信。我們教給他們發財之道，發財要靠布施，財是財布施得來的，聰明智慧是法布施得來的，健康長壽是無畏布施得來的。我們在這個小城三種布施都幹，幹了十一年成績卓著，大家相信了，原來給人講不相信，今天我們做出來了都相信。這種收入心安理得，對於工作人員的工資，我們給他的都很厚道，一點都不刻薄，我們的收入源源不斷。所以不捨因門。

　　「正顯經中普賢」，本經裡面所說的普賢菩薩，「即位後普賢」。什麼是位後？普賢菩薩成佛了，成佛之後，又用菩薩的身分來教化眾生，這叫位後。我們今天是位前，位是等覺，等覺之前學普賢行的，叫位前普賢，我們今天屬於位前，學普賢菩薩。等覺菩薩那是當位的普賢，成佛之後還要以菩薩身分教化一切眾生，叫位後普賢。「亦即善導大師所謂，從果向因之相」，善導大師這句話就是位後普賢，他已經證果，果就成佛。但是成佛之後又回到菩薩位次上來，回到菩薩位次上要知道回到實報土是報身，報身菩薩；回到凡聖同居土、方便有餘土是應身菩薩，應化身。他的本身？本身在法身，永遠住在佛位絕對不會退轉的。絕對不是說，普賢菩薩成佛，現在又退轉了，退到菩薩，不是的，他的法身常住，永恆不變。到十方如來都有這三種土，實報土、方便有餘土跟同居土，都有三土，隨緣化身。他這個報身、化身、應身無量無邊無有窮盡，哪裡有緣哪裡現，這叫得大自在。

　　「又普賢偈云」，這《華嚴經》上的，「我既往生彼國已，現前成就此大願。普願沉溺諸眾生，速往無量光佛剎」，這是普賢菩薩的報身說的，應化身說的。普賢、文殊、觀音、勢至、地藏菩薩，久遠劫都成佛，早就成佛。在我們這個世界，我們所看到的是應身、是化身，應化身的作用是來度眾生的，幫助我們的。所以他跟我們說，我既往生彼國已，他往生極樂世界，在極樂世界成就了。現在勸我們，普願沉溺諸眾生，你們墮落在六道輪迴，趕快到極樂世界去，速往無量光佛剎，無量光佛剎就是阿彌陀佛的極樂世界，趕快去。

　　「是即普賢自言，我既往生極樂國已」，已經往生了，「成就所發之十種大願」，在極樂世界所修的是普賢圓滿的大願。我們今天在此地學的，心有餘而力不足，我們沒有那麼大的神通，沒有那麼大的智慧、道力，我們做得很有限，非常非常有限。到極樂世界修這十願是圓滿的，真正禮敬到遍法界虛空界一切眾生。一切眾生皆是諸佛，他真的不是假的，稱讚、供養都有這個能力，沒有一樣不稱性。「乃以殊勝行願功德，皆悉回向眾生，同生極樂。普皆回向，乃成普義」。普賢菩薩的普字，真正做到究竟圓滿一個不漏，這才真正顯示普賢菩薩圓滿的願行。「彌陀四十八願，攝一切眾生，是普皆回向之本源」。這一句說得好，一願圓攝一切願，一切願歸一願，這個一願是任何一願，沒有專指哪一願，願願如是。普賢的願跟阿彌陀佛的願完全相同，把四十八願融合在普賢十願裡頭，融合在普賢十願任何一願裡頭，願願都具足阿彌陀佛四十八願。普賢菩薩承認，阿彌陀佛也承認，為什麼？全是性德流露出來的，從真心、從自性裡頭流露。

　　「普賢十大願王，正是彌陀大願之第三十五願之廣演」，我們看看三十五願，「願曰：生我國者，究竟必至一生補處」，這就是他必定證得等覺菩薩的果位。「除其本願為眾生故」，菩薩慈悲心重，不願意離開苦難眾生，這裡面特別的就是地藏菩薩，慈悲心特重，永遠住在菩薩位上，他不成佛，為眾生。「被宏誓鎧」，宏誓，四弘誓願、普賢十願、彌陀四十八願都是宏誓。彌陀的願是我的願，四弘誓願是我的願，普賢十願也是我的願，一願即是一切願，一切願即是一願。我發這個願，「教化一切有情皆發信心，修菩提行，行普賢道」。菩薩住在世間幹什麼？教化眾生，這句重要，佛法離開教化不叫做佛法了。釋迦牟尼佛教學四十九年是用教，教他發信心，他為什麼沒有信心？他不知道。你要把它講清楚、講明白，信心是自己的性德，而且是性德的基礎。

　　我們中國老祖宗講仁義禮智信，信是五德的根，上面仁義禮智，都是從信心裡頭生出來的，信要是沒有了，全部都沒有了。司馬光教人，德行、學問從哪裡做起？他教人是憑他自己的經驗，他做到了，從不妄語始。你要成就學問，成就德行，從哪裡做起？從不妄語，不妄語是信，司馬光一生不妄語，代表信成就。信這個字在佛法裡，「信為道元功德母，長養一切諸善根」，信是什麼？信是佛道的根源、源頭，是一切功德之母。母表什麼？母能生。信能生一切功德，世出世間一切功德都從信這個字生出來的。人要沒有信完了，道德仁義禮全完了，一切功德都毀掉，那就是苦難來了，災難來了。佛教教學，入門初學的教什麼？幫助他建立信心，第一個階段的目標。第二個階段，幫助他深入理解，信解行證，有信有解然後幫助他修行，最後幫助他證果。

　　往生淨土的條件，真信、真願、肯念阿彌陀佛就決定得生。凡是不能生的，不能生的信心動搖，信裡頭有懷疑，信裡頭有顧慮，這個麻煩大，把你信心破壞了。所以我們對信心這兩個字要特別重視，決定不能放過，有信心你肯定會有成就，沒有信心成就就太難、太難了。佛為什麼念不好？對這句佛號有懷疑，認為這句佛號比不上參禪，比不上密咒。不知道這句佛號超過一切法門，沒有任何一法能跟佛號相比。前清乾隆時候慈雲灌頂法師，這在佛教裡面是個大德，沒有人不知道的，著作等身，他一生的著作有五十多種，《卍續藏》裡面收了二十多種。他在《觀無量壽佛經》註解，這個註解是他作的，書的題目叫《觀經直指》，這四個字很簡單。《觀經直指》裡面說過，人造極重罪業，佛門裡頭所有的方法都救不了你，對你這個罪業都沒有效果。他說最後還有一個方法能救你，這個方法就是一句「南無阿彌陀佛」，這不是普通人能說得出來的。

　　這個法門容易修，最難相信，修不成功的問題不是出在法上，出在信上。你的信心不足，對它有少許懷疑就把你功夫破壞掉，決定不能懷疑，千萬千萬要記住。太難得了，太稀有了，十方三世一切諸佛所有的法門，最後都歸到這一句佛號，這一句佛號統攝一切法門，統攝一切諸佛法門。沒人知道，知道你不念佛你念什麼？我們要學一切時一切處不要把佛號忘掉，時時刻刻想在心裡、念在口上，功德就不可思議。念念求生西方極樂世界，念念嚮往著親近阿彌陀佛，我什麼都不想，我就想這樁事情。什麼時候能天天跟阿彌陀佛在一起？往生到極樂世界就跟阿彌陀佛在一起。行嗎？極樂世界那麼多人，人人都想跟阿彌陀佛在一起，行嗎？行，阿彌陀佛無量無邊的分身，你心裡想，佛就跟你在一起；他想，佛也跟他在一起，同時同處不相妨礙。阿彌陀佛滿一切眾生願，一切眾生也滿佛願，不可思議的境界。所以先幫助眾生建立信心，建立信心要做樣子給人看，不做樣子人不相信。

　　我今天來做這個樣子，這麼大的年歲還活在世間，就是做樣子。學佛六十一年，講經再過幾天就五十五年了，這就是個好樣子，這不是迷信。這麼長的時間深入經藏，最後得出的結論，阿彌陀佛總攝一切法門，我說的，人相信；如果我學佛才幾年，講經才幾年，人家不相信。所以我知道，佛留我幹什麼，就這樁事情。學佛的人很多，有我這個經歷的人不多，天天講經五十多年沒有間斷，找不到，那我說話，人相信。我專修淨土，我專講這部經，我在一切經裡選哪部經最好？這個最好、第一，我就搞這個，我就修這個法門，大家會相信。一切經論都涉獵過，在其中精挑細選，選出這個法門。《無量壽經》九種本子，我選擇夏蓮老的會集本，我選擇黃念祖老居士的集註，其他統統放下！學蓮池大師晚年，三藏十二部讓給你們悟，你們哪個喜歡悟哪個去悟；八萬四千行饒與他人行，你們愛修哪個法門修哪個法門。我就這一門深入，一生決定沒有改變，方向目標定了，永遠不變。

　　信心有了，幫助他解，深入經藏，再幫助他修行，幫助他證果，證果的時候還幫助他行道。行道就是以普賢十願教化眾生，以普賢十願自己做出榜樣，必須我自己做到才能幫助別人。我們鼓勵年輕人發心學佛，續佛慧命，這是什麼？這是請轉法輪。我們勸這些大福德長者，他們有這個能力，有這個緣分，勸他們來發心建佛教大學，建宗教大學，來護持宗教教育，這是請佛住世。這是好事，這個事情諸佛歡喜，龍天擁護。這個小島上真正要幹起來，滔天的海嘯四面圍繞，這裡沒事，安全，一絲毫影響都不受。為什麼？這佛地、福地，這裡住的人都是有大福報的人。福人居福地，福地福人居，怎麼會有災難？哪有這種道理的！大海嘯擺在我們面前，表演給我們看的。

　　「此願留在第二卷中詳釋」，就是第六品這個四十八願來詳講，詳細的。「由是可見，會中聖眾，多是曾生極樂，披宏誓鎧，遊化十方，助佛宏化。如是輾轉教化，輾轉度脫，是故經中，無量無邊一切菩薩，皆遵普賢大士之德」。這個意思深廣無盡，我們一定要認識，一定要發心認真修學。人生最大的樂事無過於是，學佛真的，方東美先生教給我「人生最高的享受」。所以我們念念不忘老師，要不是他的引導，我們這一生跟佛沒緣，不知道。好，今天就學到此地。