二零一二淨土大經科註　　（第三０三集）　　2013/5/15　　

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請聽我念三皈依：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。

　　請看《大經科註》第五百八十五頁倒數第二行，從第二句看起：

　　「此清淨攝二種清淨：一者，器世間清淨。二者，眾生世間清淨。此一法句，攝二種清淨與上說三種莊嚴。故云：具足莊嚴」，具足是沒有欠缺，清淨圓滿、莊嚴圓滿。兩種清淨，極樂世界的居民是眾生世間清淨，極樂世界的環境，所有物質環境，也包括精神生活的環境，也是清淨圓滿；三種莊嚴，前面講過，器世間莊嚴，正報：佛莊嚴、菩薩莊嚴，所以在此地說具足莊嚴。「如《往生論註》云：此莊嚴事，縱使毘首羯磨」，這個括弧裡頭有解釋，「毘首羯磨」，天帝的名字。這個天「善工藝，巧變化，司建築」。天上的天宮，毘首羯磨建立的。這裡說他是天帝，也就是天王，他的工藝真正達到登峰造極，我們人間講是建築大王，這天上的建築大王，是這個意思，他的工藝稱為妙絕。這樣的人，讓他「積思竭想」，他去想，他去思惟，想什麼？想極樂世界的莊嚴，他沒有辦法，「豈能取圖」，極樂世界這個工程，這個圖他畫不出來；換句話說，他沒有能力建造，我們就可想而知。

　　「性者，本義也。能生既淨，所生焉得不淨。故經言：隨其心淨則佛土淨。」西方極樂世界依報正報無一不稱性，所以往生到極樂世界，無論是哪一道，往生到極樂世界的人，上自等覺菩薩，下面一直到無間地獄，統統都有往生到極樂世界的。人天善人往生的我們不論，我們只看三惡道，畜生念佛往生，餓鬼念佛往生，地獄也有念佛往生。地獄往生不容易，那是過去生中生生世世累積的學佛的功德。正如同大乘經上所說的，每一個往生的人，包括地獄，只要他能往生，必定是過去生中生生世世曾經供養無量諸佛如來。這一生造作地獄業，墮到地獄去了，墮在地獄裡面這個罪報滿了，他就會出來，出來的時候如果遇到佛菩薩在地獄教化眾生，他立刻就能往生。這是地獄道有往生的，而且我們相信人數也不在少數。

　　人道裡面，一生造作罪業，五逆十惡，毀謗大乘，這統統都是極重的罪業。沒有遇到佛法，已經造了，怎麼辦？善導大師告訴我們；我們要記住，善導是阿彌陀佛化身到中國來的，唐朝時代，換句話說，善導大師既然是彌陀化身來的，善導大師的話就是阿彌陀佛親自說的；大師告訴我們，五逆十惡、毀謗大乘，臨命終的時候那一口氣還沒斷，他遇到善友勸他念佛往生，他一聽就接受、就相信、就懺悔，後不再造，這一生造這個罪業後不再造，求佛接引往生，佛還是攝受，阿彌陀佛一樣攝受，這在第十八願。念老的註解引經據典，非常豐富。經文願文，原文是說臨終十念必生，後頭有一句，但除五逆十惡毀謗大乘，有這麼一句，這就是說造作五逆十惡毀謗大乘的人不能往生。古來祖師大德，有人主張不能往生，有人說真正懺悔還是能往生，最後由善導大師來斷定，善導大師說後面說的正確。

　　為什麼前面要這麼說？中國古時候立法非常嚴格，希望你不要犯法，目的在此地。立法非常嚴，但是真正犯罪了，在量刑的時候一定要從寬，這才能看到人性，人性本善。造了五逆十惡，還毀謗大乘，想方法幫助你減刑，幫助你念佛往生淨土，這心地多麼慈悲。阿彌陀佛，一切諸佛裡面慈悲第一，能不接引嗎？所以關鍵是真懺悔、真回頭，這要從真實心中懺悔發願，這才行。所以佛還是來接引他，還是能往生。往生到極樂世界是什麼品位？很難講，完全在他一點真實心。他如果那個心純淨純善，他往生的品位就很高。記住，世尊在大小乘經典裡頭都說過「一切法從心想生」，往生極樂世界也是心想生，全看你的心。你的心純真純淨，到極樂世界去作佛了，你是上上品往生。上上品往生的人大概是指八地以上，很快就成無上正等正覺，不可思議的法門。這個法門是真的不是假的，佛說「唯佛與佛方能究竟」，所以它難信，只有佛徹底明瞭到底是怎麼回事情。造作極重的罪還能夠上上品往生，給一般人講，誰能相信？同居土下下品往生，也許覺得這個就可以了，不容易了，怎麼可能上上品往生？所以真正是難信之法。我們今天稍稍有一點體會，那是累積六十多年薰習，長時間薰習，慢慢智慧開了一點，對這個道理能夠肯定，不會再懷疑。極樂世界的事情，許許多多不是三乘菩薩能理解的，何況六道凡夫。

　　念老這一段結得好，結是引經上說的，「隨其心淨則佛土淨」。這八個字非常重要，修淨土修什麼？修清淨心。只要心清淨決定往生，為什麼？跟淨土相應。心不清淨呢？完全靠臨終那個時候，最後一念清淨，真放下了，能往生；有一樁事情放不下，就不能往生。這個理跟事我們一定要清楚、要明瞭。

　　再看底下一段，『威德』，「可敬畏曰威，可尊愛名德」，這個意思是說，這個人有大威德，你又非常敬愛他、又怕他。這個事情有，什麼時候都有，什麼處所都有，只要我們細心留意去觀察，我們能見到。這是性德，為什麼？沒有人教他，自自然然他就合規矩，那個敬畏之心就表現出來，事情沒人教。

　　「《法華嘉祥疏》曰：畏則為威」，畏懼成就的威德，「愛則為德。又折伏為威，攝受為德」。這兩句參考資料裡頭有，這是佛法裡頭常用的，攝受、折伏兩門。佛菩薩、祖師怎麼樣教化眾生？就這兩種方法。《止觀》第十卷說：「夫佛有兩說，一、攝，二、折。如安樂行不稱長短是攝義」，攝受的意思，「大經執持刀杖乃至斬首是折義。雖與奪殊途，俱令利益」。佛菩薩無盡的慈悲，利益眾生用這兩種不同的手法，我們今天講兩種不同的法門，世間法說兩種不同的手段，都是利益眾生。安樂行不稱長短，也就是不論是非，你行善作惡都不計較，一視同仁，這是攝受。另外一種根性的不一樣，他拿的是刀杖，刀杖是武器，甚至於斬首。有沒有？有。佛經上有一段故事，出在哪裡我記不得了，讀這個文忽然想起來，早年在台中，老師講經的時候給我們講過。有一個阿羅漢到海外去弘法，坐在一條商船上。這個商船有五百商主，那就是我們今天的話說，有五百個經營貿易的這些老闆，都是有錢人，帶著金銀財寶，都在這一條船上。其中有一個人動了一個惡念，想把四百九十九個人，把這些人害死，他想獨吞這個財產。這個念頭太惡，沒人知道，阿羅漢知道。阿羅漢在這個時候怎麼辦，怎麼救他？他要幹這個事情，將來必定墮阿鼻地獄，謀財害命；這個話又不能勸他，勸他的時候洩露機密，頭一個殺你，殺人滅口。怎麼辦？阿羅漢就把他殺掉，乃至斬首，把他殺掉。殺掉之後，給諸位說，兩面都度了。四百九十九位商主，這個災難免除了。動這個惡念想害人的這一位商主，他不墮地獄；他雖然是動了這個念頭，未遂，他墮惡道，但不墮地獄，把他從地獄裡救出來，這個例子。

　　前面是攝受，我們看後面這個二門，「折伏門：折惡伏非而不假借，是佛大智之德」。像剛才我們舉阿羅漢的例子，這是大智慧，把雙方統統救了，這智慧。「攝受門：不與物逆」，物是人物，不違背他的意思，恆順眾生，不與物逆就是恆順眾生，「善惡皆攝取之」。為什麼？人性本善，一切眾生本來是佛，人只要放下妄想分別執著，清淨平等心就現前，沒有放下的時候有差別，放下之後沒有差別了。

　　我們接著往下面看，『廣大』，「《探玄記》云：大以包容為義，廣則體極用周」。體極，本體極圓，這個圓是圓滿，沒有絲毫欠缺。用周，它起作用的時候妙用周遍，周遍法界。通常舉例子用光明遍照，像太陽光遍照大地，自性光明遍照法界。大地太小了，我們說銀河系，不大，說三千大千世界，一尊佛的教化區，也不大。法界無量大，為什麼？自性大而無外，自性現相當然也是大而無外、小而無內。這麼大的範圍，一念周遍，這個意思一定要懂，我們動一個念頭，這一個念頭立刻就周遍法界。賢首國師《妄盡還源觀》上告訴我們三種周遍，第一個就是一念周遍法界，第二個出生無盡，這一念當中有無量無數無窮的變化，我們自己不知道，一天到晚起心動念不曉得。我們起心動念是不是出生無盡？是的。你懂得一念周遍法界，你就會相信出生無盡，它周遍法界。所以念頭不能不正，不可以有邪念，一個邪念多少眾生要遭殃，一個善念多少眾生得福。所以惡念決定不能有，貪瞋痴慢疑都不可以有，我們在這個地方積功累德。什麼是善念？利益眾生是善念，利益自己是惡念。為什麼？利益自己是我執，執著身是我，執著起心動念是我心，不知道這個執著正是六道輪迴的根本。我們明白這一樁事情，明白這個道理，才曉得脫離六道輪迴有多麼困難。我們不知不覺起心動念都是造輪迴業，都是在堅固輪迴，你怎麼能出得去？脫離苦海、脫離輪迴第一殊勝的方法，無過於念阿彌陀佛求生淨土。八萬四千法門沒有這一門，千經萬論只有這一本《無量壽》，世尊為我們講這樁事情，把這樁事情講清楚、講透徹了。

　　下面，「又廣大會亦為阿彌陀佛名號之一」，阿彌陀佛也叫廣大會，為什麼？「具廣大會聚之德，故有此名」。這一句，這個名詞參考資料裡頭有，我們接著往下看，這是《佛學大辭典》裡面術語。「廣大會」就是阿彌陀佛，阿彌陀佛具足廣大集會之德，廣大集會就是指極樂世界。極樂世界太大了，它是從法性變現出來的，法性沒有邊際，法性離開相對。世間法都是相對的，大，大的對面是小，長的對面是短，廣的對面是狹，都是相對的。極樂世界沒有相對的，叫一真法界，大沒有邊際，小而無內，極樂世界真是這個樣子。極樂世界裡頭的一微塵，這是比喻，它沒有微塵，我們用微塵做比喻，微塵裡頭有世界，我們在《華嚴經》上看到的。世界什麼樣子？跟我們這個大的世界完全一樣，它縮小了；我們講放大縮小都是相對的，它沒有放大縮小，清淨本然，法爾如是。微塵裡面的佛剎，普賢菩薩常常去參學，說明這個事情是真的不是假的。阿彌陀佛具廣大集會之德，這個廣大集會之德就是四十八願，故有此名。「十方眾生往生集於極樂」，集會，集會在極樂世界，「其法會盛大，全為彌陀之德故也」。阿彌陀佛四十八願，在四十八願之前，無量劫修行累積的功德無量無邊，他才能圓滿四十八願，圓成佛道。其法會盛大，全為彌陀之德故也。

　　我們看下面這一段，「阿彌陀佛三十七號之一」，阿彌陀佛有三十七個名號。「謂十方眾生得以往生極樂，皆因彌陀具足廣大集會之德，故稱阿彌陀佛為廣大會」，廣大會這個名號這麼來的。「此會甚大」，真的是大，「自彼佛初會乃至未來，無量無邊不可勝計之眾生，願參與此盛大法會，皆是彌陀在座之故」。《讚阿彌陀佛偈》裡頭有，「稽首廣大會」，有這一句話。阿彌陀佛成就了極樂世界，佛在經上告訴我們，已經十劫了。十劫，在大乘教裡是很短的時間，大乘教常講無量劫、阿僧祇劫，十劫太短了。這是說極樂世界是個新興的世界，從建立到現在才十劫。我們這個時候去往生，將來在極樂世界都是元老。你什麼時候來的？十劫就來了。阿彌陀佛壽命是無量劫，十劫我們就來了，機會非常難得。

　　我們把這個註解念下去，又廣大會亦為阿彌陀佛名號之一，具廣大會聚之德，故有此名。「因十方眾生往生極樂，法會盛大，聖眾無量，全因彌陀盛德之所感。今經曰廣大，正顯此德」。經文裡面說，「威德廣大，清淨佛土」。『清淨佛土』，「經中十一品云：極樂世界清淨莊嚴超踰十方」，這一句話我們要記住。如果你真的明白、真搞清楚，你嚮往極樂世界，願生極樂世界，這個念頭就堅定，決定不會改變，決定不會退轉。因為這個地方清淨莊嚴，超踰，超是超出，踰也是超出的意思，超出十方一切諸佛剎土；換句話說，一切佛剎都不能跟極樂世界相比，極樂世界太殊勝、太莊嚴了。「又《漢譯》中」，這是五種原譯本最早的譯本，漢朝時候翻譯的，裡面說，「阿彌陀佛為無量清淨佛，或無量清淨覺」，這都是阿彌陀佛的名號，無量清淨佛、無量清淨覺。「蓋極樂乃如來真心之所現」。那我們要知道，我們的真心跟彌陀的真心是一個心，不是兩個心。極樂世界是阿彌陀如來真心之所現，換句話說，也是我們自己真心之所現，我們用妄心就跟它相違背。真心什麼樣子？大乘教裡頭佛常說一句話，「真心離念」，意思就是說真心裡頭沒有念頭，染念淨念、善念惡念全沒有。所以古大德常說「起心便錯，動念即乖」，起心動念就錯了。為什麼？妄心迷了，真心不見了。不起心不動念就對了。如何能在境界當中，六根對六塵境界不起心不動念，這個人叫真修行。修什麼？修真心，不起心不動念的時候真心就顯露了。

　　所以我們細心觀察，觀察嬰孩。小孩出生了，大概在一百天，三、四個月，這個時候的小孩六根接觸六塵境界不起心不動念，他沒有分別，他沒有執著。你細心觀察他，他一團歡喜，他沒有分別，誰抱他都歡喜，他不會拒絕，他也不會要求，一切順其自然。所以我說，「人生百日」，一百天，「體露真常」，那個真如本性統統現出來。時間長了不行，他被染污了。他只要一認生，認生就是有分別、有執著了；不認生的時候說明他沒有分別、他沒有執著，他是真心顯露，他不是假的。可見得我們人人真心都顯露過，只是沒有遇到善友好好教導我們，我們所遇到的都是些惡知識，把我們帶壞了，把我們教壞了，這樁事不能不知道。

　　所以說，極樂世界是如來真心之所現。我們往生要用真心，至少最後的那一念，嚥氣的時候最後那一念是真心，對這個世界一切人事物沒有分別執著、沒有起心動念，那個心裡頭只有一句阿彌陀佛。這是經上常說的「一念相應一念佛，念念相應念念佛」，第十八願「十念必生」就是這個道理。理明白了，這個事你就會相信。於是，如其在臨命終時體露真常，為什麼現在不露，要一定等臨終呢？現前我就用真誠心生活，用真誠心工作，用真誠心待人接物。別人用妄心對我，我用真心對他，為什麼？諸佛如來、法身大士如是，我要向他們學習，這就對了，這就真正在學佛。由此可知，學佛並不一定要讀很多經論、要學很多法門，沒有這個必要，確實像惠能大師所說的，跟認識字不認識字沒關係，跟你用真心有關係，真誠太重要！印光大師說誠敬，真誠恭敬。對一切人、一切事、一切物，平等的真誠恭敬，這就是普賢菩薩十大願王的第一願「禮敬諸佛」，用真心處事待人接物。「自性清淨之所成」，如來真心之所現，是我們自己自性清淨之所成，「故無量清淨」。

　　「又極樂世界即是密嚴世界與華藏世界之異名」。名字上有極樂、有密嚴、有華藏，不相同，實際呢？實際是一個，一而三，三而一，這是我們要知道的。換句話說，無量法門修成功之後，最後所到達的就是極樂世界，沒有兩樣。但是八萬四千法門難，難在轉凡成聖，靠我們自己的力量把妄心轉變成真心，不容易。於是我們就想到淨土的殊勝，我們心裡頭把一切妄念轉變為佛念，念念都是阿彌陀佛，這個容易，這是我們可以做得到的。要把這個妄念真正放下，我們做不到，我們把這個妄念換成念彌陀，這個事好辦，念念不離阿彌陀佛。因為極樂、密嚴、華藏是一不是二，從這個地方讓我們再聯想到，十方三世一切諸佛如來的報土決定是一不是二。一真法界的一，迷了一真，就現無量無邊的法界；悟了一真，無量無邊法界就沒有了，皆是一真。一真是法性土，一真是法性身，這個不是假的。

　　《大乘密嚴經》上說：大日如來「依自難思定」，是依自己的定功，難思，不可思議的大定，這個定是自性本定，「現於眾妙色」。我們用惠能大師的話來解釋。能大師開悟了，說了五句話，第四句說「何期自性，本無動搖」，這就是自性本定，就是此地講的依自難思定。後頭一句「何期自性，能生萬法」，能生萬法就是現於眾妙色。這個萬法是遍法界虛空界，一念當中現前了。一念是多長的時間？彌勒菩薩告訴我們，一秒鐘有一千六百兆個念頭，一念就是一千六百兆分之一秒，就在這一念裡面現法界。用現在的話說，整個宇宙是一念變現出來的，不是爆炸。這一念的現相現出來了，但是立刻就沒有了，正是《楞嚴經》上所說的，這一念「當處出生，隨處滅盡」。一出生馬上就滅盡，前念滅了，第二念生了，第二念滅了，第三念生了。我們今天這個感官的世界，就是這個念頭相似相續相，不是真的相續，真的相續，前念跟後念是完全相同。

　　事實上前念跟後念不相同，我們用舊式的電影很容易明白這個道理。我這個地方是舊式的電影底片，舊式的電影就是動畫，每一張都不一樣。一秒鐘在放映機裡面播放二十四張，也就是說，每一個畫面在屏幕上停留的時間是二十四分之一秒。我們在銀幕上看到它是快速度在移動，我們的眼睛看花了，以為它是真的，其實它是假的，這個事情我們清楚、我們明瞭。現在佛告訴我們，我們眼前所看到的真相，速度不是一秒鐘二十四張，是一秒鐘一千六百兆，這個速度太快了。一千六百兆的移動，這個生滅的移動，就在我們面前，我們完全不能覺察。什麼東西在移動？我們桌子在移動，我們這個人身體在移動，你眼睛看到所有的物質都是一千六百兆分之一秒在移動，沒覺察到，難怪。我們如果把剛才所說的比喻，電影，電影底片在放映機裡頭是二十四分之一秒，假如我們把底片裡面的影像只留一個，其他全部抹黑，我們在放映機移動，一張，二十四分之一秒。我們眼睛睜大大的看著銀幕，有沒有現相？有，看到了。看到什麼？光一閃就沒有了，光裡頭有什麼不知道。二十四分之一秒就不知道了，還知道有光；一千六百兆分之一秒，連光也看不到了，極大的光在我們面前見不到，極大的音聲在我們面前聽不到，這是真的不是假的。所以我們不能不知道事實真相，《金剛經》上所說「凡所有相皆是虛妄」，一點都不假。

　　底下說，「色相無有邊，非餘所能見」，餘，除佛以外都叫餘，只有佛能見到，佛以外那些菩薩、聲聞、緣覺他們都見不到。「極樂莊嚴國，世尊無量壽」，這句話非常重要，壽命是眾生裡頭第一德，壽命短了不行，不能成就，得一定要長壽，才能有成就。「經明」，上面這些話都是《密嚴經》上說的，「大日如來住於難思之妙定，定中現極樂國土與無量壽佛」，定中現極樂世界、現阿彌陀佛，「故知大日即彌陀，密嚴即極樂」。

　　經上又說：「密嚴淨土超諸佛國，如無為性不同微塵。」這是說密嚴淨土跟我們這個世界不一樣，因為他們的國土是如無為性，那我們今天住的國土恰相反，是有為性。學佛的同學，如果學過《百法明門論》，這個話你就很清楚。《百法明門》是將遍法界虛空界一切諸法分為兩大類，第一大類叫有為法，第二大類叫無為法。有為是什麼意思？有生有滅，有所作為，這是有為法。無為法，不生不滅，無有作為，這是無為法。一切法分這兩大類。有為法裡面又分四大類，第一個心法，第二個心所法，第三個色法，第四個不相應行法。所以加上後面一個無為法，叫「五法三自性，八識二無我」，法相宗所說的。不同微塵。我們這個世間有為法，有為法從哪裡來？有為法是一合相，《金剛經》的。什麼東西一合？一合就是微塵。這個微塵是極微之微，現在科學家稱它為微中子。佛經上講微塵，他講微中子，都是這個基本的物質組合的，無論是動物、植物、礦物，全是它組合的。這個微塵的自身就是五蘊：色受想行識，永遠離不開，再小的微塵也是五蘊，就是具足圓滿的色受想行識。明瞭這個事實真相，我們就恍然大悟，整個宇宙一切萬法全是有機的，現在的話說，全是活的。這一支筆，活的，為什麼？它會看、會聽，它懂得人的意思，我們行善，它歡喜；我們作惡，它討厭，不只是水知道。江本勝博士用水實驗證明，水會看、會聽，會懂得人的意思，我們行善，它歡喜；我們作惡，它討厭。不僅是水，所有一切萬物統統都有。把這一個小物質磨碎成微塵，每一個微塵都具足圓滿的五蘊，我們這個世界是這樣的。「如無為性」，這個性當體講，它的本體是無為性，那就好辦，無為性不生不滅。我們是有為性，心法、心所法、色法、不相應行法，這四法這都是有為。密嚴世界是無為性，不是有為的，所以不同微塵。微塵是有為法，微塵就是五蘊。這個說明了，極樂世界、密嚴、華藏它是以無為為體性，不是有為的，它跟微塵完全不一樣，微塵是生滅法，它是不生不滅。

　　「又《密嚴法藏疏》」，法藏是賢首國師，唐朝初年人，清涼大師的老師，他說：「密嚴土者即是諸佛他受用土。」諸佛自受用土是什麼？是法身。他受用土是報身，所以阿彌陀佛在極樂世界現的是報身。報身什麼樣子？《觀經》上佛說，身有八萬四千相，每一個相有八萬四千好，每一個好放八萬四千光，每一道光都有佛菩薩在講經教學。說明講經教學是多重要。佛世界為什麼那麼好？實在說，就一個原因，講經教學從來沒有中斷。我們這個世間不行，晚上要睡覺，中斷了；白天要吃飯、要休息，這個中斷了。極樂、密嚴、華藏他們那個地方的人，他不需要吃飯，他不需要睡覺，他不需要休息，所以他們的修行是不中斷的，日夜不中斷，它沒有日夜，他們的世界是光明世界，一片光明，沒有黑夜的，不中斷，這個我們要知道。

　　於是我們就能想到，生到極樂世界的人蓮花化生，相宗所說的轉識成智，什麼時候轉的？在蓮花裡面轉的。往生的人自己清清楚楚，離開這個身體，不要了，身體不要了，坐在蓮花台上，蓮花就合起來了，阿彌陀佛帶著這個蓮花到極樂世界，把它放在七寶池中。花開見佛就轉識成智，那個身不是阿賴耶的相分，他的心不是阿賴耶的見分，跟阿賴耶完全脫離了，身是法性身，居住的環境是法性土，妄心沒有了，真心現前。單單說極樂世界這一著，我們就非去不可，除極樂世界，到哪裡再能找到這樣的修學環境？找不到了。

　　所以密嚴土、西方淨土，都是諸佛如來變現給菩薩們受用，什麼菩薩？法身菩薩。實報土裡面四十一位菩薩，《華嚴經》上說的十住、十行、十迴向、十地、等覺，這四十一位統稱為法身大士，這些人在那邊修行，等著成佛。花開見佛就轉八識成四智，進入彌陀的講堂，聽佛講經說法沒中斷，離開講堂就畢業，不成佛不離開講堂。所以進講堂，我們要去的話是凡夫，可是離開講堂就成佛了。就在講堂聽經的時候，這些往生的菩薩們個個都有神通，神通廣大，不是小通，能分無量無邊身，分身幹什麼？到十方世界去供佛、去拜佛，供佛修福，聽經修慧，福慧雙修。你看，得阿彌陀佛的教化，同時得到十方三世一切諸佛的教誨。我們在這邊找一個好老師找不到，到極樂世界，老師是諸佛如來，阿彌陀佛是我們的本師、根本的老師，十方一切諸佛是我們的教授，哪有不成就的道理。這個道理我們要懂，真搞清楚、搞明白，能不發心嗎？能不嚮往嗎？還願意在六道裡頭搞輪迴嗎？哪有這個道理！

　　「又云：今此密嚴但於清淨如來藏心之所現」，它不是八識所現的。八識所現的是十法界，六道、三途、十法界，八識所現的。大乘經上常講，這個宇宙一切眾生，「唯心所現，唯識所變」，心就是真心，識就是妄心，十法界裡頭真心加上妄心變現出來。如果沒有妄心，純是真心，那就是密嚴土、就是極樂世界。千經萬論，千言萬語，就是講的真誠心，就講真心，不能用妄心。

　　「又《往生論》曰：以一心專念作願生彼」，這個作願就是發願，求生西方極樂世界，「得入蓮華藏世界」，蓮華藏世界就是極樂世界。本經後面會給我們介紹七寶池、八功德水，蓮池海會，所以極樂世界也叫蓮華藏世界。「又《金剛頂經》」，這是密宗的，《金剛頂經》說：「唯此佛剎，盡以金剛自性清淨所成密嚴華嚴。」金剛是比喻，比喻堅固，它能壞一切法，一切法不能破壞它，金中之剛。密宗裡面對佛都稱金剛，所以金剛也是佛的名詞。這個地方用金剛比喻自性，金剛自性，能生萬物。金剛自性所現的，那就是密嚴、華藏、極樂世界，金剛自性所現。「皆表極樂即密嚴、華藏」，這裡看到淨密圓融，淨土宗跟密宗圓融的。「皆清淨如來藏心之所現」，不是八識。「金剛自性清淨所成，是以清淨莊嚴超踰十方」，正是這個事實真相，所以極樂世界莊嚴超過十方一切諸佛剎土，「故云威德廣大清淨佛土」。這是世尊給阿難尊者開示的，講給我們聽的，勉勵我們發心。

　　下面我們再看底下這一科，「問成佛前後」，這個問是阿難代替我們。

　　【阿難聞佛所說。白世尊言。法藏菩薩成菩提者。】

　　這就是成佛。

　　【為是過去佛耶。】

　　就是過去佛。或是：

　　【未來佛耶。為今現在他方世界耶。】

　　阿難問了三句，法藏菩薩成佛了，是過去佛？還是未來佛？還是現在他方世界佛？娑婆世界只有釋迦牟尼佛。

　　下面，答，「答理事無礙」，分為二小段，第一科「法身常住」，第二科「酬願度生」，把佛出世這樁事情講清楚了。請看經文：

　　【世尊告言。彼佛如來。來無所來。去無所去。無生無滅。非過現未來。】

　　這一段，「世尊正答」，正答是講真話。阿難是從事上問起的，有過去現在未來、有此界他方，用現在的話說，時間空間完全存在。給你說真的，時間空間不存在，這是真的，所以「世尊如理正答。理事無礙，妙顯中道。本段前六句，見《宋譯》」，這個地方六句經文，是《宋譯》版裡面的原文。「世尊告阿難曰：『彼佛如來，來無所來，去無所去』，此與《金剛經》中『如來者，無所從來，亦無所去，故名如來』，一味無差」。《金剛般若》上告訴我們了，為什麼？法性不生不滅，法性沒有來去，法性沒有時間、沒有空間，無處不在，無時不在。不現的時候，清淨無為；它沒有現象，沒有物質現象，沒有精神現象，也沒有自然現象，它什麼都沒有。但是它遇到緣，它能現相，現什麼相？現整個宇宙，現法界虛空界，它能現一切相，所有一切相全是它現的。

　　我們一定要記住，這個現就是一念現。一念現，幾乎是生滅同時，所以佛經上也有說，一切法不生，一切法不滅，都是說這個事實真相。一切法有沒有生滅？確實沒有生滅，一切法現了，你還沒有覺察它現，它已經滅了，它速度太快了。所以我們今天見的一切相，是許許多多一念糾纏在一起，讓我們看到現象。如果單獨一念，我們不能覺察，什麼人知道？佛在經上常說，八地以上。菩薩五十一個階級，八地是最上面的第四個位次，八地、九地、十地、等覺，菩薩到頂點了。這四個位次菩薩，他們清清楚楚、明明白白，也就是說諸法實相他見到，他明白了。七地以下知道，沒見到。我們今天也知道，我們知道是從佛經上得到的信息。怎麼知道？聽佛說的，我們聽懂了、聽明白了，知道這是事實真相。跟《金剛經》上所說一味無差，一個味道，沒有差別。下面引用蕅益大師《金剛經》的註解。今天時間到了，我們就學習到此地。