二零一二淨土大經科註　　（第二八八集）　　2013/5/3　　

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請聽我念三皈依：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。

　　請看《大經科註》第五百六十九頁，第三行第二句，「又《會疏》曰」，從這看起：

　　「又《會疏》曰：觀之字，即三觀也。蓋夫三諦三觀者，萬行之要樞，菩薩之肝膽也。」我們念到此地。三諦三觀，是中國人智者大師根據《法華經》提出來修行的樞要。這個提出來之後，曾經受到印度當時來到中國傳法的法師們，他們在天台山見了智者大師，看到大師提出這個三諦三觀，非常讚歎，說這個修行方法很像世尊在《楞嚴經》上所說的奢摩他、三摩、禪那，中國人這才知道印度有一部《大佛頂首楞嚴經》。這個經在印度，國家認為這是祕密，不給外國留學的人看，所以到印度留學都沒有看到這部經。玄奘大師回來，帶了很多經書回來，沒有這部經。國家把它列入禁書，禁止出口。可是中國人還是有福報，感動了印度一位法師，般剌密帝。他想方設法偷渡，幾次都失敗，都被查出來，受了處分。他依舊不死心，最後把這部經寫成很小的字，把手臂剖開，藏在手臂裡面，等到傷好了之後，肉長起來，這才過關到中國來。沒查出來，用這個方法帶到中國來。他走海上來的，從中國廣州登陸，再把手臂剖開，經書拿出來。不知道用什麼水去洗，血洗乾淨了，文字沒有損失，在廣州翻譯成中文。所以這是很特殊，它不是這些大法師譯場翻譯的，這是單獨這麼一個本子。剛好遇到房融，房融是武則天做皇帝時候的宰相，大概犯了過失，被貶到廣州來做地方官，所以他有這個機緣參加這次的翻譯。他擔任潤文，所以《楞嚴經》的經文在文學上稱為第一，可以跟《莊子》媲美，這是房融的手筆。這不幸當中的大幸，他要不貶到廣州，他就沒有這個機會，貶到廣州有這麼個機緣，在《楞嚴經》上做了很大的功德。

　　可是實際上，《楞嚴經》上佛說的，跟智者大師的三諦三觀還是有差別。因為三諦三觀依舊用識心去修學，而《楞嚴經》上所說的是「捨識用根」，大大不相同，所謂是不用第六意識，用什麼？用六根根中之性，才是真正《楞嚴經》上所說的修行方法。楞嚴會上，佛善巧方便問這些大成就的菩薩們，問他們是怎麼成就的，把一切修行的方法歸納為二十五大類。修行總不外乎六根、六塵、六識，這叫十八界，這十八類以外，就是地、水、火、風、空、見、識，叫七大，諸佛如來所說的修行法都不超過這二十五種。楞嚴會上，每一種有一位菩薩做代表，說明他們修行過程。這個裡面大勢至菩薩代表「念佛圓通」，在七大裡面大勢至菩薩是見大。「觀世音菩薩耳根圓通章」是普遍適合娑婆世界眾生的根機，適合這個地方的根機。大勢至菩薩是適合遍法界虛空界一切眾生的根機，那個不一樣。所以二十五圓通裡面，兩個特殊法門。

　　我們地球上的眾生，確實大多數聽聽得清楚、聽得明白；看，有很多人反而看不清楚、看不明白，聽得清楚。所以文殊菩薩代表娑婆世界眾生選擇法門，他選擇的是觀世音菩薩耳根圓通，說「此方真教體，清淨在音聞」，音聲聞法。在印度，釋迦牟尼佛以講經說法為第一個手段；在中國，孔子教學也是以言教為手段。這就證明音聲最契合這一個時代的人的根性。這個地區，這個地區是娑婆世界，時代是釋迦牟尼佛一萬二千年的法運。釋迦牟尼佛的影響，空間是整個地球，時間是一萬二千年，分為正法、像法、末法，正法一千年，像法一千年，末法一萬年。我們現在正是在末法的時代，末法的前面，後面還有九千年。佛在《大集經》上告訴我們，正法時期去佛不遠，佛的遺教規矩還留在世間，真正依照戒律修行的都能證果。像法時期，人的根性就差了，也就是說被染污比較重，修戒律不能證果，要修禪定。末法時期的眾生就更衰了，真叫一代不如一代，只有念佛往生極樂世界這叫做成就。這部經專門介紹西方極樂世界，對極樂世界方方面面介紹得非常詳細。往生到極樂世界，一生決定成佛，所以它太殊勝了。

　　這兩句經文，「觀法如化，三昧常寂」，科題上是「觀法常寂」。《會疏》是日本祖師對《無量壽經》的註解，他說觀之字，這個觀法的觀，就是三觀。下面這兩句話說得好，「三觀者，萬行之要樞」，也就是說所有修學的法門，八萬四千法門、無量法門，三諦三觀是修行的總綱領。「菩薩之肝膽」，肝膽是比喻，人五臟六腑裡頭，肝膽是非常重要的器官，不能沒有肝，不能沒有膽。

　　三諦三觀，我們在《三藏法數》節錄出簡單的介紹。「出《法華玄義》」，文字是《法華玄義》裡頭節錄下來的。「諦者，諦審也」。審是審察，諦是認真，認真的審察。「謂諦審一切法即空、即假、即中」。你認真去觀察，了解世間一切法、一切人、一切事、一切物，這到底是什麼？大師根據《法華經》所說，佛說的，得出這個結論，「一切法即空」，空是了不可得。《般若經》上所說，「一切法無所有，畢竟空，不可得」。現代量子力學家最近發現的報告，跟這個說法非常接近，這被科學證明了，空是不可得。《金剛經》上說「凡所有相皆是虛妄」，這個虛妄就是空、就是假。彌勒菩薩告訴我們事實真相，宇宙之間所有一切法全是由思想波動產生的幻相。所以科學家研究到最後的報告，告訴我們，這個世界上根本沒有物質這個東西的存在。物質是假的，不是真的，這個話以前沒人說過，只有大乘經上說過。佛比科學家要早了二千五百多年。佛說出來了，物質真的不存在，我們所看到物質現象，是許許多多物質現象糾纏在一起，讓我們看到好像是有，是這麼回事情。

　　像我們看電影，舊式的電影，現在用數碼看不到了，舊式的是用幻燈片，也就是我們講的動畫。這個是舊式電影的幻燈片，它在放映機裡面的速度是二十四分之一秒，也就是說，一秒鐘它放映二十四張。鏡頭打開，把這一張照在銀幕上，立刻關起來，再放第二張，第二張關起來，放第三張。所以一秒鐘二十四張糾纏在一起，你看到內容，看到裡面的畫面。如果二十四分之一秒只看一張，會是什麼現象？我們從這個地方去體會。把電影的底片只留一張，其他統統抹掉，在銀幕上放映，那個速度就是二十四分之一秒，看到沒有？看到了。看到什麼？看到光閃了一下沒有了，光裡面的東西沒看見，它太快了，沒來得及看的時候就沒有了。所以我們在銀幕上看的，至少是二分之一秒，也就是十二張糾纏在一起，看到它的內容，半秒鐘，二十四分之一秒看不到。

　　現在佛告訴我們，實際上宇宙之間的波動現象，它的頻率多高？是一秒鐘有一千六百兆次生滅。一千六百兆次的生滅，這一秒鐘；就是一千六百兆分之一秒的生滅在我們面前，我們知不知道？完全不知道。所以宇宙的生滅在哪裡？就在眼前，我們眼睛看不見，它速度太快了。二十四分之一秒，我們只感覺到光一閃。所以把速度要加到一千六百兆，這一秒鐘，在我們面前，眼看不見，耳聽不見，再大的音聲沒聽見，再大的光亮沒看見，這是現代科學家證實的。這個物質現象是從念頭來的，它存在的時間多久？就是一千六百兆分之一秒。所以你怎麼能捕捉到它？我們六根都沒有能力感受到它，眼看不見，耳聽不見，鼻嗅不到，舌也嘗不到，身體接觸不到，根本就沒有感覺，心裡想不到。它在哪裡？就在面前。有沒有消失？沒有消失。

　　誰能看到？大乘經上佛說，八地以上他看到。宇宙的生滅就在當下，沒有過去，沒有未來，八地以上。菩薩五十一個階級，八地菩薩是最高的四個階級，八地、九地、十地、等覺。這最高的四個階級他們看得到，他們聽得到，他們完全清楚，那是多麼深的定功！菩薩的階位，也就是菩薩定功的等級。所以看到它真的是空的，還沒看清楚就不見了、就消失了，接著第二個來，第二個接著第三個念頭，每一個念頭裡面物質現象都是獨立的，沒有完全相同的。所以我們看到這些相糾纏在一起，看到什麼現象？相似相續相。不是相續，相續是完全相同，它不是相續，所以是相似相續。那我們的誤會，以為它真有，以為它真的存在，在這個上面起貪瞋痴，這就錯了。相從哪裡來的？自性變現的。自性的體是空寂的，沒有相，沒有任何現象，但是遇緣能生一切現象。雖能生，所生的現象是生滅相，就是剛才講的，是一千六百兆分之一秒的相似相續相，不是真的，所以即空、即假。中諦，中這個意思，你把它統統搞清楚、搞明白，就叫做中。體搞清楚了，相搞清楚了，作用搞清楚了，叫中諦，也叫中道。

　　我們把這個念下去，「諸法本空，眾生不了」，六道眾生、十法界眾生不明瞭事實真相，「執之為實」，執著，執著這些假相以為是真的，「而生妄見」，產生錯誤的見解、錯誤的思想。「若以空觀蕩之，則謂實之情自忘」。用空觀，你看它的性，性一無所有，你就不會在這些現象上生起妄想、分別、執著，就不會生這個東西。「情忘即能離於諸相」，知道它的真相，當體即空，了不可得，你對它不起妄想、分別、執著，這叫情忘。相有沒有妨礙？不妨礙，它是假的，它不是真的。「諸相若離」，一切相你都不執著不分別、不起心不動念，「則真空之理自然諦了，故名真諦。」真諦就是自性的本體。

　　自性能生萬法，惠能大師開悟的時候說的，最後一句「何期自性，能生萬法」。他自己本身什麼都沒有，為什麼能生萬法？這裡頭有個緣，眾生有感，佛就有應。眾生有感是有心的，佛來應是沒有心的。佛永遠不會起心動念、不會分別執著，他要起心動念、分別執著，他就墮落了，他變成凡夫。凡夫有起心動念、有分別執著，佛菩薩沒有。釋迦牟尼佛示現在印度，智者大師示現在中國，中國有一些祖師大德，佛菩薩再來的，他也示現普通人身，也有父母，也是懷胎十個月生下來的，一生跟我們一般人差不多。我們要問他，他的一生有沒有起心動念？有沒有分別執著？告訴你，他真沒有。這叫什麼？再來人，他是來表演的，舞台上表演，表演得非常逼真，你看不出破綻。釋迦牟尼佛亦如是，佛的這些弟子當中許許多多都是古佛再來的，正是古德所謂「一佛出世，千佛擁護」。一尊佛到這個世間來表演成佛，許許多多擁護他的菩薩、聲聞，還有在家護持的國王、大臣，都是佛菩薩再來，用這個舞台來表演，教化有緣眾生，是這麼回事情。千萬不能當真，當真就錯了。

　　「二、俗諦：俗即世俗，立一切法之謂也」。真諦是泯一切法，一切法在自己心裡頭沒有觀念，跟《金剛經》講的境界完全相同，「凡所有相皆是虛妄」。所以一切現相，在八地以上菩薩心目當中一片空寂，真相瞭如指掌，他見到真相了。凡夫見到以為有，那就是假相。菩薩見到的是真相，相而無相，無相而相，可以利用這個幻相作佛事，就是度眾生，決定不以為這些相是真的，這就對了，這就不礙事。「諸法雖即本空，皆不可得，若以假觀照之，則能諦了」，諦了就是真的明白，「性具諸法，歷歷宛然，故名俗諦。」諸法從哪裡來的？還是自性生的。自性能生能現，自性沒有分別，自性沒有執著。分別、執著是阿賴耶妄心四相，迷了才出現一個阿賴耶，覺悟，阿賴耶就不見了。所以阿賴耶是個妄心，妄心不離真心，妄心是真心的影子。要把它認識清楚，它一點妨礙都沒有。認識不清楚，它的妨礙很嚴重，為什麼？它當家做主了。認識了，認識了它是家裡頭傭人的身分、僕人的地位，它會把它自己應當做的事情做好，服侍於主人。如果不認識，它當家做主，就賓主顛倒，家裡傭人當家，家裡主人變成僕人，這就完全錯了。古人這個比喻，比喻得好。

　　「三、中諦：中即中正」，中，不偏不邪，「統一切法之謂」。前面所說的真諦俗諦，真俗不二，真俗是一。「諸法本來不離二邊，不即二邊」，它不是二邊，它也不離二邊。「若以中觀觀之，則能諦了諸法非真非俗，即真即俗」。真相確實如此，相上是假的，性是真的，假相跟真性揉和在一起，你要會辨別。好比黃金，黃金是真的，真諦，把它造成一個像，像是假的。造成個佛像，我不喜歡佛像，把黃金熔掉，造一個畜生像，小狗、小貓的像，像變了，黃金沒變，真的不變，像是假的。所以說體不要執著，相也不要執著，你才真正得其用。所以，一切諸法非真非俗，說真、說俗都有過失；但是要把它講清楚、講明白，這些名詞術語是有必要的。名詞術語是假的，「名可名，非常名；道可道，非常道」，老子講的。大乘法確實如此。「即真即俗，清淨洞徹，圓融無礙；即一而三，即三而一，不可思議，故名中諦。」所以看，看一樁事情，看一個東西，菩薩跟我們凡夫看法不一樣，菩薩所看到的是三諦，凡夫看東西沒這麼清楚，菩薩一看他就了解。

　　再看下面，「三觀」這一條。「天台三觀，謂天台智者大師所立。觀即照了之義。觀達一念之心，即具三諦之法」。這個地方要注意就是一念之心，一念是關鍵的字眼。什麼叫一念？就是剛才所說的一千六百兆分之一秒，那叫一念。太微細了，我們沒有辦法想像。一千六百兆分之一秒，你怎麼想？我們今天用照相機照相，快門有百分之一秒、二百分之一秒、五百分之一秒、千分之一秒。大概五百分之一秒照噴射機就沒問題，它那麼高的速度，你快門一開起來，照片拍完，它沒動，這五百分之一秒看飛機沒動。那千分之一秒就更逼真，還有個概念。一千六百兆分之一秒，概念都沒有了，這叫一念。所以一念之心，這一念有物質現象、有精神現象，彌勒菩薩告訴我們的，「念念成形」，形就是物質現象，五蘊裡頭的色，「形皆有識」，每一個物質現象裡面都有受想行識，佛法講的五蘊。《心經》很多人念，《心經》上說，「觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空」。五蘊是什麼？五蘊就是一念。這一念被科學家發現了，真正找到物質的根源，物質是什麼東西明白了。佛經上講的五蘊，就在一念當中完成，科學家稱它作微中子。體積多大？科學報告裡面說，是一個電子的一百億分之一。一粒電子，電子我們肉眼看不見，電子的一百億分之一。就是一百億個微中子糾纏在一起，等於一個電子，這麼小的東西。這裡面就圓滿包括三諦之法，前面講的空假中，圓滿包括了。

　　「若觀心空，則一切法皆空」，這叫真諦；「若觀心假，則一切法皆假」，這是俗諦。觀空是觀相中之性、事中之理，觀這個，那是空不可得。觀假呢？是觀現相，相有，一切法都是假相，這叫俗諦。「若觀心中，則一切法皆中」，中是把它融合在一起，看到它的真相，這叫中諦。中諦非空非假、非真非俗，它是圓融的，一即是三、三即是一，對於性、對於相他都不執著、都不分別，最高的階層不起心不動念。「全由性發，實匪修成」，這個「匪」跟底下括弧的「非」是一個意思，古時候通用，都是自性發的，不是修成的。「故於一心，宛有三用，所謂一心三觀。」換句話說，你對整個宇宙萬法，你怎麼個看法？看到事實真相。

　　下面，這給我們講三觀。「一、空觀：空者，離性離相」。性是空的，相是假的，它生滅的速度太快，它不可得。「謂觀一念之心，不在內，不在外，不在中間，名之為空」。一切法都是這個念頭變現出來的，念力能量之大不可思議。現在科學剛剛開始發現念力，知道念力有能力改變物質現象。科學家最近提出「以心控物」，這一個定律如果成立，地球上人的生活會改觀，跟從前大不一樣。以前，包括我們現代，無不是受物理學的影響。新的科學變了，不是物理，是心理，因為他們的觀察，根本沒有物質這個東西存在，所以物質是假的。佛經上講得很多，「境隨心轉」、「一切法從心想生」，這個說得好！這些話被現代科學家承認了，他們發現佛經上講的這些話是事實，以前不知道，現在完全明白了。所以觀這一念心，不在內，不在外，不在中間，這叫空。「由觀一念空故，一空一切空，無假無中而不空」，假也是空，中也是空，「以三觀皆能蕩相故」，蕩相是離一切相。「蓋空蕩見思之相」，空，見是見惑，思是思惑，見思煩惱是假的，是不存在。「假蕩塵沙之相」，塵沙是比喻，比喻分別無量無邊像塵沙一樣，再多的現相都是假的，都不是真的，因為它存在的時間太短暫，沒有方法能捕捉得到它。「中蕩無明之相，三相皆蕩，即畢竟空，是名空觀。」下面，「見思、塵沙、無明」，這就是三種煩惱。所以一空一切空，無假亦無中。

　　「二、假觀：假者，無法不備之謂也」，一切萬法統統具足。「謂觀一念之心具足一切諸法」，這叫假。惠能大師開悟說了五句話，最後一句話他說「何期自性能生萬法」，這句話很重要，宇宙一切萬法從哪裡來的？自性變現出來。自性怎麼變現出來的？現在科學家剛剛研究到這個邊緣，還沒有辦法把它說清楚。佛說清楚了，惠能大師說清楚了，惠能大師在第三句說「何期自性，本自具足」，自性裡頭本有，一樣都不缺，但是自性不現相。末後一句說「何期自性，能生萬法」，那就是遇到緣，遇到緣現整個宇宙。一切萬法包括自己，講得清楚，講得明白。觀一念之心具足一切諸法，這是假的，那一切諸法全是生滅法。「由觀一念假故，一假一切假，無空無中而不假」，空也是假，中也是假，「以三觀皆能立法故」。空立真諦，假立俗諦，中立中諦，三法皆空，所以叫妙假。確實是妙，似有非有。

　　「三、中觀：中即中正，絕二邊對待之謂也」。空跟有是對立的，自性不對立。「謂觀一念之心，非空非假，即空即假」，這是中。在自性裡找不到對立，體是空的，相是假的。體雖然是空，能現一切相，雖現一切相，一切相確確實實了不可得，所以即空即假。「由觀一念中故，一中一切中，無空無假而不中；以三觀當處皆能絕待故也。蓋言空則空外無法，言假則假外無法，言中則中外無法，三皆絕待，即為圓中」，圓是圓融、是圓滿，這叫中觀。

　　下面說，「諸家說三觀，以天台之三觀為最普通」。「空觀，觀諸法之空諦」，觀自性。「假觀，觀諸法之假諦」，觀它的相，生滅相。「中觀，此有二」，兩種。「觀諸法亦非空，亦非假，即是中，謂為雙非之中觀；觀諸法亦空亦假，即是中，謂為雙照之觀」，兩種都好。「又就性德之理而謂為三諦」，從理上講的，「就修德之智而謂為三觀，以吾人凡常之一心為所觀之境而觀之，則謂為一心三觀。而三諦三觀有別圓二教相違。」這後面有一個表解說，「修空觀，破見思惑，證一切智，成般若德；修假觀，破塵沙惑，證道種智，成解脫德；修中觀，破無明惑，證一切種智，成法身德。修三觀，破三惑，證三智，成三德」。

　　我們再回到經本，接著看念老的註解，「又法之一字，即指一切有情非情生死涅槃諸法。」有情是動物，非情是植物、是礦物，有情無情都有生死，也都有涅槃諸法。「如化者，《會疏》曰：非空非假、而空而假之譬，則是中諦。意謂：既言如化，則非絕對空無，故言非空。若言是有，則只如幻化而已，並非實有。」這都說我們現實的環境，我們六根所接觸到的境界，這裡頭講事實真相，並非實有。「又既云如化，乃非有而現假有。既是幻化，則所現舉體是空。」這是真的。「故《會疏》謂為非空非假，而空而假，是顯中道之義。觀法如化者，即觀一切法皆是中道。」中道是什麼意思？非空非假，這就是中道。而空而假，說空說假，你真正了解當中的意義，就不錯。

　　我們再看底下這一段，『三昧常寂』。「三昧」是印度話，梵語，翻成中國的意思叫「正定」。「常寂者，真體離生滅之相，謂之常。絕煩惱之相，謂之寂」。一切法不生不滅，一切法的法性沒有生滅，這是常。一切法的相有生滅，性沒有生滅。絕是斷絕。絕什麼？絕煩惱之相。煩惱前面給我們說了三大類，見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱這三大類，三大類的煩惱統統離開，清淨寂滅就現前，這真正是八地以上的境界。「《唯識述記》曰」，這部疏窺基大師作的，「不生不滅，絕名相於常寂之津」。有智慧的人知道，一切法確實從性上講不生不滅，怎樣才能契入？要絕名相於常寂之津。津是比喻，津是渡口，我們今天講碼頭，在長江、黃河裡面坐船碼頭叫做津口。這是什麼碼頭？常寂的碼頭。常寂是真相。絕名相，知道這些名相是如來教學不得已用的一些工具，可不能執著，執著就錯了。不執著，這些工具管用；執著，毛病就出來。好比指路牌，你不執著它，知道這是指路牌，循著這個方向走，你能達到目的地。如果你把指路牌就當作是目的地，就錯了。所以有智慧的人，用這些巧妙方便的工具，達到自己最後的目標。《唯識述記》說，「不生不滅，絕名相於常寂之津」。

　　「是故《淨影疏》曰：三昧常寂，止行深也。止行者，修止之行。止心一處曰止，乃禪定之異名」。佛門裡面修行，無論大乘小乘、宗門教下、顯教密教，修觀、修止這是兩大綱領。觀是智慧，就是章嘉大師所說的看破，觀是看破，止是放下，要止心一處才行。所以佛法的修學重視在一門深入，這什麼意思？一門深入就是止心一處，止心一處容易得定、容易得三昧，三昧得到之後繼續用功，不要放棄，就有機會大徹大悟，佛法修學的目的在此地。佛法這個東西，不是教你記得多、念得多、廣學多聞，不是這個意思，佛法修學的目的就是教你開悟。所以戒定慧稱三無漏學，為什麼？這個能幫助你達到涅槃。無漏就是涅槃，涅槃也就是一般所說的大徹大悟，明心見性，見性成佛。

　　佛陀教育是教我們成佛的。佛有智慧，這個智慧妙，真正可以說無所不知、無所不能。這麼大的智慧、圓滿究竟的智慧，從哪裡來的？從定慧當中來的。定慧從哪裡來？戒定慧三學是自性裡頭本自具足的，不是從外來的，你只要懂得規矩，依照這個規矩去修，你就能得到。真正想得到止心一處，你必須要知道，心只能定在一處，二處、三處你就有分別，你心的力量就分散，只可以定在一處。解門就一部《無量壽經》，加上黃念祖老居士的集解。這個註解很了不起，註解裡面引用八十三種經論、一百一十種祖師大德的註疏，註解的集大成，太難得了。念老蒐集這些資料，概括全部的佛教，就是大乘小乘、宗門教下、顯教密教統統都有，所以這個註解是圓滿的佛教。這一部註解夠了。看不懂的地方怎麼辦？不要緊，不要去理它，你只要認真去讀，一遍一遍去讀，一定要讀到三昧現前。三昧就是確實止心一處，你的心裡沒有妄想、沒有雜念，只有這個經註、只有佛號，除這個之外雜念都沒有了，這就距離大徹大悟不遠，一般人二、三年的工夫就開悟了。開悟之後，經裡頭的意思全懂了，一絲毫的障礙都沒有，沒有學過的經論也通了，所謂是觸類旁通，只要一接觸就通了。為什麼？一切法不離自性，一切法都是從自性流出來，見性的人哪有不知道的道理！見性是把自性裡頭本來具足的智慧、德能、相好統統顯發出來了，這叫大乘，真正是世出世間不思議法。

　　「絕名相，離煩惱，不生不滅，住於常寂」，常寂是大定。「如是三昧，故云深也」。這是深的三昧，不是淺的。我們學這個法門，得的三昧叫念佛三昧。「由於常行中道，住一切如化之妙觀」，這就等於是你對於宇宙人生的看法跟佛的看法相同。佛是怎麼看法？佛知道全是假的，叫如化之妙觀，化是變化的。也就是說，對於一切法都不能把它當作真的，當作真的就錯了，一切法全是假的，全是生滅法，全是不可得。《般若經》講得真好，「一切法無所有、畢竟空、不可得」。於是我們的心就定了，為什麼？心裡離開一切法了，你才住於常寂。寂就是不起心不動念、不分別不執著，這叫常寂。「由於常行中道」，有中觀自然就行中道。「住一切如化之妙觀，自然入於不生不滅甚深常寂之正定」。這個就是淨宗所說的一心不亂。一心不亂有兩種，有事一心，有理一心。事一心，見思煩惱斷了，證得的果位等於阿羅漢、辟支佛。第二種是理一心不亂，無明破了，等於《華嚴經》所說的初住以上法身菩薩的境界。這是甚深境界，自然入於不生不滅甚深常寂之正定，這是理一心不亂。

　　「《遺教經》曰：譬如惜水之家」，古時候，「善治堤塘」。古時候沒有自來水、沒有電，所以大戶人家都有池塘，用水方便。他住的環境要挖一個池塘，甚至於還挖一條河溝，保護村莊的。這個水很乾淨，可以喝。「行者亦爾」，修行人，「為智慧水故，善修禪定」。要建一個池塘，要有堤壩，一定要做得堅固，菩薩用這個做比喻，修行人為智慧水善修禪定，禪定好比是堤塘。「令不漏失」，不能讓水漏掉。修行人修般若智慧，一定有定，一定有戒；如果沒有定、沒有戒，他的智慧就漏掉了。「此表定慧等持之因行」，因地所修的，「本經《大教緣起品》曰如來定慧究暢無極，是其果德。」大教緣起第三品裡面有這句經文，如來定慧究竟暢通無極，沒有極限，沒有邊界，這是如來所修的果德。我們要搞清楚、搞明白，這一段裡頭就是說的戒定慧三學，這個三學通一切法，八萬四千法門、無量法門都不能離開戒定慧，離開戒定慧就不能成就。

　　下面一段，「善護三業」。請看經文：

　　【善護口業。不譏他過。善護身業。不失律儀。善護意業。清淨無染。】

　　我們看念老的註解。『善護口業』，下面六句，剛才念的，「表菩薩身口意三業清淨。三業之中，則以善護意業為首要。是即菩薩善護己念之正行」。意是講念頭，怎麼樣護持自己起心動念，這個最重要！所以這一句就是菩薩善護自己念頭的正行。「由於深契中道，正定常寂，了達真源，遠離生滅，自然遠離一切煩惱之垢，是以意業清淨無染。意業清淨，身口隨之。」身口意三業，這是講真修行，真修行修什麼？就修這三樁事情，身、口、意。身口意三樣是以意為主，意要是端正，身口自然就正，所以它就變成非常重要。由於前面所學的深契中道，深契中道就是對於一切法看破，徹底了解它的真相，於一切法裡頭不再起心動念，這就是正定常寂。於一切法還會起心動念，對於一切法非空非有還沒有搞清楚，依舊是認為一切法是真有，我真想擁有它，我真想控制它，起這些念頭，這就是凡夫，這就是造業。如果一切法是真的，你控制它、佔有它，情有可原，假的。不但一切法，我們自己身體都不能控制、都不能佔有。哪一個人不想健康長壽、年輕不老？都想，做不到。老化，一天比一天老，不是一年比一年，不是十年比十年，天天老化。你對身體不能控制、不能佔有，無能為力，何況身外之物？身外之物全是假的。所以修行人，佛教導我們隨緣，有，很好，沒有，也好，不在這些事上操心。應該在什麼地方操心？在身口意上操心，在戒定慧上操心，這就對了。身口要修戒定，念頭要有智慧，為什麼？這是帶得去的。人死了，身體帶不去，戒定慧帶得去。人要能夠修戒定慧，這是個聰明人、有智慧的人。要求世間的財色名利、五欲六塵，這統統帶不去。帶不去的，在這上面操心，錯了，那叫造業。帶得去的，你認真努力去學它，這叫功德，功德是帶得走的。

　　「深契中道」，這一句很重要，一定要把事實真相看清楚，一切法即空即有、非空非有。《大乘經》上告訴我們，「唯心所現，唯識所變」。能生能現的性，那就是自己的本性，本性沒有現象，它不是物質，也不是精神，也不是自然現象，它什麼都不是。但是它有能力現相，現物質、現精神、現自然現象；雖現，不是真的。真，永恆不滅，那叫真。凡是有生滅的叫無常，無常的東西不可以執著它，你無法佔有它。所以修行人把這一生，把這個世界看作是旅館，我在這住幾天，一切隨緣，什麼都好，歡歡喜喜，快快樂樂，幾天就離開了。要把極樂世界看作是老家，念念要回老家，念念要親近阿彌陀佛，我們得到永遠的成就、究竟的成就、圓滿的成就，那就是成佛。成什麼樣的佛？跟阿彌陀佛完全相同的佛，這就對了。「遠離生滅」，這是離一切生滅現象，也就是說，凡是生滅的現象不要放在心上，這就是遠離生滅。「自然遠離一切煩惱之垢，是以意業清淨無染。意業清淨，身口隨之」。

　　「於口業云：不譏他過」。佛法排列的順序，身、口、意，在這個地方它把口放在前面，身放在後面，口、身、意，這不是錯誤，而是有很深的用意在其中。為什麼？人的過失，犯口業最多，口業最重，把它擺在第一句，特別提醒我們，一切時一切處謹慎口舌，不造口業，用意在此地。口業裡面最重要的是不譏他過，別人有過失千萬別說。不說沒事，說了怎麼樣？說了，別人知道，他懷恨在心，就變成冤仇。這個冤仇，機會成熟的時候他就報復，很麻煩。我們在經典裡面看到記載，冤冤相報生生世世沒完沒了，苦不堪言。禍根是什麼？就是說話不謹慎。這樁事情不但儒釋道都說，我們看世界上所有的宗教，沒有一個宗教不說。所以，每一個宗教都可以稱得上是世間最重要的教育、最值得人學習的課程，幫助你這一生事業成功、幸福美滿，還能幫助你生生世世向上提升，不至於墮落。你說這個多重要！

　　「譏者，譴也，誹也」。譴是譴責，責備人；誹是毀謗人，誤會別人。毀謗別人，「指責人之過失。口業不譏他過者，實由於意業之不見他過也」，這個正確。菩薩不見眾生過，他就不會批評別人、不會毀謗別人，這個是一定的道理。這一句意思很深很廣，現在時間到了，我們下一堂課再學習。