二零一二淨土大經科註　　（第十一集）　　2012/10/29　　

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科註》第一百六十二頁，第五行：

　　科題，「大聖垂慈，特留此經」。這是教起因緣最後的一章。我們能夠在台南極樂寺這個道場，昨天宣布正式成立，今天我們在這個地方，講這一部經，玄義裡面的第一，教起因緣最後一章，好像特別有深長的意義。這個道場是兩年多前，我回到台灣，好像是治牙周病，台南的同修告訴我，他們有一塊土地想建一個道場，來問我。我說：建一個道場，台灣道場很多了，有你不多，沒你不少，似乎沒有必要，如果建立一個台灣沒有的道場，那就很有意義。什麼樣的道場台灣沒有？學校的道場，道場是學校，學校是道場，這種道場沒有。

　　在這麼多年來，我們在海外弘法，許許多多人問到，佛法是什麼？什麼是佛法？問這個問題的人很多。佛教在今天的社會，包括全世界，有六種不同的形式。第一個，就是我們嚮往的釋迦牟尼佛的道場。學佛的同學都知道，釋迦十九歲離開家庭，出門去參學，擺脫家庭，放棄王位，這是為我們示現放下煩惱障。他所示現的是個知識青年，好學多聞。知識青年在社會是佔最多的成分，也是中堅分子，他用這個身分出來示現。十九歲到處參學，像善財五十三參一樣，廣學多聞，印度所有的宗教他參訪過，所有的學派也參訪過，用了十二年的時間，到三十歲。十二年的參學，問題不能解決，知識可以說是相當豐富，把六道裡面的事情搞清楚了。當時的印度，婆羅門教裡面所修的四禪八定，世尊完全接受過來了。佛法從哪裡修？從四禪八定修，這是婆羅門教的。得到這個禪定，上面可以能看到非想非非想處天，下面可以看到阿鼻地獄、無間地獄，六道輪迴你看得一清二楚，六道裡面的事情沒有一樣不知道的，知道過去，知道未來。但是為什麼會有六道，六道從哪裡來的，六道以外還有沒有世界，這個事情沒有人知道，也沒有人能夠回答。印度人講涅槃，許許多多人都把四禪天、四空天當作大涅槃，這是很大的誤會。涅槃是平等一相，不生不滅，但是四禪、四空天不是涅槃境界，有一點相似，他壽命很長。可是壽命到的時候，他的定力失掉了，於是乎他就懷疑，說「古聖先賢說的這些話有問題，我證得涅槃了，為什麼還會退轉？」這個念頭一起，這叫謗佛、謗法、謗僧，毀謗三寶的罪過墮無間地獄，所以從非想非非想處天一下就墮到地獄。這爬得高，摔得重。

　　世尊把這個東西放棄，不再學習了，在恆河旁邊菩提樹下入定，在定中大徹大悟，明心見性，這個示現是教導我們放下所知障。十九歲放下煩惱障，三十歲放下所知障，他成佛了。所以成佛是成就圓滿的智慧，圓滿智慧不是學來的，他十二年的參學是學來的，學來的是知識不是智慧。智慧從哪裡來的？佛說了，在《華嚴經》上講的，「一切眾生皆有如來智慧德相」。所以一切眾生本來是佛，佛講得這麼清楚、這麼明白。現在為什麼變成這個樣子？後頭有一句話說，「但以妄想執著而不能證得」。我們變成這樣，變成十法界、變成六道輪迴、變成三途，統統是迷了自性變現的。雖然迷了自性，自性並沒有失掉，這一點諸位一定要知道，要記住。我們的自性跟佛一樣，在，絲毫沒有損傷，只是迷了，不知道有這回事情。我們天天用真心，不知道真心在哪裡。大乘經上講得很詳細，十法界的眾生用的是妄心，四聖法界用得正，六道裡面的眾生用偏了、用邪了，所以感受許許多多的苦報，這是錯誤。於是諸佛菩薩以無量無邊的應化身，在十法界幫助有緣眾生。什麼叫有緣？真正能相信的人有緣，真正能理解的人有緣，真正能修行證果的人叫緣成熟了，來幫助這些人。

　　可是信，古時候人容易，現在人很難。為什麼古人容易？古人從小就受過良好的教育，聖賢道德的教育，所以他沒有問題。現在我們把古聖先賢傳統教育丟掉兩百年了，總有七、八代，所以現在困難，現在信心很不容易建起來。對自己都沒有信心，對古聖先賢怎麼會有信心，對佛菩薩更沒有信心了。所以現在這個世界上，宗教還存在，但是真正對宗教有信心的有幾個人？為什麼還來學習宗教、還來參與宗教？實在說，許多人把這個當作一種職業。當作一種職業，沒錯，釋迦牟尼佛就是從事這個職業的。這個職業是什麼？是教育，是教學。我們細心觀察世界上每一個宗教的創始人，都跟釋迦一樣，都是教學，而且都是義務教學，義務不收學費。而且也都是多元教學，他不分國籍，不分族群，不分文化背景，只要你肯學，他都願意教你。佛法這個門尤其廣大，它能包容不同宗教，並不要求你退出那個宗教信我的，沒有。《地藏經》大家都很熟，《地藏經》裡頭有婆羅門，那不是佛教，但是他來學佛，他信的是婆羅門教，他跟釋迦牟尼佛修學。釋迦牟尼佛教他，並沒有說，沒有要求他「你退出婆羅門教，我才教你」，沒有。類似這些例子，大乘經上很多。

　　所以佛教是教育，任何宗教徒都可以來學佛。佛裡學什麼東西？說簡單的、說明白了，求兩樣東西，一個求智慧，一個求福德。不論你是哪個宗教、哪個族群、哪個國家的人，你都想求智慧，都想求福報，佛這個學校裡頭有，專門教你這兩樣東西，所以與你信仰宗教一點關係都沒有。你們在宗教裡頭跟教主、神的關係，是父子關係、主僕的關係。在佛門裡頭只有一個關係，師生關係，釋迦牟尼佛是老師，我們是學生，我們是這個關係。菩薩是已經成就的學生，我們是初學。所以佛法它也有初級班、有中級班、有高級班。我們是初級班，人天；中級班是聲聞、緣覺，二乘；高級班是菩薩，全部都是同學。這都搞清楚、搞明白了，佛教裡頭沒有迷信。世尊留下來這些經典，都是教科書。這個教科書，確實裡面有深淺不一樣，有教菩薩的，有教聲聞、緣覺的，有教初學的。我們應該從哪裡學起？要從初學的學起。不可以一開頭我就學大乘，大乘學不來、學不像。就好像你想上學，小學不願意上，中學也不願意上，一下就想上大學、就想上研究所，讀了一輩子都沒有辦法畢業，精力、時間都浪費掉，這是錯誤的。所以世尊在《佛藏經》裡面，有一句很重要的開示，他說「佛子」，就是佛弟子，「不先學小乘，後學大乘，非佛弟子」。釋迦佛不承認，為什麼？你沒有循序漸進，好高騖遠，你不可能成就。佛就把話說定了。

　　所以佛教傳到中國，隋唐時代，那是中國佛教黃金時代，也就是在中國正式建立起中國模式的佛陀教育，一共有十個宗派，八個大乘，兩個小乘。有俱舍宗、成實宗，這兩宗宋朝以後就沒有了，所以很少人知道，只知道中國有大乘八個宗派。學佛一定從小乘學起。小乘是隋唐時代我們的祖師大德把它捨掉了，捨掉有沒有違背佛的教誨？沒有，他用儒跟道來代替小乘。能不能代替？事實告訴我們，行。隋唐到現在一千五百年，這一千五百年當中，每一個宗派祖師大德都是聖人、都是賢人，世世代代都有人出來，證明用儒跟道代替小乘是正確的。可是今天儒跟道我們也不學了，小乘也不學了，就在大乘裡頭，用一輩子的時間都沒有成就，這就是誤會了，不學小乘，要跟儒道來學習。所以最近這十幾年，我們提倡要紮三個根，這是根本的根本。儒，我們用《弟子規》；道，我們用《太上感應篇》；佛，我們用《十善業道經》，這三部經是根本的根本，是戒律的基礎。這三個根也有經典做依據。《觀無量壽佛經》裡面，佛說的淨業三福，這三條十一句非常重要，決定不能疏忽。佛說得很清楚，這三條是「三世諸佛，淨業正因」，這話說得很重。三世是過去、現在、未來，一切菩薩修行成佛都要遵守這三福的指導，都不可以違背，你才能成就；如果違背這三條，統統不能成就。所以它是整個佛法，無論是宗門教下、大乘小乘、顯教密教，統統都要學。不從這裡扎根，就不是佛法。你說這個東西多重要！

　　我們曉得了，過去沒有學，現在惡補，要把這個課補出來。不補，就等於像蓋房子一樣，你要蓋大樓，沒有地基，決定蓋不成。搭個小茅蓬可以，大廈你是建不成功的，所以一定要重視。《弟子規》只有一百一十三樁事情，要做到，要求自己做到。《感應篇》是因果教育，《弟子規》是倫理教育、道德教育。《感應篇》也不長，裡面講善惡報應，一共只一百九十二條，不多。《十善業道經》歸納起來十條，展開，菩薩展開，八萬四千細行；阿羅漢展開，三千威儀，歸納就這十條，就這十樁事情，身三、口四、意三。我們起心動念、言語造作，要守住這些原則，決定不違犯。佛教我們做的我們認真去做，不要認為《感應篇》是道教的，《弟子規》是儒家的，我們是佛教，比它高。高在哪裡？高在從它地基上我們建築高起來的，沒有那個地基的時候，你就不如它。好像三層樓一樣，儒是第一層，道是第二層，佛是第三層，沒有下頭兩層怎麼會有你！底下兩層不要了，我們高哪裡？我們根本不能建立。這個道理不能不知道，知道了就曉得要認真學習。如果不用儒跟道，可以有一個代替的，小乘的《法句經》，裡面有七百多首偈子，全部內容就講的是《弟子規》、《感應篇》、《十善業》，內容都在裡頭，你就依照這部經來奠基礎，可以，沒問題。

　　現在佛教沒有人講了，沒有人真學了，所以這些理我們不懂，事也不知道，我們把精力、時間都空過。實在講，紮這種根，兩年的時間足夠了。我在二００五年十二月，我們在國內湯池小鎮辦了一個文化教育中心，裡面三十七位老師，我要求他們把三個根做到，給他們的時間是四個月，他們兩個月就做到，我們非常感動。自己沒有做到去教人，別人不相信你。在這個世界教學成就最卓著的，大家共知的，中國人曉得，孔子、釋迦牟尼佛。他們教學為什麼會成功？沒有別的，先做到了。沒有做到的，不敢講，能夠給你講出來的，他全部做到了，這是聖人；說到之後確實能做到，這是賢人；說到做不到，就變成騙人。騙久了就被拆穿，叫一文不值。我們要想自己真正成就，確實一定要把根紮好。大小乘教裡面，可以依照自己的根性、程度，選擇一門，或者選擇兩門，不能太多。古人講的話，「一門深入，長時薰修」，你決定有成就。淨宗是個易行道，但是最不容易相信。它的基礎，淨業三福說得很正確，沒有這個基礎，修淨土不能往生。我們細心觀察，每一個往生的人，走的時候有瑞相，我們看到很歡喜，然後想想他在生前，拿《弟子規》、《感應篇》、《十善業》對照，他真的都做到了。他有沒有學？不一定有學，不一定學過，但是不知不覺的他都做到。他心地善良，為人慈悲、和藹，他能夠愛別人、關懷別人、幫助別人，他做到了。沒有這些德行不能往生，念佛跟阿彌陀佛不相應。

　　現在是佛的末法時期，大乘教裡頭多半都是說正法五百年，也有人說一千年。一千年為什麼會變成五百年？有女眾出家。也有人說，女眾出家最後都能夠遵守世尊的八敬法，所以還是恢復到一千年。就是正法一千年，像法一千年，末法一萬年。依照中國古人的記載，釋迦牟尼佛出生在中國周昭王二十四年，甲寅，入滅是周穆王五十三年。照這個記載，釋迦牟尼佛住世八十年，八十歲過世，我們中國人算虛歲，外國人算實足年齡，七十九歲。講經教學四十九年，沒有一天休息，這是釋迦牟尼佛的遺教。在中國兩百年前，每一個寺院庵堂沒有不講經的。任何一個法門都有經典做依據，印光大師在《文鈔》裡頭說，沒有經典依據的那個法是邪法，不是正法。對於經典不可以不通達，基礎不能不紮穩。

　　這一部《佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經》，是《無量壽經》現有九種版本裡面最後的一種。《無量壽經》跟中國特別有緣分，從漢朝傳到中國，一直到宋朝，這八百年間有過十二次的翻譯。現在《大藏經》上有這個目錄，可是有七種失傳，目錄上有，書找不到了，所以現在《大藏經》上有五種原譯本。這五種本子裡面內容詳略不盡相同，所以古人判斷釋迦牟尼佛是多次宣講，不是一次講的。一次講的一個原文本，就是十幾種翻譯也是大同小異，不會有很大的出入。但是這五種本子出入很大，所以判斷是世尊在世多次宣講。世尊講經，實在講，一生一部經只講一遍，沒有講第二遍的。多次宣講，說明這部經重要！它真的重要，末法往後真正能得度的就這部經，就這個法門。這部經要認識清楚，要真正理解，否則的話，你產生誤會，走偏了、走邪了，你就不能往生。

　　因為版本多，讀起來不方便，所以宋朝王龍舒居士第一次會集。他的會集本叫《大阿彌陀經》，知道的人很多，《龍藏》收進去了，日本《大正藏》也收進去了。入藏就是說當代這些大德都肯定，你這個東西沒有問題，決定是正法，才能收入《大藏經》。那個時候經過皇帝批准，這是很隆重的一樁事情，不是隨隨便便都能夠入藏的，經過嚴格審查。但是龍舒的本子只是四種原本的會集本，唐朝翻譯的他沒有看到，所以他只有四種。唐朝譯本裡頭有重要的開示，其他四種裡頭沒有的，所以就很遺憾，他這個本子不是完全的本子。於是清朝末年，咸豐年間魏默深居士第二次會集，他五種本子都看到了，這個序文裡頭詳細解釋。取捨有問題，會集跟翻譯不一樣，會集是絕對不許可用自己的文字，決定是字字句句都是原譯本的原文，不可以更動，不可以隨意把字改掉。魏默深這個本子有這個毛病，所以被後人批評。夏蓮居老居士原先是想把魏默深的本子重新校訂，把它錯誤的地方改過來，就是我這個地方的一個本子，這個本子，這是夏蓮居老居士作的。做出來之後，大概他感覺得不能盡滿人意，所以下定決心用了十年時間重新會集，是我們現在用的本子，重新會集。這個本子可以說是沒有瑕疵可言，你找不到它的毛病。我們看到經裡頭這句話，「大聖垂慈，特留此經」，我們相信將來佛法滅盡了，最後《無量壽經》還住世一百年，肯定就是這個本子。

　　這個本子是早年我在台中跟李老師求學的時候，他老人家給我的。我看了之後非常歡喜，當時就想講這部經。那個時候韓館長五十歲生日，我說講這部經給妳祝壽。她很歡喜，印了三千本，經本印了三千本。到台中跟老師報告，老師說不行，他說這個本子有爭議，有人不同意，會惹一些麻煩。他說你還年輕，你的威德不夠，還是少找麻煩好，叫我講《楞嚴經》。這個本子就保留著，一直存著，我帶到美國。老師過世了，我就想到這個本子很多人不知道。當時老師在台中講這部經的時候，我還不認識他，大概是我剛剛學佛，我學佛第五年、第六年才認識李老師，那個時候聽眾我相信也不過就五、六十個人，所以很少人知道。我曉得周邦道老居士是聽眾之一，他聽了這個全部的經文，其他的人我都不認識，可能沒人知道了。這個本子是老師親自眉註的，用毛筆行楷寫的，寫得很好。那個時候老師還不到七十歲，大概六十多歲的時候。老師往生，我就把這個本子印了一萬本在海外流通，每個人看到都歡喜，要我講這部經。所以第一次講的，好像是在舊金山，還是在溫哥華，我記不清楚了，總之第一次、第二次在美國跟加拿大講的，回到台灣的時候講第三遍，沒有聽到人反對了。因為老師眉註這個本子我們印的數量很多，大家看了，真的是李老師自己寫的。

　　一九八五年，我在美國遇到黃念祖老居士，他那個時候註解剛剛完成，用油印印的本子，他帶了一本到美國送給我。我看到，太好了，有這麼好的註解，集註。經是會集的，註解也是會集的，會集八十三種經論、一百一十種祖師的註疏來註解這個經文。這不是他自己註的，這是集註。集註，後人沒有話說，字字都有經典、有古大德註疏做依據，所以這是個善本，好本子。反對的人很多，我知道為什麼反對，希望我放棄這個本子，不要弘揚這個本子。這個本子是李老師交給我的，我有弘揚、流通的使命。我如果不相信這個本子，把這個本子拋棄，我的罪名就確立，什麼罪名？背師叛道，這個麻煩可大了。所以我說全世界人反對，我不能反對，為什麼？老師給我的，我絕對不會違背老師，我一定堅持到底。老師給我的本子，我講了十遍；黃念老這個本子，我這次講是第三遍，講他的註解。真有利益，講到法喜充滿。我把一切經統統放下，晚年專門講這部經，專門學這部經，專門念佛求生淨土，沒有第二個念頭，我們自己要做一個榜樣給人看。

　　所以看到末後這一句「特留此經」，非常感動。我們看念老的註解，註解是宋體字，黑體字是我的摘要，也是從念老註解裡摘錄出來的。不講全經的時候，講大意，這個摘要可以用。我們看解，「經云：當來之世，經道滅盡」。這就是末法一萬年之後，佛法在這個世間滅了。經是經典，道是修行的方法，統統都沒有了，滅盡了。「我以慈悲哀愍，特留此經止住百歲」。這個「我」是釋迦牟尼佛自稱。釋迦牟尼佛告訴我們，他以大慈大悲哀愍末法苦難眾生，特別留這一部經，我們有理由相信，就是夏蓮居老居士的會集本，還在世間多留一百年。「其有眾生值斯經者」，值是遇到，就是末法最後的一百年，那個時候的眾生遇到這部經，「隨意所願，皆可得度」。這裡頭注意隨意所願，他想得人身，沒問題，來生一定得人身；他想生天，一定生天；他想往生，決定往生。換句話說，能滿每個人的願望。你修學這部經典、弘傳這部經典，能滿足你的願望，都可以得度。

　　「又《法滅盡經》」，這個《大藏經》裡頭有，佛說將來他的佛法一萬二千年之後在這個世間消失，說這些情景，「亦具《無量壽經》最後入滅之說」，也說過這句話，《無量壽經》最後滅。最先滅的是《大佛頂首楞嚴經》。這部經我也很熟，早年在台中，這是我學習主要的經典。這部經在早年我先後講過七次。為什麼它先滅？這個經上佛講真話，講真話不利於妖魔鬼怪，妖魔鬼怪說假話，所以妖魔鬼怪要把這個經滅掉，他的道才能盛行。如果有這部經在，這部經像照妖鏡一樣，把他們的本來面目全照清楚了，你有能力辨別，不會跟他走。特別是《楞嚴經》上一章「清淨明誨」，那一章經我形容它是照妖鏡。

　　我們再看註解的後面一段，一百六十三頁第一行，「此正顯本經興起之勝緣」，佛在前面說的這些話，正是顯示出本經，這個本經是《無量壽經》。特別是在這個年代，夏蓮老出現在世間，發大心把這部淨宗第一經重新整理、重新會集，這個緣無比的殊勝。要救現前的眾生，要救末法九千年的眾生，得靠這部經，也要靠這部註解。「持名法門之妙用」，這個方法教我們發菩提心、一向專念。蕅益大師為我們解釋什麼叫菩提心，對於淨宗深信不疑，對於阿彌陀佛、對於《無量壽經》深信不疑，這就是發菩提心。一心求生淨土，專念阿彌陀佛，這叫持名法門。它的妙用，幫助你定心，幫助你開智慧。心專一了，心就定了，為什麼？別的不想了，統統放下了。世出世間一切法都不放在心上，心裡面只有一尊阿彌陀佛，只有一部《無量壽經》，只有一句阿彌陀佛的名號，就行了，其他都不要了，你就得念佛三昧，就定心。得念佛三昧之後，我們相信不長的時間你智慧開了，最後決定往生成佛。妙用呢？是人人皆得成就，這真的叫妙用。不論男女老少、賢愚不肖，只要你真信、真願往生、真念阿彌陀佛，就行了。這是妙用。

　　「既如營養豐富之美食」，用這個來做比喻，淨宗法門就像營養豐富的美食，「可增健者之體力」，確實它能幫助你健康長壽，同時，又像「殊效」，殊是特殊，非常有效的「神驗之靈藥，能愈不治之沈疴」。沈疴是重病，一般醫生不能夠治療的，這樣嚴重的大病，這個藥能幫你治好。「廣療眾病」，療是治療，也就是說總治一切病。最重要的就是一個信心，信心決定一切。「普施饒益」，不但是阿彌陀佛普施，釋迦牟尼佛普遍介紹、多次宣講，而且十方三世沒有一尊佛不講《無量壽經》的，沒有一尊佛不勸人往生極樂世界的。所以一切諸佛尊稱阿彌陀佛為光中極尊、佛中之王，這是諸佛稱讚阿彌陀佛，我們要相信。淨宗同學修學這個法門，首先要明瞭我自己跟阿彌陀佛是什麼關係。為什麼？你的信心才能建立。我跟極樂世界是什麼關係。這些年來三時繫念法事在全世界弘揚開了，這也是我們意想不到的效果。中峰大師在法事裡面有兩句話很重要，大家絕不能忘記，「我心即是阿彌陀佛，阿彌陀佛即是我心；此方即是淨土，淨土即是此方」。這關係講清楚了，彌陀是自性彌陀，淨土是唯心淨土，換句話說，彌陀跟淨土都是我們自己自性真心變現出來的。我這個身體也是我自性真心變現出來的，我跟彌陀是一體，我跟西方極樂世界也是一體。既然是一體，我想回到我老家，這還有問題嗎？這沒有問題，我們的信心從這裡建立。

　　外面來的一些信息是假的，不是真的，我們不能夠聽。他來擾亂，「我們還有更好的方法，能往生極樂世界，比你現在念《無量壽經》、念佛速度還快得多」，再給你加添一點什麼，全是假的，不能相信。相信，說明你對於阿彌陀佛沒信心，你對極樂世界沒信心，你對《無量壽經》沒信心，你還聽別人說話，這種情形在末法時期愈往後去愈多。佛知道，佛教給我們四依法，讓我們有能力揀別，有能力去應付他們。佛第一個教給我們「依法不依人」，我們依阿彌陀佛，依《無量壽經》，這是依法。人講的，講什麼我們都不相信。講科學，科學跟佛講的是一樣的，這個我們可以相信，跟佛講的不一樣的，我們不相信。我們要依經典做標準，這個很重要。第二個，「依義不依語」。他講的是道理，正確，跟佛經講的一樣，語言，長說短說、深說淺說，沒有關係，只要意思相同我們就可以採信它。第三句教我們「依了義不依不了義」。什麼叫了義？我現前這一生能得利益的，就是了義。你講得太高、太玄，我得不到利益，這對我就是不了義。能夠幫助我們往生西方極樂世界是了義，不能幫助往生極樂世界不叫了義。往生極樂世界，皆作阿惟越致菩薩，這真正了義，這不是假的，四十八願所說的。這就是我們淨宗依據的理論、修行重要指導原則，決定不能違背。最後一句話，佛說「依智不依識」。識是什麼？感情用事。智是理智。要我們頭腦清醒，要用理智，不要感情用事，感情用事很容易受人欺騙，把你誤導到歧途，這就錯了。

　　這個會集本有一些人反對，說經不可以會集，會集都是錯誤的，都是假的。這些話，說話的人，我們如果是真聽了，你就上當。為什麼？如果要是不能會集，我相信現在出家人沒事幹了，為什麼？經懺佛事這些本子全是會集的。你看，《水陸儀規》是會集的，《三昧水懺》是會集的，《大悲懺》也是會集的，《朝暮課誦》也是會集的，這都不能用了，那出家人沒事情幹了。沒事情幹也好，專心念佛，大概念一句阿彌陀佛不算會集的，全是會集的。你看小乘《法句經》，七百多首偈子，不是佛一次說的，是佛講阿含十二年當中所講的，各種經裡摘錄下來的，等於說是精華。世出世間法到最後全是會集。唐太宗編《群書治要》，會集的。這個人很聰明，二十七歲做皇帝，統治這麼大的國家，自己智慧不夠，能力也不夠，就想到什麼？這就中國古人所說的，找老祖宗。他就想到老祖宗有智慧，有修身、齊家、治國、平天下的智慧，有方法、有經驗、有效果，這些東西統統記在經典裡頭，《四庫》裡頭，經、史、子，這三種。所以他就下命令，叫他的丞相魏徵召集一些讀書人，成立一個小組，在這些書裡去找，幾萬卷書裡頭去找，找他要的。他要的就是修身、齊家、治國、平天下。花了好幾年的時間，慢慢把圈子縮小，到最後六十五種，經史子裡頭六十五種，在六十五種裡頭節錄，編成一本書《群書治要》，會集本！他哪有時間讀書，他就讀這一本。這一本怎麼？這一本就把中國古聖先賢教誨統統讀盡了。這方法妙極，大唐盛世就靠這部書。唐太宗喜歡，完全遵守這部書的教誨，下面的文武百官都要遵守。這部書不但唐朝管用，現在還管用，不但在中國管用，在全世界都管用，無論哪個國家地區，只要抓到這個東西，他們都有辦法把社會管理好、把國家管理好，能夠走向大同世界。這本書能救國家、能救全世界。

　　會集很重要！不會集就不能廣學多聞，怎麼能成就智慧？我們讀書，做讀書札記、做筆記，那就是會集。釋迦牟尼佛講經，說老實話他是會集，在《華嚴》，《四十華嚴》經題裡頭我讀到過。世尊說的，他一生所說的一切經教全是古佛所說的，他自己沒有在古佛經典上多加一個字，比孔老夫子求學的態度還要嚴肅。夫子只是「述而不作，信而好古」，釋迦佛也是這樣的，比孔子還要嚴格，古人東西不敢在上多加一個字。世出世間的大聖大賢無一不如是，這個道理我們要懂，我們要尊重，我們要學習，這個樣子才有真正的定力，有真正的智慧，能通世出世間一切法，才能夠普施饒益。益是利益，對一切眾生有真實利益。饒是最豐饒的利益，最高的利益，最大的利益，最廣的利益，不但利益當前，還利益後世，還利益永久，這是佛菩薩聖賢事業。「故云：大哉妙用，不可思議。」

　　「至於末世」，這講到現在，「濁惡彌深」，濁是現在人講的染污，惡是十惡，我們拿這兩個標準來衡量。五濁惡世，我們前面學過，五濁裡頭講因只有兩個，一個是見濁，一個是煩惱濁，其他三個都是從這延伸出來的。見是什麼？看錯了，世出世間一切法，我們全看錯了，煩惱濁是想錯了，所以見濁、煩惱濁就是教裡面所說的見思煩惱。我們把這個世間假的當作真的，真的在面前不知道，所以看錯了、想錯了，他就造孽，造的業就感得果報。無論是個人、是我們居住環境，都沒有自然的災害，自然是最健康的、最圓滿的，所有一切災害都是自己業力所感得的，我們不能不知道。善的念頭、善的行為，所感的是善的果報，人天福報。不善的念頭、不善的行為，感的是疾病，身心不健康，居住的環境就有許多災難，水災、火災、風災、地震，甚至於山崩地陷，都感這些，不善業所感的。我們真正明白、覺悟了，斷一切惡，修一切善，災難就沒有了。許多人都在擔心這個災難，擔心災難，災難肯定會來，為什麼？一切法從心想生。如何化解災難？災難這兩個字從我們心裡消失掉，沒有了，外面災難就沒有了。不要去想它，不要去提它，根本沒有這樁事情。最好用阿彌陀佛把它換過來，我心裡只有阿彌陀佛，沒有災難，除阿彌陀佛之外什麼都沒有，這就是最健康的。阿彌陀佛為我們顯示出來的是極樂世界，沒聽說極樂世界有地震，沒聽說極樂世界有溫度上升，沒聽說過，沒聽說過極樂世界有颱風。你說念佛多好！台灣同胞個個都念佛，這些災難全沒有了。

　　經上告訴我們，水災從哪裡來？貪心來的。我們貪名、貪利、貪財、貪色，惹來的禍就是水災，海水上升，海嘯，這是最可怕的，比江河氾濫還要可怕，全是自己不善心行所惹得的果報。一句阿彌陀佛，全解決了。這一句阿彌陀佛的功德，這部經上、這個註解講得非常詳細，單單講彌陀功德，我們講了十幾個小時，講不盡！我們對於名號才能發起真誠的信心，決定不再懷疑，知道這一句名號把我們所有問題全都解決了。覺明妙行菩薩教我們，「少說一句話，多念一聲佛」，這話說得好！我們對於念佛，念佛是累積我們的善根福德，往生極樂世界不可以少善根福德因緣，肯念這一句佛號是多善根、多福德。所以分秒必爭，我有這一秒鐘的時間念佛，不能打妄想，少說廢話，除念阿彌陀佛之外，其他的什麼話全叫廢話，沒必要。這句佛號念好了，自利利他，自己往生極樂世界，居住這個地區沒有災難，這就是利益別人。我們這一個地區都念佛，這一個區域裡頭沒有災難。全台灣人都能念佛，我們相信北面的日本、韓國，西面的中國大陸，南面的菲律賓，都不會有災難。一定得真幹！斷惡修善、改邪歸正、端正心念，就是一句佛號，功德不可思議，無比的殊勝。真正能把這部經學透，你就明白了。

　　所以現在這個世界染污太嚴重，土壤染污了，動植物都受到傷害，這是我們現在親身所感受的。植物也開花、也結果，這個果實我們吃到口裡，味道不對了，沒有從前那樣的鮮美，味道沒有了。我們是吃素食，幾十年素食，現在青菜的味道跟從前不一樣，從前青菜鮮，鮮味，現在這個沒有了。我們自己種的菜，沒有農藥，沒有化肥，那種鮮的味道也沒有了。這說明什麼？土壤被污染，水資源被污染了。在從前山上小溪裡面的水很乾淨，隨時你在小溪裡手給它捧一捧就可以喝，決定安全，沒有問題。現在不行，現在得經過過濾，還要把它燒開，你才敢喝它。真正是佛經上所說的，本經所講的，飲苦食毒。我們生活在這個時代，多可憐，多麼可悲！

　　「濁惡彌深」是說我們環境，惡是指人事環境。哪一個人不造十惡業？身，殺、盜、淫；口，妄語、兩舌、惡口、綺語；念頭，貪、瞋、痴。今天這個十惡全造了，只是多少不一樣。嚴重的，那是五逆。五逆十惡，果報在地獄。五逆十惡再加上毀謗佛法，無間地獄的罪業。這些人有，而且很多。能不能得救？能，還是念佛法門。造極重罪業的人，只要他一口氣還在，臨終之前能夠認錯，能夠懺悔，發願後不再造，念佛求生淨土，佛還是攝受，還是接引他往生。彌陀恩德不可思議。這個例子有，我們在《淨土聖賢錄》看到宋朝瑩珂法師，他心行不善，造地獄業。這個人的好處，就是他相信因果報應。自己劣根性太重，自己沒有辦法控制自己，外面一引誘，他就要造惡業，但是深信因果幫助了他、拯救了他。他自己知道，他的前面是兩條路，一個是極樂世界，一個是阿鼻地獄，沒有中間的，這才發了個狠心，想到地獄苦，可怕！一心一意念佛，念了三天三夜，不眠不休，不吃不喝，一句彌陀念到底。三天三夜，那是精誠所感，阿彌陀佛現身了，告訴他，你的壽命還有十年，你好好的念佛，十年之後我來接引你。這等於給他授記。他很聰明，他說我十年壽命不要了，我現在跟你去。為什麼不要？我禁不起誘惑，那十年當中我不知道造多少罪業，不要了。佛就跟他約定，好，三天之後來接引你，讓他把這個事情向大眾宣布，證明《彌陀經》上說的若一日、若二日、若三日有效，是真的不是假的。三天之後，真的念佛往生了，沒有生病。這是什麼？懺悔！懺悔的力量不可思議。人不怕做錯事情，就怕不肯認錯、要愛面子，那個罪可就有得受了。能夠認錯，很快就出來了。

　　「眾根愈劣」，大眾的根性確實一代不如一代，造業一代比一代嚴重。我們自己冷靜的想想，我們跟上一代比不如，上一代再跟上一代比也不如，是滑坡，走下坡。那我們看我們底下一代，跟我們比也不如，這往後怎麼辦？五代、十代之後怎麼辦？這世界不就走向毀滅？於是我們真有這種警覺心的人要趕緊回頭。從哪裡回頭？從自己回頭，不要求別人。我自己回頭，自己得度，真正相信佛法。大乘佛法確實給我們安心的方法，告訴我們人沒有死亡，我們心就安了。我沒有死亡，身體有死亡，身體不是我，小乘教就學。身是什麼？身是我所有的，跟衣服一樣，衣服不是我，衣服是我所有的，穿髒了、穿壞了，換一件。同樣道理，身不是我，所以身有生死，我沒有生死。我是什麼？中國人講靈魂，外國人也講靈魂。為什麼？六道投胎是靈魂去投胎，不是身體，與身體沒有關係。那靈魂是不是我？在佛法裡說，靈魂也不是我，靈魂是假我，不是真我。假我跟真我是一體，起作用不一樣，假我迷惑顛倒。所以實在講，那個魂說靈魂是錯誤的，魂不靈，迷魂，它迷惑顛倒。它要靈，你想想看，它來生會墮地獄嗎？會變畜生嗎？不可能。靈，它就會選擇，它六道裡投胎，它自己不能選擇，這就說明不靈，迷惑顛倒，糊裡糊塗。孔子在《易經繫辭傳》裡面稱它作遊魂，這很有道理。它的速度很大，它因為沒有身體，沒有拘束，它想到哪裡就到哪裡。「遊魂為變，精氣為物」，孔子說的，這兩句話說得好。

　　首先讓我們心定了，我們對這個身體就不要太關心它，心裡頭不要把身放在心上，要把佛放在心上，把極樂世界放在心上，是我們念念嚮往的，我想到那裡去，想親近阿彌陀佛，這就對了。把身體放在心上只有苦惱，為什麼？身體一年比一年老，一年比一年衰，你對它沒指望，這個一定要知道。我們想西方極樂世界、想阿彌陀佛，我們換個身體，我們這個身體有生老病死，到極樂世界換一個沒有生老病死的身體，你說多好！六道裡面統統有生老病死，極樂世界沒有生老病死，極樂世界無量壽。我們做得到，不是做不到。我們親眼看到許許多多人做到，做出來給我們看，是真的，不是假的。往生的時候，有站著走的、坐著走的，沒有一點疾病，身心健康，說走就走了，你說多自在、多瀟灑！這是我們的榜樣、是我們的典型，我們要記在心上，要向他們學習。祕訣沒有別的，就是放下，放下就是。

　　經，這是對什麼？放不下的人，一定要多讀經、多聽經，道理都搞清楚、搞明白，你就肯放下，自然放下，經典的作用就是這個。如果真正統統放下，經典就不要讀了，為什麼？它對你沒用處。對於放不下的人，經典作用最大，到我真正放下，經典也不要了。《金剛經》上佛說「法尚應捨，何況非法」，那個法就是佛法，到最後佛法統統得放下，你才能證果；你要不肯放下，你不能證果，為什麼？執著佛法、分別佛法，佛法變成障礙了。大乘教佛常常用比喻，說我們過渡，過渡要船，佛法就像船一樣，幫助你過渡的，到達彼岸，船就不要，那就對了。所以說法尚應捨，何況非法。這一定把理搞清楚、事也搞清楚，然後你才知道佛教我們放下是正確的、是對的，我們應該要這樣做法。唯有放下，得大自在，得真正快樂。

　　人的根性愈來愈劣，愈來愈難教。我們今天是真正走到傳統佛法以及佛教繼絕存亡的邊界，我們如果不做，下一代想做也做不成，往後不能復興了，所以我們是關鍵的一代。換句話說，我們要造業、要修福，也是關鍵這一代。我們真能夠做到了，這修福，積大德。我們做不到，那是大罪人，為什麼？佛教毀滅在我們手上，傳統文化在我們手上斷層了。我們晚年不辭辛苦還要到處奔波，為什麼？就是為拯救，不為別的。首先要大家認識傳統、認識宗教、認識佛法，接著要幫助大家對於傳統、對於佛法要生起信心，然後你才能夠學習，才能把它傳下去。

　　那麼宗教，佛法在今天的社會是被絕大多數人認為是迷信，所以年輕人不想學了，大人也不願意教，他自己了解也不清楚，這才是真正嚴重的問題。佛教回歸教育，拯救這個世界不夠，要怎樣做？每個宗教都回歸教育。我們帶頭，在澳洲我們淨宗學院帶頭，學院天天講經，長年不斷。也給別的宗教做一個榜樣，帶動他們也模仿我們教學，這就好。多元文化，各種不同宗教生活在一起，相輔相成，沒有歧視，更沒有毀謗，我們只有讚歎。許多活動可以在一起做，他們的活動我們有時候參加，我們活動他們也來參加。我記得是二０００年聖誕節，我在新加坡，天主教做平安夜的彌撒，這是一年一次規模最大的。我們佛教五十個出家人穿袍搭衣，進入他們的教堂，參加他們的彌撒。大家都非常歡喜，教堂裡出現五十個人披著袈裟的，主教領導我們一起做彌撒。宗教要團結，宗教要和睦，宗教祈禱一起做，我們做法會他們也來參加。當地政府歡喜，這種活動對社會安定和平有很大幫助。所以這些事情我們要多做，要認真的去做。

　　明年可能有第一個示範點出現，澳洲圖文巴這個城市，宗教他們自動團結起來，把這個城市打造成一個世界第一個多元文化，就是不同的種族，不同的國籍，都是移民到澳洲去的，不同的文化背景，不同的生活方式，不同的信仰，住在一起，像兄弟姊妹一樣，互相尊重，互相敬愛，互相關懷，互助合作，給世界人做個榜樣。不同的可以在一起生活，可以在一起合作，化解衝突可以做到，安定和平可以落實，這是全世界人夢寐所希求的。一定要做一個示範點給大家看，我們這裡可以做到，每一個城市都可以做到，每一個地區都可以做到，每一個國家都可以做到。所以這是個好事情。現在不做實驗點，你只是說，沒有人相信，一定要做到。做到之後，馬上展開宣傳，讓全世界的人都知道，讓愛好和平的人都到這裡來參觀、來學習、來模仿。像這種和諧示範城市將來到處都是，這個世界就和平，災難就沒有了。

　　佛經上說，「人壽十歲，垢重障深。於茲惡浪滔天，毒焰遍地之際」，這就是大災難出現的時候。這是人造惡到了極處，我們常講到飽和點，災難就會爆發。「世尊垂慈，仍特留此法，以作慈航，以降甘露。」諸佛如來、聖賢菩薩，他們來幫助，用什麼幫助？用教學。這一點重要！今天全世界變成這個樣子，是我們把教學疏忽了。學校雖然很多，沒有教倫理，沒有教道德，沒有教因果，沒有教宗教，沒有這些課程。所以人會做事，有科學技術，不懂得做人，沒有倫理，沒有道德，沒有因果，所以起心動念自私自利。中國古人說得好，子不教，人心壞了；家不齊，社會亂了。這兩句話在今天全兌現了。現在人用西方價值觀，以人為本。以人為本，個個自私自利。在中國古時候不是以人為本，是以家為本。小孩出生下來就開始教他，你的一生要為家做出貢獻，要做出榮宗耀祖，光大門楣。他是家，他不是個人。所以一切人都為家，不會做壞事。做壞事怎麼？你家的人不能做人，你們這一家人出去，你家怎麼出這個壞人，你們家是沒有教育。那你一家丟人，你連祖宗都丟人，所以不敢不把小孩教好。小孩的觀念是為家，家一擴大就是為國，他很容易愛國，他不會自私自利。這個教育好！我們不能不知道。

　　末後這一句，「佛恩深重，粉身難報。」你不讀佛經你不知道，你真正念懂、真正念透了，愈透愈知道佛恩深重，才知道我們怎樣去報答佛恩，只有依教奉行，自己這一生當中往生極樂世界。我們身體住在這個世間，要幫助一切眾生認識佛法、深信佛法、理解佛法、學習佛法，這就是報佛恩。佛法是世間最好的教育，我從這裡入門的。我學佛不是跟法師學的，不是跟出家人學的，是跟我的老師方東美先生，那邊有他照片，他是台灣大學教授，教哲學的。我跟他學哲學，他跟我講一部《哲學概論》，最後的單元是「佛經哲學」，告訴我「佛經是全世界哲學最高峰，學佛是人生最高的享受」，我是這麼進來的。老師講得沒錯，我學佛六十一年，的確一生享受的是最高的享受，所以我感恩。最高的享受是得大自在，沒有憂慮、沒有煩惱、沒有壓力，快樂人生。一生走釋迦牟尼佛的路子。這是章嘉大師勸我出家、勸我學釋迦牟尼佛，這非常正確。釋迦牟尼佛一生教學，沒有建道場，一生流浪教學。我也學他，一生流浪，到老沒有道場，哪裡有緣就到哪裡去，非常自在。

　　為了拯救佛教，建立這個道場，希望這個道場是佛教的學校，是釋迦牟尼佛的嫡傳，不能把路子走歪了、走邪了，把佛教帶回歸教育，也給別的宗教做好榜樣。這個地方真正做好了，我相信全世界很多宗教都要到這裡來參學，到這邊來看、到這邊來學習。我們不僅是教佛教經典，其他宗教經典我們都教，這多元文化。我們請牧師來講《聖經》，我們請阿訇來講《古蘭經》，我們都聽聽，聽聽他們經典怎麼說的，再跟我們經典比對一下，我們就會有進步。大家歡喜心，信仰某個宗教決定不要改變。如果說你那個宗教不好，改變信我的，這是最不道德的事情，這個不可以。你信仰哪個宗教，可以學佛，依佛為老師，那個宗教的神是你們的父、是你們的主，佛是你們老師，沒有衝突。在家有父母，在學校有老師，不衝突，可以統統開放，統統學習，這樣世界宗教就是一家，會給世界帶來安定和諧。

　　今天時間到了，我們就學習到此地。