二零一二淨土大經科註　　（第一二三集）　　2013/1/14　　

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科註》第三百五十七頁第四行：

　　「《涅槃經卅》」，也就是三十卷，「曰：我於此間娑羅雙樹，入大寂定。大寂定者，名大涅槃。」我們參考資料裡頭有一個簡單的說明。大寂定是術語，「或曰大寂室三昧」，或者說「大寂靜妙三摩地」，都是同一個意思，「如來所入之禪定也。離一切散動，究竟寂靜」，這叫大寂。我們在大乘經教裡頭常聽佛說，煩惱有三大類，無明煩惱、塵沙煩惱、見思煩惱，每斷一種煩惱都是屬於寂定。見思煩惱斷了，也就是此地講的離了，離見思的散動，這就得寂靜。這是阿羅漢的寂靜，小乘寂靜。如果離塵沙煩惱，就是塵沙的散動，那是菩薩的寂靜，菩薩的禪定。如果於一切法不起心、不動念，這就是此地講的離一切散動，三大類的煩惱全部包括在其中，這個離了叫大寂。這是如來所證的，如來所入的禪定。

　　「梵語曰三昧」，或者是說「三摩地」，三昧、三摩地都是梵語，翻成中國意思都是定，我們叫禪定。「如來會曰：世尊今日入大寂定，行如來行」。這個大寂定是自性本定，「何期自性，本不動搖」。動搖就是此地講的散動，沒有分散的現象，也沒有波動的現象，這是真心，這是本性。於是我們就知道，我們如果把心從外面境界收回來，孟子所說的，「學問之道無他，求其放心而已」，就這個意思，這孟子懂得。什麼是學問？收心是學問。佛法什麼是功夫？收心是功夫，把心收在一處，不讓它散動。散動是凡夫，六道凡夫心，能夠把心收在一處，這是禪定。世間人也有禪定，世間禪定生四禪天、四空天，那個境界跟阿羅漢相似，但是不能跟他比。為什麼？阿羅漢是真斷了，永遠斷了。四禪天跟四空天是暫時，是定功把煩惱伏住了，並沒有斷，定要失去，煩惱又會現行，所以還是脫不了六道輪迴。

　　念佛人，印光大師講得很多，許多念佛人向他老人家請教，念佛功夫不得力怎麼辦？這著急。他老人家給人最好的一個比喻，第一個，對於娑婆之苦不能透徹了解，娑婆之苦，極樂之樂也不能理解。果然把極樂的樂、娑婆的苦搞清楚、搞明白了，你肯定把娑婆捨掉，就放棄掉了，一心求生淨土，功夫就會得力。第二種，也是生死心不切，有苟且偷生的念頭，這個念頭非常強烈，所以功夫不得力。還有一種，心散亂，妄想太多、雜念太多，也就是他知道的事情太多，心定不下來。所以中國古人，那是經驗之談，勸導我們，「知事多時煩惱多」，沒有必要知道的事就不需要知道，沒有必要認識的人不必要認識；說「識人多處是非多」，你見的人太多，人愈多是非就愈多，事愈多煩惱就愈多。這都是障礙念佛成就的原因，不能不知道。

　　所以，把一切人跟事都放下，一心念佛，無論在什麼場合，他不問人和事，他也不離開這些人和事，這是真正的本事。為什麼？他只有一個念頭，生死心切。印老常常教人把「死」這個字看清楚，他老人家寫了個死字，掛在他的小念佛堂的佛像後面，就這一個字。每天想到，今天就是我壽命最後的一天，我就要死了，還有什麼想頭？這是個好辦法！

　　今天這個世界，很多人講災難，包括核武戰爭。我們大家都知道，擁有核武的國家，他們的核子彈頭加起來，一般估計超過五萬枚。一枚會毀掉一個城市，地球上還沒有五萬個城市。一按鈕，幾秒鐘，世界就沒有了，毀滅了，不像二次大戰要打好多年，沒有，幾秒鐘就完了。印光大師這個死字擺在面前，太好了！戰爭可不可能爆發？很難講。如果碰到一個糊塗人，一個人發狂、發瘋了，他把按鈕一按，馬上就爆發。正常的人不會，酒喝醉的人就很難講，情緒不好的人很難說。所以，那麼多核彈擺在那裡，我們看到了之後就想到，我馬上就要死了，我今天就要死了，念佛的心就懇切了。

　　這些東西擺在面前，古人沒有，現在人有，每個人都看到，有這個警惕的人個個都往生了。是好事情，提醒我們、幫助我們，讓我們對這個世界沒有留戀，不敢留戀，想留戀也不敢，一心一意求生淨土。處事待人接物要用真誠心，要用慈悲心，要用厚道的心，積一點德。到極樂世界，別的都不歡迎你，歡迎積德的人，斷惡修善，積功累德，極樂世界歡迎。我們多做一點極樂世界歡迎的事情，這個世界上是是非非全都放下，不要再理會。真正相信人性本善，一切眾生本來是佛，只是他一時迷惑顛倒，這個不必去計較。禮敬諸佛，普同供養，我們這一生就沒有白來了。

　　了解大寂定的意思，大寂定是我們的真心，大寂定是我們的本性，人人都有，我們只是現在被無明、塵沙、見思攪和亂了。雖然這些東西攪和，自性還是自性，自性沒有變，寂定在，放下就是。世間最可貴的就是放下，放下妄想，放下分別，放下執著，諸佛菩薩千經萬論無一不是這樣教導我們。我們要覺悟、要聽懂，要落實在現前的生活上，我們就得受用了。你看，以真誠、清淨、平等心念這一句佛號，那就是「一念相應一念佛，念念相應念念佛」，這樣的人必定得到佛的加持。佛加持好，自己得利益，我們周邊的人也得利益，一人有福，連帶一屋。福要是大，連帶這個城市，連帶這個地區，這個城市、地區都有福了。人要修福，修大福。落實在生活就是行如來行。

　　舊譯《仁王經》上卷說，《仁王經》兩卷，「初年月八日，方坐十地入大寂室三昧」，這是說釋迦牟尼佛示現成道。新譯《仁王經》上卷曰：「爾時世尊，初年月八日，入大寂靜妙三摩地。」《涅槃經》三十卷上這一句，念老引用在註解上，就是「我於此間娑羅雙樹」，釋迦牟尼佛滅度的時候，「入大寂定」，這個大寂定梵語稱大涅槃。

　　「又《甄解》云：普等三昧」，普是普遍，等是平等，普遍平等就是自性本定，「及大寂定，並是念佛三昧異名」，這都是念佛三昧的名稱。念佛三昧稱大寂定，念佛三昧稱普等三昧，為什麼？念佛法門攝受的眾生廣大沒有邊際。一切世間，不是我們這一個世間，一切世間，包括十方一切諸佛剎土，所有眾生，上面到等覺菩薩，下面到無間地獄，這所有一切眾生，這叫普；這一句佛號，大家都念這句佛號往生極樂世界成佛，這平等。這叫普等，都是念佛成就的，念佛的功德不可思議。念佛，再要找別的東西來幫助，實在講沒有必要，那是自己對這個法門有懷疑，覺得我再加一點好像更可靠一點。這是凡情，不是事實真相。事實真相，普等三昧、念佛三昧是究竟圓滿的三昧。修其他的法門，把這個三昧來幫助，這正確的；修這個法門，拿別的來幫助，這就毫無意義。

　　乾隆年間，慈雲灌頂法師在《觀無量壽經直指》，《直指》這本註解就是灌頂法師他作的。我們過去學習《觀無量壽經》的時候，參考他老人家這個註解的本子。他說，我們如果遇到重大災難，災難重到什麼程度？重到沒有辦法懺悔，所有經、法，經論、佛的一些方法統統失效，沒有辦法救你這個苦難。他說最後還有一個方法，就是這一句佛號能救你。用這個比喻來形容、來顯示，佛號功德超過一切，一切法門都比不上這一句佛號，一切法門不能度，這一句佛號能度。很可惜，淨宗天天念佛，不知道這個名號功德，不知道。聽到了還懷疑，因為佛號太容易念了，南無阿彌陀佛太容易念了，容易念反而不相信，不以為然。這種人真正叫沒福！無上珍寶到手上不認識，把它丟掉了，你說多可惜，再想得到不是容易事情。

　　這個法門真正是難得，很容易失掉。佛祖苦口婆心勸導我們，這個寶遇到了，要好好把它抓住，決定不能放過。一定要放下萬緣，這是真的，我們要救命。這不念行嗎？不念真不行，真要念。真死心塌地念這句佛號，你決定獲得安全感，什麼樣的災變你再也不放在心上，你的心上只有一句阿彌陀佛。災變來臨的時候，正是送我們往生到極樂世界，這是好的增上緣，不是壞事，只有真正念佛人得無比殊勝的利益。

　　下面接著說，「今佛為說念佛法門，住念佛三昧」，釋迦牟尼佛今天講這部經，為我們介紹西方極樂世界，勸我們念佛。「故知大寂定，通說即為佛之禪定」，佛所證得的禪定，「名大涅槃」。「若按今經」，依現前這部經來講，大寂定是「指念佛三昧，念佛三昧稱寶王三昧」，這是寶，寶中之寶，第一殊勝的妙寶就稱為寶王三昧，「三昧中王」，一切三昧當中第一。阿彌陀佛，你看，諸佛尊崇他，稱他為佛中之王，念佛法門寶王法門，真正念佛就是寶王三昧。「今日世尊開演淨土法門，故入念佛寶王三昧」。佛種種示現，放光現瑞，這個光瑞從哪裡來的？從念佛三昧當中出現的。阿難見到了，非常稀奇，非常的特別，從來沒見過。佛說一切經，入定層次不一樣，要跟那個法門相應，表法的。今天講《無量壽經》，顯示出這個經跟其他一切經不一樣，從哪裡看？從瑞相不相同，這個瑞相太奇特了。其他的瑞相，普通的，常常看見的，一般相似的。今天這個示現，跟過去一般講經教學示現的不一樣。

　　佛入念佛寶王三昧，也希望看到的人、聽到的人、接觸到的人都能夠覺悟、都能夠回頭，都能入寶王三昧。寶王三昧有淺深不同，這就是蕅益大師所說的，極樂世界四土三輩九品的階位，總是念佛功夫淺深不同。這個功夫都是念佛三昧，念佛三昧淺深不同。你看，通常講三大類，功夫成片這是最小的念佛三昧，事一心不亂這是中間的，理一心不亂是最高的。念到最低的三昧，功夫成片，我們常說的，一切時、一切處心裡頭只有佛號，除佛號之外什麼東西都沒有，這叫成片。有這個功夫就決定得生，一切時、一切處，想往生佛就來接引你，這最淺的。如果念到事一心，往生極樂世界生方便有餘土；念到理一心不亂，生實報莊嚴土。這就是功夫的淺深，不在乎多少，蕅益大師沒說多少，功夫淺深。功夫淺深完全是說你放下多少，你對於娑婆世界、六道十法界統統放下了，功夫深，這個人念一聲阿彌陀佛，抵得一般人念十萬聲佛號都不止。十萬聲佛號散心念的，不能聚成功德，沒功德；一心念的，功德無量。

　　我們真想去，不能再用散心。李老師以前常常告訴我們，要換心，把散亂心要換成寂定心，寂是清淨，定是平等。活在這個世間，一切時一切處用清淨平等心待人接物，用清淨平等心生活。無論在什麼環境，順境逆境、善緣惡緣，你都得自在，你不受干擾，你心是寂定的，你的功夫是真實的。一念相應一念佛，真功夫，不再搞假的了。這是入大寂定。

　　第二句，『住奇特法』，這個「奇特法」就是念佛往生的方法。我們看註解。「《淨影疏》曰：佛所得法，超出餘人，在世所無，故云奇特。」佛要不住奇特法，怎麼能說得出奇特法？住就是什麼？他心裡有。蕅益大師告訴我們，釋迦牟尼佛修什麼法門成佛的？別人沒說過，只有蕅益大師在《彌陀經要解》裡面說出來了。世尊成佛是念佛成佛的，念阿彌陀佛成佛的，這個法是奇特法。所以，淨業三福最後一條，「發菩提心，深信因果」，深信因果這句話不稀奇，它排列在三福最後這一條，放在發菩提心後面，這就很特別、很稀奇了。為什麼？三福的排列，第一福是人天福，第二福是二乘福，聲聞、緣覺，第三福是大乘菩薩福。菩薩還要深信因果嗎？

　　我年輕的時候，初讀這個經，看到這句話感到很奇怪。深信因果，我們人都相信，善因善果，惡因惡報，我們都相信，難道菩薩不相信嗎？哪有這個道理！這麼一句話放在這個地方，給我們帶來難題，想不通。它要放在第一句，第一福裡頭，我們一點問題都沒有，放在第三就把我們搞糊塗了。這個因果絕對不是普通的因果，不是世間講的因果，一定是講別的。真的想了好幾個星期才恍然大悟，這什麼因果？念佛是因，成佛是果，這樣說法就能講得通了。念佛成佛這個事情，世間人不相信，二乘也不相信，唯有大乘菩薩他們才能相信，他們才能依教奉行。換句話說，達到了最高峰，達到究竟圓滿是什麼？所有菩薩最後成佛都是念佛成佛的。這誰知道？明心見性那就是念佛，口裡沒念，心上念。心上要沒有自心，自心是真佛，你怎麼能明心？怎麼能見性？明心見性是心念。所以，這一句放在第三福裡頭，意思深廣沒有邊際，太深了。一般學佛的同學念下去就念過了，沒有想到這麼深的意思。想到這麼深的意思，今天我們遇到是念佛法門，所有法門裡無比殊勝的第一法門，成佛的法門，遇到了哪有不成佛的道理？這不能不懂。

　　成佛，成佛什麼意思？知道的人不多，成佛是成就無量的智慧、究竟的德能、圓滿的福報，你要不要？這一解釋，大家都要了。如果說成佛，成就像泥塑木雕的佛像，供在大殿上天天給人家禮拜，那個佛大概都沒有人想幹。坐在那個位子上，天天接受別人禮拜，毫無意義。要是跟你講，成就無量智慧，這個要；究竟的德能，好；圓滿的福報，這更要了。你說這個佛好不好？佛是誰？佛就是自己的自性，就是自己的真心。你不學佛、不要佛，他也在，並不是你不要他，他就沒有了。如果他沒有了，你的身心就沒有了，你的身心他現出來的。所以，從自性上講，世尊告訴我們，「一切眾生本來是佛」。佛在哪裡？你就是！你還要問嗎？你本來是佛，你就是佛。你今天搞成這個樣子，是你不知道自己是佛，也不知道佛是什麼，叫迷惑顛倒。凡夫是個糊塗佛，彌陀、釋迦是個覺悟的佛，他不迷惑。實際上我們跟他們沒有兩樣，無二無別。

　　《淨影疏》裡頭說得好，佛所得的法，超出餘人，這個餘人就是菩薩以下。菩薩證得了，不圓滿，佛證得的是圓滿，聲聞、緣覺證得少分，六道裡面眾生完全迷惑，根本不知道這個事實真相。佛統統超出，在世所無，這個世間找不到，所以叫奇特。「《合贊》曰：濟凡秘術，今日將說，故曰住奇特。」這個奇特就是淨土法門。諸佛如來要救濟這些凡眾，有一個祕術，術是方法，神祕的方法，今天要宣說，這個叫住奇特。

　　「又《甄解》曰：奇特法者，如來正覺果海，名為奇特。奇特之極，至下」，下面講「華光出佛之文彰矣」。華光出佛這個經文把奇特全顯示出來了，彰是彰顯，顯示出來。《甄解》這個意思好。如來正覺果海真奇特，為什麼？不可思議，無法想像，無有能說，說不出來。不能說它有，也不能說它無，說它有，六根緣不到。它沒有物質現象，前五根緣不到；它沒有受想行識，第六意識緣不到；它不是自然現象，阿賴耶的見分也見不到。它存在，能現萬法，所現的一切法，真叫琳琅滿目、百千萬變，這變化。賢首國師的《還源觀》上說「出生無盡」，像萬花筒一樣，這一轉動，裡頭變化無有止境的。你說它沒有，它起變化，它現一切相；你說它有，所現的一切相全是假的，如同空花水月。你能見到、你能聽到、能聞到、能嗅得到，你得不到。就像我們看電視、看電影的畫面，這裡面東西一樣你得不到，不能控制、不能支配、不能佔有。果然把電視、電影看透了、看明白了，我們現前這個世間就跟電視、電影一樣，全是假的。我們可以欣賞、可以受用，不能佔有，要萬緣放下，放下就對了，為什麼？它的存在只是剎那間。包括我們自己的身體，一秒鐘一千六百兆的相似相續的幻相，絕對不是真實。連自己本身都是如是，身外之物樣樣都是的。

　　所以我們到了把那個控制的念頭、佔有的念頭、分別執著的念頭，把它一掃而光，你就入佛境界了。佛在這個世間，六根見六塵境界就是這個看法，這是決定正確的，叫正知正見。一切放下叫正行，這菩薩行。菩薩行不是沒有動作，有，沒有起心動念、分別執著的心，就是菩薩。一樣穿衣，一樣吃飯，一樣應酬，一樣忙得不亦樂乎，他沒有起心動念、沒有分別執著，他不造業。起心動念就是業，業就有善惡，善業感三善道，惡業感三惡道，輪迴於是出現了。輪迴怎麼出現的？自己造的。你如果學菩薩，於一切法裡頭離一切法，即一切法，沒離開，離一切法是心於一切法沒有起心動念、沒有分別執著，這叫離一切法。離即是同時的，沒有先後。能離一切法的，這個人是佛菩薩；在一切法裡頭起心動念、分別執著，這是六道凡夫。佛法真的奇特。

　　《甄解》講奇特到極處，如同《觀經》上所說的，佛有八萬四千相，不是一般人講三十二相八十種好，佛有八萬四千相，阿彌陀佛。我們要記住，四十八願裡頭告訴我們，每個往生的人生到極樂世界，相好跟阿彌陀佛完全相同。我們生到西方極樂世界，凡聖同居土下下品往生，身相跟阿彌陀佛同。普等兩個字在極樂世界完全落實，普是普遍，等是平等，跟阿彌陀佛平等。身有八萬四千相，每一個相有八萬四千好，每一個好放八萬四千光，每一個光裡頭出佛，出現有佛菩薩在教化眾生。這叫奇特之極！不但沒見過、沒聽過，作夢也沒有夢見過，這奇特。

　　「且如《華嚴性起品》」，當中有這麼一段記載，「一切眾生身中有正覺智」，那是什麼？自性。一切眾生身中有佛性，佛性就是正覺智，就是自性，就是法性，就是實相。名字很多，一樁事情。有，不是沒有。嘆云，釋迦牟尼佛見到了，「嘆之云奇哉！奇則奇矣，奇而非特」，是很奇怪，但是不能說特別。「又如《法華提婆品》，龍女成佛」，這很特別，龍女八歲，特別是特別，特別不奇。「何者？經說：眾寶蓮華，周滿世界。此蓮華，欲言是依」，依是依報，「則華外無佛正覺」；「欲言是正」，你要它說是正，正報，「則說言百千億葉」。所以說，你說它是依，它依裡頭有正，你說它是正，正裡頭又有依，不能說依，也不能說正。你要說它是因，「則如來果上功德」，這就不是因了；「欲言是果，則十方所生妙華」，這又是因，因中有果，果中有因。「欲言是主，則能含十方三世無量慧」，主中有伴；「欲言是伴，則唯是如來正覺」，伴中又有主。「欲言是一法，則此中出無量法」；「欲言是無量」，則一句佛號。這一段的意思，就在最後這一句，名號真正不可思議。所以「奇奇特特，不可稱，不可說，不可思議之法，強名」，勉強給它起個名字，叫它做「奇特法」。

　　上面這個意思很深，換句話說，不能說它是依，不能說它是正，不能說它是因，不能說它是果，不能說它是主，不能說它是伴，不能說它是一法，也不能說它是多法，它什麼都包括在其中。這是什麼？就這一句佛號。佛就是用這一句佛號，普度一切眾生圓滿成佛，這個法叫奇特。你所說這些意思，這一句名號裡統統具足，什麼都不是，什麼都是。真正明瞭之後，死心塌地，什麼都不求了，這一句名號念到底。真正念到底，什麼法就通了，上面所說的你全通了，你一點障礙都沒有。這個事實真相不能不知道。

　　下面是念老把這一段文做個解釋，「茲略釋之」，沒有辦法詳細說，簡單給我們做個解釋。「如來果德，稱為奇特。最極奇特，即經中華光出佛」，把這個奇特的意思統統顯示出來了，彰是彰顯，很清楚、很明白的顯示出來，這一段文。「且如《華嚴經》云，一切眾生身中有正覺智」，這個正覺智就是佛所說的智慧、德相，一切眾生皆有如來智慧德相，所以說一切眾生本來是佛。這是真的，不是假的。你為什麼能成佛？你本來是佛，所以你能成佛。但是一切眾生確實具足，眾生這個名詞含義非常廣，為什麼叫它做眾生？因為它是眾緣和合而生起的現象。我們人身，眾緣和合而生起的；我們這張桌子，眾緣和合而生起的；坐的椅子，眾緣和合而生起的；住的房子，眾緣和合而生起的；房子外面樹木花草，也是眾緣和合而生起的。這些所生起的萬物不離開大地，都要靠大地，大地也是眾緣和合而生起的，沒有一法不是眾緣和合而生起的。那這句話的意思就深了，一切眾緣和合而生起的現象，統統都具足如來智慧德相，這奇特了。

　　惠能大師見性，第三句所說的，「何期自性，本自具足」，這句話用今天白話來講，沒有想到自性本來就具足一切法。這一切法是什麼？就是《華嚴》說的如來智慧德相。換句話說，跟一切如來平等平等，絲毫差別都沒有，只是如來的智慧德相現前了，我們的智慧德相沒現前。實在說不是沒現前，哪有不現前的道理？我們的智慧德相因為它受了染污，它有障礙，因此它的現前變了質。你看，迷了變成阿賴耶，阿賴耶現前，阿賴耶又變了業相、轉相、境界相，這三細相變成六粗，由六粗變成整個宇宙。整個宇宙就是我們自性裡頭的本自具足的如來智慧德相。

　　我們的智慧變成什麼？變成煩惱，就是妄念，我們的妄念、妄想就是智慧。德能變成負面作用。譬如說，舉個例子大家就曉得，不殺生、不偷盜、不淫欲、不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語、不貪、不瞋、不痴，是我們自性的德能。現在變成什麼？變成貪瞋痴，變成妄語、兩舌，變成這個，它起反面，它不起正面的，念頭變成了貪瞋痴。要曉得，十善是自己的自性本具的。現在為什麼反過來？這就是什麼？迷了，迷了就顛倒了，智慧變成胡思亂想，德能變成反作用。相好呢？相好變成了六道輪迴。原本的相好是極樂世界，把極樂世界變成六道輪迴，都是阿賴耶變的。唯心所現，心是光明的，心是正覺，心現的都是美好的。一念迷了之後，心就變成阿賴耶，阿賴耶叫妄心。阿賴耶所變現全都是反面的，所以是負面的，不是正面的，自性是正面的。所以它還是起作用，不是不起作用，起的是反面的作用。反正一如，反正不二，理體是一個，只是覺跟迷。

　　我們今天做的功夫就是破迷開悟，破迷開悟用的方法就是戒定慧，這總綱領、總原則。八萬四千法門都不違背，那就是佛法；違背了，戒定慧變了質，也會變質，那就變成妖魔鬼怪，那就非常可怕。所以，總而言之一句話，一切法，唯心所現，唯識所變，一切法從心想生。這是講六道十法界，從心想生，你心怎麼想它就怎麼變。所以念頭要正，不能邪，念頭邪了，一切都錯了，世界都會毀滅。世界毀滅，你得不到好處，你墮落在無間地獄，受苦受難用劫來計算，無量劫，出不來。無量劫之後，什麼時候你想回頭了，苦頭吃盡，不想吃苦了，苦離開就感覺到很快樂，有這種念頭佛就出現了，來幫助你回頭。你不能回頭的時候佛不來，來了沒用，你不會聽、不會接受，你自以為是。自己真正知道錯了，佛就出現。

　　在地獄確實度日如年，苦不堪言。大乘佛法，法界虛空界，這裡面沒有時間、沒有空間，給你講無量劫是形容的意思。人在受苦，感覺得時間很長，人在享樂，感覺得時間很短，這就證明時間沒有長短，完全是你自己的感覺。所以在地獄裡受盡刑罰，就好像千年萬世一樣，也許在我們人間就是幾年、幾十年，地獄裡感覺得它已經是千萬劫。小孩沒有分別、執著，很快樂這個童年，過年很高興，盼望好久好久好久才過年。大人，尤其工作一切不順利的時候，感覺得怎麼這麼快年又到了。所以實際上沒有時空，時空都是我們念頭造成的，屬於不相應行法。用現在的話說，是個抽象概念，不是事實。可是世間人把它當作事實，他就有得受了，他在這裡頭不能解脫。如果知道時間跟空間是假的，不是真的，他就解脫了。解脫就自在了，為什麼？他能回到過去，他能回到未來，這時間沒有了。空間沒有了，他想到哪裡就到了，沒有距離。極樂世界在哪裡？就在此地，此方即是極樂，極樂即是此方，沒空間。看到阿彌陀佛五劫的參學，那很久很久之前的事情，現在可以看見。這是真正的奇特。

　　所以，此甚奇特，一切眾生身中有正覺智，如來智慧德相，「此實甚奇，但眾生皆具，則非特殊現象，故云奇而非特」。為什麼？眾生都有，沒有例外的。我們人有，畜生有，甚至於微生物也有，樹木花草有，山河大地有，一毛一塵統統都有，奇而非特。「《法華》中龍女成佛」，這個龍女就是娑竭羅龍王的女兒，八歲成佛了。「八歲之龍女，能立即成佛，確極特殊，但特而非奇」。為什麼？因為一切眾生本來是佛，「人人有分，個個現成」，故龍女成佛並不奇怪，是很特別，不奇怪。「唯此經中之淨宗一法」，既最奇，又最特別。這一法是什麼？這一法就是念佛的法子。

　　下面「依經中」，本經中「《寶蓮佛光品》」，這一段經文裡頭，「從依正、因果、主伴、一多」這些現象裡頭來說明、來顯示。「依常情而論，池中蓮花，應是依報」，是我們生活環境。那你要說是依，「一一花出三十六百千億光，一一光中出三十六百千億佛；可見佛從花現，故云花外無佛」，那就不能說它是依報。「若說是正報」，經上說這個花「有百千億葉，明明說是花葉，而非佛身」，不能說它是正。若說它是因，「但此乃如來果德之成就」，它不是因。如果說它是果，這個花是「十方世界所生之物」，怎麼是十方？就是十方眾生念佛去往生的，蓮花化生，「不待行人果覺功圓」，所以它不是果。若說它是主，「則能含十方三世無量慧，含攝一切」，它那個伴就多了，「其伴甚多」。若說是伴，「則心外無法，唯是如來正覺」。這下面，得了一個總結的現相，「極樂之依正主伴一切一切，唯是阿彌陀如來自心所現」。這句話很重要。「欲說是一法，但一花中有無量光，其中出生無量法；若說是無量，則只是一句名號。三種莊嚴，入一法句」。這三種莊嚴，國土莊嚴、正報莊嚴、依報莊嚴，入一法句，這一法句就是彌陀名號。

　　「所以說此乃奇中之奇，特中之特，不可稱、不可說、不可思議之法。亦不可安名」，不能說它個名號，說什麼都是多餘的，所以「只是勉強名之為奇特法」。這個奇特法就是這部經，就是這個名號。「今日世尊欲宣彌陀弘願一乘、最奇特之法，住於彌陀之所住，佛佛相念，故曰：住奇特法。」彌陀、我心本是一體，說法如是，聞法亦如是，這是真正住奇特法。我們在此地將它簡單做個總結。奇特法是指本經，「一門深入，長時薰修」，「讀書千遍，其義自見」，心就定了。奇特法就是這一句名號，「發菩提心，一向專念」，決定得念佛三昧，決定往生不退，親近彌陀，成就無上菩提。

　　我們跟佛有緣，跟阿彌陀佛有殊勝的法緣，為什麼？你能信，你能願，你肯念佛。只是我們現前業障太重，對於這個奇特法還沒有搞清楚，所以應該放的還放不下，這些煩惱、習氣、境緣還常常干擾我們。不僅是干擾，嚴重的干擾，讓我們念佛不能專心，讓我們念佛得不到法喜，讓我們念佛得不到受用。學佛的同學不免擔心，我能不能往生？如果不能往生，這一生空過了，感覺得很可惜。怎麼懺悔，都不知道。這個法門，經上常說，祖師大德們常常提醒我們，最重要的是信、願、行。我們的信心不夠，信心不夠是兩個原因，一個是善根不足，另一個是對經教學習得不夠。有深厚的善根，那是過去生中的，曾經學過這個法門，現在一接觸就好像遇到親人一樣，能生起善根。過去善根不足，要靠這一生把它補足。什麼方法補足？讀誦、聽經這兩個方法。但是都要有真誠恭敬心，印祖所說的，「一分誠敬得一分利益」，誠敬很重要，真誠心、恭敬心。

　　聽，一遍一遍的聽。現在，科學也幫上我們忙，我們要善用它，用聽講經的機器，聽講的機器。現在做得很精緻，隨身聽。這個經我們從頭到尾講一遍一千二百個小時，都在這一個機器上，甚至於我們第一次講的，前年，第二次講的，都在這個機器上，都做好了。每天聽每天聽，把它聽清楚。那不聽？不聽就讀經。讀經，不要讀註解，就讀經文。一天念個十遍、二十遍，專念，不求解釋，就求定。念經的目的是得念佛三昧，念佛三昧現前，不定什麼緣會開悟。這一悟，這經就通了，你的真信真願就起來了，你念佛就有味道，就法喜充滿，愈念愈快樂，功夫才能得力。

　　方法由我們自己去選，喜歡哪一種，選定了就不要動。不能今天這個法子，明天再換個法子，那就完了，多少人錯就錯在這個地方。他興趣很多，今天聽說這個好，明天聽說那個好，他心不定，散亂的，所以最後一事無成，依舊搞六道輪迴，這就錯了。佛法最貴的就是制心一處，要懂得這個道理。其實，世間法亦如是。能制心一處的人，什麼問題都能解決，沒有不能解決的，比什麼都重要。這個我們不能不知道。把心住在阿彌陀佛上，住在這部經上。

　　再看下面這句經文，『住諸佛所住導師之行、最勝之道』。「佛所住者，《淨影疏》曰：住佛住者，涅槃常果，諸佛同住。」一切諸佛住在哪裡？住在大般涅槃，前面講了大寂定，這佛的住處。那我們今天要住在哪裡？這個住不是講身，是講心。這一部《大乘無量壽經》就是諸佛住處，就是如來的大寂定，就是諸佛所住的大般涅槃。特別就是這一句佛號，「最勝之道」，一句佛號也，沒有比這個更殊勝的，萬萬不可三心二意。

　　尤其我們生活在今天這個亂世，你心不住在佛號你就錯了。亂世，真的是今天不知道明天死，明天是死是活不知道。我們要做最壞的打算，明天我就離開這個世界了，那對我來講什麼是大事？這一句佛號是大事，沒有比這更大的事情。我這個真誠心、恭敬心、求生淨土的心，念頭一動，阿彌陀佛知道，念頭才動周遍法界，諸佛如來都知道。諸佛給我作證，彌陀來接引我，我們到極樂世界去了。心一定要住在佛號上，住在極樂世界上。經，這個經就是極樂世界，是西方極樂世界的說明書，是往生極樂世界的保證書，在我們手裡。有堅定的信心，相信自己決定往生，一絲毫懷疑都沒有，世間萬緣一切放下，一切時一切處，於人無爭，於世無求。我們所爭的，是怎樣克服我們的煩惱習氣，不跟人爭，跟自己爭；我們所求的，西方極樂世界，親近阿彌陀佛。

　　「今日世雄」，這是指釋迦牟尼佛，「住彼所住」，就是住佛所住，「住大涅槃，能起化用」，是教化眾生，起這個大作用，與一切眾生感應道交。「《會疏》曰：佛所住，不二乘菩薩」，這個不就是非的意思，不是二乘菩薩「所能及」，是這個意思，「唯佛與佛住之」。二乘、菩薩是在十法界裡面，他們沒有離開十法界，他們離開六道輪迴了，沒有離開四聖法界，聲聞、緣覺、菩薩、佛，沒有離開這裡。大乘教裡面，稱六道為內凡，六道以內的凡夫，四聖法界稱為外凡，六道以外的凡夫，這大乘教常稱的。真正稱為聖人，是圓教初住以上，才稱聖。為什麼？他們離開十法界了，離開四聖法界了，這稱法身菩薩。怎麼離開的？大徹大悟，明心見性，見性就離開了。他們住實報莊嚴土，如來的報身也住在這個地方。如來所以住這個地方，是法身菩薩有感，佛就有應。法身菩薩所現的都是報身，所以佛所現的也是報身，身有無量相，相有無量好，好有無量光，現這種身。所以唯佛與佛住之，這是常寂光淨土，這是真如自性。

　　「又佛說三乘隨他教時，各住三乘法」，聲聞住在聲聞，緣覺住在緣覺，菩薩住在菩薩。三乘裡頭也有佛，跟菩薩住在一起。所以各住三乘法。「今住佛隨自所住，故云住佛所住」。佛自所住的，法身住常寂光，報身住實報土，這是住佛所住。《會疏》這個說法說得很好，「今佛所說，是佛果覺，乃佛境界，故住於諸佛自之所住」。諸佛自之所住就是大菩提心，大菩提心就是住在真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，諸佛之所住。我們要發這個心，能不能入諸佛境界，那是功夫。我們的功夫純熟，就成佛了，成佛就住在這裡。所以，我們要把功夫不斷向上提升，這十個字要認真學習。在哪裡學？在日常生活當中學，用真誠、清淨、平等、覺、慈悲生活，要用這個心待人處世。我用真誠，人家欺騙我不要緊，欺騙讓他欺騙，不要在意。

　　我年輕的時候，有一段時期在台北講經教學。台北道安老法師，這是我們的前輩，這個人很慈悲，我一生當中就遇到一個，寬宏大量，沒有嫉妒、傲慢。他辦了個大專佛學講座，請我去做總主講。那時候上課的學生有八百人，是台北市附近大專學校的學生。每個星期一天，星期天早晨九點鐘上課，一堂課一個半小時，早晨兩堂，下午兩堂。我們一共三個老師，道安法師講一堂，還有位智諭法師他講一堂，我講兩堂，每個星期一次。學生聽我課的很多，座無虛席，位子都坐得滿滿的。道安老法師上課，我有一天去看了一下，人數只有五、六十個人，不到一百人。我看到很難過，我跟老法師商量，因為早晨是我上課，他上下午的，我說我們兩個對調一下，你跟智諭法師你們兩個講上午，我講下午。這對調一下之後，他們學生下午來聽課，上午人很少，沒法子。可是老法師完全不在意，真正護持正法，對我們年輕的法師愛護備至。一般人他受不了，他是這個班主任，我們是教員的身分，他是校長身分。

　　我在那裡教了四年，到老和尚往生。老和尚往生之後，我教了一年就不行了，沒有這麼寬宏大量的人。我的學生多了，嫉妒障礙就來了，逼著我辭掉這個工作，所以我就離開大專佛學講座。不容易！度量大的人真不多，我這一生當中就遇到一個。老和尚對我們愛護備至，對我們的教學他生歡喜心，這麼多人來聽課他非常高興。出家人都能像道安老法師，佛法怎麼會不興旺？決定興旺！他真正做到了僧讚僧。這一招，我就從道安法師那裡學來的，一定要互相讚歎，一定要互相支持。

　　學生他興趣不一樣，講座沒有約束的，課程排了，歡迎大家來聽，沒有任何拘束。所以法師重要的，跟聽眾結法緣，這個很重要。有人講得不很好，聽眾很多；講得很好的人，沒人聽，為什麼？法緣不一樣。這李老師說的。所以，我們平常要留意跟大家廣結法緣。我們十方供養絕不留著放在那裡，都拿去結緣，緣結得愈結愈廣、愈結愈多，道理在此地。印光大師懂得結法緣，他的法緣，經論、善書，十方供養的錢做一樁事情，做得很徹底，非常有效果。今天時間到了，我們就學習到此地。