二零一二淨土大經科註　　（第五三一集）　　2013/12/6　　香港佛陀教育協會　　檔名：02-040-0531

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。

　　請看《大經科註》第八百八十八頁，倒數第五行，從第二段看起：

　　「自然二字，亦貫全段。乃因適得其中而自然如是。自然無為者，不因造作，自然安住於無為法中，此真無為。若因造作，則是有為矣。」這是解釋前面經文，「咸為道慕，曠無他念，無有憂思，自然無為」，都是讚歎西方極樂世界這些菩薩們，日常生活以及修學無不是與自然無為相應。跟我們娑婆世界完全不相同，娑婆世界眾生無不是起心動念分別執著，只要涉及到起心動念分別執著，這就是有為，有為就有業。善念、善言、善行，這是善業，感得的果報是三善道，天、人、修羅；如果念頭不善，言語、行為不善，他感得的是三惡道，地獄、餓鬼、畜生。出不了六道輪迴，在這裡面無不是生生世世冤冤相報沒完沒了。這個事實真相，佛在經論裡頭給我們說得非常清楚、非常明白，學佛的同學總要常常把它記在心上。回過頭再看看極樂世界，這兩個世界可以做一個比較，本經三十二品到三十七品，對兩個世界的比較說得最多、說得最清楚，真的明白、清楚了，我們就會有智慧的選擇。一定是選擇極樂世界修行證果，我們選擇阿彌陀佛為老師，往生到極樂世界做阿彌陀佛的弟子。極樂世界一切都是自然無為，生活與自然無為相應，學習也跟自然無為相應，所以他的成就那麼快。沒有一點點念頭去造作、去攀緣，沒有這個念頭，因緣自然就成就，自然提升，自然放下，自然證果。如果有造作，這就是有為。有為，就像《金剛經》上所說的，「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」，不是真的。

　　「虛空」，這是比喻，「指心如太空，開廣無際，離垢無染，不受一塵。」我們空中有微塵，空中有染污，為什麼？虛空也是自性變現的，十法界以內的沒有離開阿賴耶。佛說一切法從心想生，我們把八識中的第六識、第七識誤認為是我們自己的真心，我們今天講的心全是這個東西，第六的分別，第七的染污。什麼時候心如太虛？這個虛空不是十法界的虛空，十法界的虛空有染污，這是現在科學家都知道。但是自性的虛空裡頭沒有染污，為什麼？它已經轉識成智，阿賴耶識轉成大圓鏡智，末那識轉成平等性智，末那再不染污了，第六意識轉變成妙觀察智，它不分別了，前五識眼耳鼻舌身自自然然轉變成成所作智，成就諸佛菩薩之所作。諸佛菩薩所做的是上求佛道、下化眾生，上求下化都非有為，那就是與這相應，上求下化自然無為，這個境界好。

　　「虛空者，指心如太空，開廣無際，離垢無染，不受一塵」，自性清淨心確實如是。惠能大師明心見性第一句話，「何期自性，本自清淨」，這是他見到了。第二句話說，「何期自性，本不生滅」，何期，用現在的話說，沒想到，自性本來不生不滅，本來清淨，從來沒有染污；「本自具足」。所以真的，佛講的是「心外無法，法外無心」、「一切法從心想生」。法身菩薩他們一切的想、念都斷掉了，真正放下起心動念、放下分別執著，這個時候自性本自具足全現前，所以妙在這個地方。現前的是什麼？第一個，無量的智慧，這個智慧能夠正確的明瞭，沒有錯誤，全宇宙萬事萬物。全知全能是一般宗教裡面對於上帝的讚歎，不是真的；在大乘佛教裡面，明心見性就是全知全能，是真的。全知全能不是佛菩薩專利的，而是什麼？一切眾生人人都有分。《華嚴經》上佛說得好，「一切眾生本來是佛」，所以佛法是平等的。

　　天台大師講六種佛，就是六即佛，講得太好了。從理上講，理上就是從自性上說，從自性上說，一切眾生本來是佛，這叫理即佛。從理上講，一點也沒說錯。從事上講就有差別，事上講，我們現在叫名字即佛，有名無實，有佛的名字，不是真佛。為什麼？我們被染污了，我們迷了自性。迷了自性，但是自性沒有迷，是我們自己迷了；換句話說，真正的你自己是佛，這身是假的，不是真的。現前身跟心都是假的，阿賴耶在做主，是這麼回事情，有名無實。我們依照佛菩薩的教誨，好好去修。修是什麼？修正。修行是修正錯誤的行為，稱之為修行。這兩個字得搞清楚，它不是迷信。我們對於整個宇宙萬事萬物想錯了，要把這個錯誤修正過來；看錯了，也得把它修正過來；還有說錯了、做錯了。肯定的，你看錯、想錯了，決定你就做錯。做錯了的果報現出來，它也有果，就是十法界、六道。嚴重的錯誤就是六道輪迴，十法界是錯誤，不太嚴重，六道輪迴是嚴重的錯誤，三途是錯誤到極處，就是三惡道。

　　佛教我們修正，依照什麼標準？絕對的標準是跟自性相應。佛說得好，我們自性的智慧、德能、相好是圓滿的。我們今天看法、想法、做法跟它相違背，造出一個錯誤的境界。這個錯誤根本都沒有的，所以佛常常用夢來做比喻，夢是假的，不是真的。六道是個夢，十法界也是個夢，六道跟十法界合起來，六道是夢中之夢，六道醒過來了還有十法界，十法界再醒過來叫真的醒過來，十法界不見了。永嘉大師說得很好，「夢裡明明有六趣，覺後空空無大千」，覺悟之後沒有了，夢醒了。醒了是什麼樣子？是一真法界。換句話說，我們讀的這個經裡面景觀就是醒過來的樣子，醒過來就是極樂世界、就是華藏世界，密宗裡面講的密嚴世界。名稱不一樣，實際是一樣，並沒有差別，只是方法不一樣、門道不一樣，方向相同，結果、目標相同。明白這個道理，現在的宗派當中門戶之見，彼此不能相容，毫無意義，全造了惡業。我們讀《華嚴》，細細去看善財童子五十三參，五十三位善知識，每個人學的法門不一樣。五十三不代表數字，它是表法的意思，代表無量無邊。無量無邊的法門，方向是一致的，目的地是一個。所以不管哪個法門，都到了。「法門平等，無有高下」，是真話，不是假話，這是佛在《金剛經》上講的。

　　「無立」，就是「一法不立」。為什麼？法法現成的，法法都自然無為，不需要你再立一法，你立一法就是頭上安頭，錯了。「淡安」，這些我們都要學習。佛教我們隨緣，隨緣才能夠自然無為，才能夠不受一塵，才能夠一法不立，恆順眾生，隨喜功德，什麼都好，你行善，很好；你作惡，也好。六道，實在講是怎麼回事情？消業障的，你造這些善業，這個地方講得好，一法不立，你怎麼要造善業？善業怎麼辦？要消掉，到三善道消你的善業；造的惡業？到三惡道消你的惡業。換句話說，就是善惡業都不能造，造了都是麻煩事。佛菩薩造不造？不造；但是他也造，他那個造跟不造是畫等號的。為什麼？不管造善與不善，他不放在心上，心裡安然無為，他就不造業。他造的是淨業，沒有善惡，所以他沒有地方報。我們今天念阿彌陀佛要專心念，這也是在造業。這個造業，三善道沒有阿彌陀佛，三惡道也沒有阿彌陀佛，阿彌陀佛在哪裡？在極樂世界。所以造這個業，他的果報在極樂世界，不一樣。我們要明瞭、要搞清楚，起心動念念念不離阿彌陀佛。這一本書，《大乘無量壽經科註》，就是我們往生極樂世界的護照，是我們往生極樂世界的保證書，前面我們讀得很多，逐漸逐漸我們現在明白了。

　　正法，什麼叫正法？一門深入叫正法。你看那個正，中國這個正字，上面是一，下面是止，止於一就是正法。我同時學二門、三門，不是正法，你已經有偏有邪，不容易成就。八萬四千法門、無量法門，只要你選一門，你一生不改變，叫正法。我選《古蘭經》，我一生不改變這個，我能不能成佛？告訴你，到最後的成就，果然成佛。到成佛，大家說怎麼你也來了，他也來了，不同宗教全來了，你說現在的宗教打架冤不冤枉！他為什麼打架？他沒懂，他如果真正懂了，佛法這裡沒有界限，一門，不管是哪一門，沒有說這個除外那個除外，沒有，門門都是第一。門門都是要一門，無論你修學哪一門，你都是一門，一門就得定，定就開智慧，一開智慧之後就平等了。因戒得定，因定開慧，智慧是本有的，自性裡頭德能第一個是講般若智慧，不是從外頭來的。但是心清淨，智慧才生出來，就現出來，心不清淨生的是煩惱。所以煩惱是變質的智慧，煩惱的體就是智慧。煩惱要不要斷？不能斷，煩惱斷了智慧就斷掉了。斷煩惱，斷煩惱是比喻，不是真斷，轉煩惱為菩提，是這個意思，你要把它轉變。轉變從哪裡轉？從心上轉，心是浮動的，心是急躁的，心裡有妄想雜念，這個心生煩惱；心是清淨的，心是平等的，這個心就生智慧，全在此地。功夫，如何讓心定下來、讓心靜下來，這叫功夫。

　　佛教沒有迷信，佛教裡面講佛、講菩薩、講阿羅漢，多少年前我就講，跟大家說清楚，這是佛陀教育。我也要把它加兩個字進去，免得大家誤會，佛不是宗教，佛是教育，佛陀的教育。佛陀教育有三個學位，學位的名稱，我們現在大學裡頭，博士、碩士、學士三個學位，佛陀教育裡也有三個學位，第一個叫佛陀，第二個叫菩薩，第三個叫阿羅漢。釋迦牟尼佛不是專利，不是說佛只有他一個，沒有，人人都能成佛，好像博士學位，你只要好好去讀，每個人都可以拿到，平等的。你本來是佛，換句話說，你必須得要拿到，你應該拿到，拿到是正常的，拿不到是不正常。正常的人就是佛，中國人稱聖人。佛教裡面三個學位，跟中國人講聖、賢、君子，儒家也是三個學位，最高的學位是聖人，其次的賢人，第三個君子，聖、賢、君子。跟宗教不一樣，宗教，神至高無上，只有一個，宗教信徒不能成神，不能成上帝。佛門弟子個個都能成佛，個個都能成菩薩。總要把它搞清楚、搞明白。

　　不信佛的，他不相信自己，這就難了。佛在哪裡？自己本來是佛。你看他不相信，所以他就成不了佛。成佛有什麼好處？只要說三樁事情，第一個智慧現前，你沒有錯誤的看法、沒有錯誤的思想，這個誰都想要，真實智慧。第二個好處，你真正明白、覺悟，你不生不滅，這就是無量壽，你天天想求，求不到，不知道本來無量壽。第三個就想到相好莊嚴，我們的生活富裕、自在、快樂，在極樂世界全都得到了，三種都得到。我們這個世界富貴有，但是富貴不樂，很苦。為什麼？這個富貴是有為而得來的，不是無為得來的，無為是自性，性德變現的，有為是你求得的。所以世間富貴可以求，佛在經典上告訴我們，你要想發財，生財有大道，這個道是什麼？財布施。財布施是因，得財富是果報，愈施愈多，愈多要愈施。有為不管怎麼樣比，比不上無為，無為完全是性德。聰明智慧是果，它的因是法布施。好的法，利益一切眾生的方法，你知道，要多多教人，愈教愈聰明，你愈有智慧，聰明就從這來的。吝法呢？吝法就愚痴，你這一生很聰明，但是吝法不肯教別人，教別人也要留一手，怕別人超過自己，這種人死了之後來生愚痴，可能愚痴很多世。錯了！如果肯教人，愈肯教人就愈聰明、愈有智慧，真正想智慧超人，你就不斷去教人，毫無吝嗇。第三個，健康長壽是果報，因是無畏布施。三種布施三種果報，你看世間人要求的，希望有財富、有聰明智慧、有健康長壽，佛門真正告訴你這三種果報從哪裡來的。

　　命中沒有，袁了凡先生命中沒有，遇到雲谷禪師，雲谷禪師把這當中道理一說明，他明白了。他十五歲孔先生給他算命，算他終身流年，非常準確。二十年，每一年，他是個讀書人，參加考試名次、國家給他的待遇，絲毫都不差。所以他什麼都不想，真正相信萬般皆是命，半點不由人，想也是枉然，空想、白想了，不如不想，什麼念頭都沒有。三十五歲遇到雲谷禪師，在南京棲霞寺跟老和尚在禪堂坐了三天三夜，沒動一個念頭。雲谷禪師很驚訝，這人定功不錯，普通人三天三夜不知道多少念頭，他怎麼一個念頭都沒有？佩服。就向他請教，你是怎麼修的，怎麼修得這麼好？了凡很誠實，說我沒功夫。為什麼三天三夜不起一個念頭？我命給孔先生算定了，二十年一點錯誤都沒有，我起心動念有什麼用，不如不起心動念。雲谷聽到哈哈大笑。他說你笑什麼？我原來以為你是聖人，結果你還是個凡夫，標準凡夫。他就奇怪了，難道命還能改？當然能改。為什麼？你作善就加分，你作惡就減分，天天都有加減乘除，你善惡都不做，這不是標準的嗎？一絲毫都沒有改變。教他斷惡修善，你的命就改變。

　　袁了凡很聰明，聽了這個話有道理，回家就真幹，就發願要行三千樁善事，發這個大心。三千樁善事還沒做完，第二年參加考試，孔先生算他第三名，他考第一名，就變了，不一樣，愈來愈相信。全家斷惡修善，一生命運全轉了，他命中只有秀才，沒有舉人、沒有進士，他求考中舉人、考中進士，這命裡沒有的都得到了。命裡沒有兒子，求兒子，果然生了一個兒子。這個兒子不錯，好像生了六個孫子，家就旺起來了。做官只能做到一個四川很小縣分的知縣，結果他進士及第之後，做了寶坻的知縣，在北京。寶坻縣是直轄縣，不歸省管的，歸皇上直接管的，這麼大的一個縣。壽命只有五十三歲，他活到七十四歲，延壽二十一年。他沒有求長壽，壽命自然延長，因為福報累積多了，壽命是到了，福報沒享完，要等他福報享完他才會走，多活了二十一年。這就是有為法裡頭是可以求得的，不是求不得。無為法，那是自然具足的，不需要求。只要真正做到無為，無為是什麼？不起心、不動念、不分別、不執著，性德就現前。

　　「淡安者，淡者，淡泊。安者，寧靜」。諸葛亮一生，淡泊明志，寧靜致遠，心地清淨，看東西看得清楚。「又淡安為水流平滿之貌」。池塘水是滿的，沒有風浪，沒有染污，這個水在池子裡頭清淨平等，這也是淡安的相。《文選宋玉賦》裡頭有一句話說，「潰淡淡而並入」。這就是形容「水波相繼，相似相續，此喻心離斷常。平滿喻平等圓滿」。相似相續比喻心離斷常，斷常是二邊，是錯誤的知見。有一些人誤會，認為人死了來生還是人，狗死了來生還是狗，生生世世都不變，這叫常見，這個看法是錯誤的。另一種錯誤是斷見，現在很多人錯在這裡，認為人只有一世，人死了什麼都沒有，所以他什麼都敢做，認為沒有來世。他一旦要知道人真有來世，他就害怕。人確實有來世，一點都不假，這一世時間短，來世時間長，三惡道決定不能幹。為什麼？時間長，太苦了。畜生道，譬如說現在他死了以後，他投胎他變成一隻雞，雞的壽命不長，現在養的雞壽命大概只有三個月，牠就被人殺了。殺了以後怎麼辦？牠還是雞，又投胎做雞，總要做幾十次、幾百次，牠才能出來，畜生道都是這樣的。

　　釋迦牟尼佛在經上給我們講個故事，當年祇樹給孤獨園，佛在那裡住了幾年。那個地方有建築、有工程，看到一窩螞蟻，佛的學生裡面有不少都是證阿羅漢的，阿羅漢用天眼看，用宿命通來觀察，不知道這個螞蟻在這個窩裡頭投胎多少次，沒辦法知道。佛告訴大家，這一窩的螞蟻，從投胎墮成螞蟻到現在，已經經過七尊佛，現在還是螞蟻。阿羅漢沒有這麼大的神通，阿羅漢只能看五百世，七尊佛出世，一尊佛就算三個阿僧祇劫，三七二十一個阿僧祇劫，阿羅漢沒這個神通。為什麼？愚痴，牠就認為那是牠自己的身體，牠就不想改變一個身體。佛指出這個，說明三惡道進去容易，出來很難，什麼時候你覺悟，討厭這個身，不要這個身，想換個身，就行，牠就出來了。

　　人決定不能沒有善因，能夠到人道來投胎的，前世一定有五戒十善，修得不錯，沒有五戒十善決定來不了人道。天道一定要上品十善，人道是中品，修羅是下品。佛跟我們講真話，他不會騙人，騙人的人必有企圖，佛對我們有什麼企圖？沒有。所有的企圖總是想從別人那裡得些利益，我們不管做多少好事，跟佛比差遠了，他不需要我們的。另外一個，騙人沒有企圖，他神經不正常。神經不正常，講這麼多經典講得很有道理，不像不正常。所以能不相信嗎？不相信是自己真的沒有福報，自己沒有遇到緣，緣實在是太重要。小孩小時候跟著父母，父母是鄉下人，不認識字，但是心地很善良，初一十五、逢年過節都要到廟裡去燒香祈福，要上城隍廟燒香，孩子跟著去，對於佛教、道教有一點印象。但是稍微大了，上學校去念書，聽老師的教訓，宗教是迷信。我們就信以為真，宗教是迷信，一生對宗教冷漠，絕對沒有興趣碰它。學佛，這些宗教的人也沒有辦法把宗教講出來，講個道理讓我們聽聽，沒有，從來沒有聽到。這個緣，好像是嚴重的危機，這麼好的東西當面錯過。

　　我這個緣，到台灣一心一意想學哲學，遇到一個老師，方東美先生。我跟他認識，只曉得他是同鄉，試試看，寫一封信給他，寄了一篇文章給他看，目的是想到學校去聽他的課。上學，我那時候就沒有能力，一個人在台灣，舉目無親，要靠自己工作養活自己，所以生活很清苦，在政府機關當一個小職員，希望能到學校旁聽他的課，我們就很滿意了。老師，一個星期我收到他一封回信，約我到他家見面。見面之後，問了我很多話，過去家庭、學校。抗戰期間那個艱苦他知道，抗戰期間失學四年，問我的學歷，我初中畢業。他說你有沒有騙我？我說沒有，不敢騙老師。他說你寫的信、寫的文章，我們台大學生寫不出來，他從這懷疑。我說雖然失學多年，沒有離開書本，喜歡讀書。談到最後，老師就告訴我，他說現在的學校，六十二年前，現在的學校先生不像先生，學生不像學生，他說你要到學校去聽課，你會大失所望。我聽了這個話，這老師完全拒絕了，感到非常失望，當然表情就很沮喪。大概過了六、七分鐘，老師告訴我，這樣好了，你每個星期天到我家裡來，我給你上兩個小時課。我們就這麼約定，星期天上午九點半到十一點半，兩個小時。給我講了一部《哲學概論》，不是在學校學的。最後一個單元「佛經哲學」，我非常訝異，我說佛教是宗教，多神教，多神教就意味著是低級宗教，高級宗教只有一個真神，佛教什麼都拜，多神教，它怎麼會有哲學？老師告訴我，他說你年輕，你不知道，「釋迦牟尼是全世界最偉大的哲學家」，他這樣介紹給我，「佛經哲學是全世界哲學的最高峰，學佛是人生最高的享受」，我在這個單元裡頭重新認識了佛教。

　　老師告訴我，佛經哲學不在寺廟。我說在哪裡？他說在經典。這個話非常重要，他要不說清楚，我到寺廟找這些法師去聊天，我會感到老師騙我。他說兩百年前，這寺院裡的出家人都是有德行、有學問的人；他說現在不一樣，現在他們不學了，你直接要從經典裡面契入。所以我就開始逛寺廟，逛寺廟幹什麼？找經典，去讀經典，老師介紹的，必須要讀的，得去抄。那個時候台灣書店裡面買不到佛經，沒有流通的，全台灣印佛經的只有兩家，台南有個慶芳書局，台中有個瑞成書局，印的量很少，種類也很少，大概不超過二十種。你說佛經量那麼大，我們想學習的都找不到，都是一般寺廟裡的經懺佛事用的，這個可以找到。所以必須要找時間到寺廟去抄經，學得很辛苦，但是愈學愈有興趣。學了七年，我出家了，出家就教學，就教佛學院，就在外面講經。去看方老師，方老師一看到我，你真幹了？我說真幹了，人生最高的享受，怎麼能不幹？他第一個贊成，你完全做對了。那個時候我一些同學、朋友、長官，都說我迷了，迷信，怎麼會年輕人迷信到這種程度？好像不可救藥，只有方老師一個人贊成。到了晚年，我那些老朋友們，他們退休了，退休以後看到我，佩服了，你的路走對了。

　　所以斷見、常見都是錯誤的。平滿是比喻平等圓滿。「無欲，欲者」，欲是欲望，《大乘義章》裡面說，「染愛塵境，名之為欲」。染是染污，你想得到它，你想控制它，你想支配它，這都叫染。愛，這個愛是情愛。塵，五欲六塵，這個塵是指色聲香味觸法，這叫六塵。六根對的，眼對色，耳對音聲，鼻對香，舌對味，身對觸，意對法，都會讓你產生欲望，你想擁有，這就是欲望生了。釋迦牟尼佛為我們表演，他是王子，他要不出家，繼承王位，他是國王。十九歲離開家庭，捨棄了王位，也捨棄了榮華富貴的生活，出去學道，佛家講參學，過苦行僧的生活，日中一食，樹下一宿，堅持到最後，他七十九歲圓寂的，一生不改變。真放下，名聞利養放下，七情五欲放下，他教我們放下，他先做到，他要不做到，沒人相信。他老人家在世的時候，經上我們看到的，常隨弟子一千二百五十五個人，這些人都是跟他學習的，跟佛過同樣的生活。一千二百五十五人，這是常隨眾，佛到哪裡，跟著佛不離開的。一生過游牧生活，居無定所，真正得大自在。給學生們定的規矩，樹下一宿。這個樹也許長得很好，樹蔭很大，想多在這住幾天；不可以，一晚上，明天不可以在這裡再住，一定要換地方。這是什麼？沒有留戀，真正叫萬緣放下，得大自在，真正恢復到心地的清淨平等覺，他住在這個地方。

　　下面引《俱舍論》說的，「欲，謂希求所作事業」。希望我能做好，把事業做好，這都屬於妄。「據此，則經中捨諸愛著」，著是執著，「與亦無希求、不希求想等，均無欲也」。這都是說離開一切的愛欲，捨諸愛著，你所喜歡的，你所執著的。亦無希求，世出世間一切法，沒有希求這個念頭，也沒有不希求。希求是錯誤，不希求也是錯誤，不希求還是在希求，希求、不希求都錯了，必須希求、不希求統統放下，這才叫無欲。「此上三句，顯實際理地不受一塵」。上面講的這三句，經文裡頭所說實際理地，實際理地是真心、是真理、是自性，自性、真心裡頭一塵不染，一念不生。「但萬行門中，不捨一法，故續云作得善願，盡心求索」。這些經文，「正顯事理無礙、圓融自在之妙義」。心地清淨，一塵不染，遇到眾生有困難，我要不要去幫助他？要。眾生有苦難幫助他解決，不但幫助他離開苦難，而且幫助他得到幸福、回歸自性，這就是有為。有為是不是有造作、有因果？沒有。為什麼？一切作為他沒有放在心上，事做，做完之後心地乾淨，就像沒做一樣。如果做的好事，把好事放在心上，就好報，果報就有。所以無論行善、行惡，統統不著相，這叫無為而無所不為，無所不為而無為，這妙！真正覺悟的人是這樣，他做一樁事情，利益眾生的，沒有成功、失敗這個念頭，事情做成了，眾生有福，他們有福，於我不相干；沒做成功，他們沒福，於我也不相干。總是全心全力在做，不是看到不聞不問，不理會，那個不可以，那與性德不相應，那慈悲何在？

　　自性第一德就是愛，這個愛不是我們凡夫的愛，凡夫愛裡頭有情、有妄念、有欲望，自性裡面的愛決定不摻雜這些東西。所以佛教不叫愛，叫慈悲。慈悲就是愛，慈悲裡面是充滿了智慧，世間人愛裡頭充滿了情欲。所以佛家的慈悲，跟宗教裡頭講神之愛、上帝之愛、聖人之愛，是相同的，是真愛。《弟子規》裡頭說，「凡是人，皆須愛」，要用真心的愛，不能用妄心。妄心的愛裡面就有很多糾纏在裡頭，有許多問題在裡面，那就不善，那就造業，愛會變成怨恨、會變成仇敵、會變成災難，這是佛不許可的。所以菩薩他用中道，用真心，用正法，這個愛叫慈悲。悲是拔苦，慈是與樂。佛教教學的總方向、總目標，就是幫助一切眾生離苦得樂，這是佛教教育的終極目標。要幫助他離苦，苦的根源是六道輪迴，他要能脫離六道輪迴，叫離究竟苦，真離苦了。得樂呢？要幫助他至少要證得菩薩的果位，才是真樂。阿羅漢離苦得樂不究竟，沒有圓滿，要幫助他成菩薩、成佛，得究竟樂，離究竟苦。自己心裡有沒有念頭？沒有，自己心地清淨平等，一塵不染。為什麼？幫助你成佛，你本來是佛，我幫助你不居功，本來是佛！不是我給你的，是你自己成就的，你自己放下就成佛。

　　佛家，佛跟凡夫的差別，凡夫有起心動念、有分別、有執著；佛沒有起心動念、沒有分別、沒有執著，這叫佛。所以放下便是。我們跟佛是一不是二，有這三樣東西，有起心動念、有分別、有執著就叫凡夫，三樣沒有就叫佛。三樣有一樣，二樣沒有，有起心動念，沒有分別執著，這人是菩薩；三樣有二樣，有一樣沒有，有起心動念、有分別，沒有執著，阿羅漢；三樣統統都有，凡夫，六道凡夫。六道凡夫對於起心動念、分別、執著，有輕重，有染淨，有善惡，這就很複雜，這就變成六道，六道就這麼來的。所以一個人對一切人事物，對一切萬法，執著沒有，六道輪迴就沒有。你生活在什麼境界？在四聖法界。你看到的，你接觸到的，是聲聞、緣覺、菩薩、佛，這個佛是十法界的佛。你把它真正搞清楚、搞明白了，它跟宗教、跟迷信掛不了鉤，完全不相干。於是我們才真正了解，佛法產生一個大誤會。我出家剃頭大概不到一個星期，我就向中國佛教會提了一篇建議，正名。夫子說「名不正，則言不順」，中國古人喜歡簡單，不喜歡麻煩，稱為佛教；現在佛教被人誤會，加兩個字進去，佛陀教育，名正言順，佛陀教育。好像這個建議他們是討論了，到以後不了了之，就算了。

　　我在台灣，有個居士，建築師，那個時候他蓋了一棟大樓，八層，他送一層給我，我選了第三層。我以為是說著玩笑的，結果竟然蓋好之後，那時候我在美國，回來的時候他在飛機場接我，把所有權狀真的送給了我。我說你是真的，不是開玩笑的？真的，真供養法師。我說你是不是存心害我？他說不是，絕對沒有。我說絕對沒有，這大樓要不要開銷？他說要，當然要。一個月要多少錢？他說一個月要六萬。我說我到哪裡去找六萬塊錢，你不是害我嗎？他說那怎麼辦？我說除非你每個月拿六萬來，我就答應；你要叫我去跟人化緣要錢，我說我寧願餓死我也不幹這個事情。以後他就答應了，每個月送六萬，送了三年。三年，我這個道場有收入，可以夠開銷，我說你不要再送了。所以，隨緣要自在，隨緣裡頭有苦不能幹，那是人害你。我這一生就這一個道場，沒有第二個道場。為什麼？找不到第二個這樣的人，送我道場還得管開銷，要不然我不上當。

　　最近，也許同學曉得，我在斯里蘭卡建議，諸位要曉得，不是我建的。我要建道場，年輕的時候該幹，八十七歲還幹這個事情，哪有這個道理？去年十一月我訪問斯里蘭卡，跟總統談得很有緣分，我向他建議，我們應該建一個佛教大學，培養全世界佛教的弘護人才。他聽了非常歡喜，他說就在我斯里蘭卡做。我說這第一個，第二個，還需要建一個宗教大學，我希望全世界的宗教能團結起來。宗教要回歸教育，因為它本來是教育，每一個宗教創始人都是最偉大的社會教育家，摩西是的，耶穌也是的，穆罕默德也是的。所以一定要回歸教育，不回歸教育對社會沒有正面的貢獻。希望宗教互相學習，不會再發生宗教與宗教之間的誤會、矛盾，甚至於衝突，不能發生這些事情；宗教要團結，要好好的帶動信徒化解所有衝突，帶動世界永久的安定和平。總統聽了非常歡喜，所以我們就想在這個地方建兩個大學。我哪有能力，我只是說說，有許多熱心想做好事的人，你們出錢出力把這個學校蓋好。蓋好之後，有很多人要請我做校長。我說我不找事情，我怕事情，我說校長我已經想好了。他說誰？總統來擔任。我說我答應一樁事情，學校蓋好之後，我做教授，開一門課，《無量壽經》，我來教《無量壽經》，就這一門課，其他的我邊都不沾。我們是為正法，為全世界，不是為我個人。為我個人，我現在日子過得很好、很快樂，學佛之後，方先生說的話，我把它證明了，「學佛是人生最高的享受」，我這一生過的是最高享受。到處流浪，因為老師到處流浪，釋迦牟尼佛，我完全跟他學，一生沒有道場。

　　台北這個道場建成之後，到現在三十多年，那個董事長還掛我的名，辭了十幾次，我根本都不去了。問他為什麼要掛我的名，掛名有人捐錢。我跟他們約定，佛陀教育基金會人捐錢的這個數字、銀行存款，我們做的一樁事情，就是印經，學印光法師印經布施，對全世界，這是我們支出。收入、支出現金，我什麼時候要問，什麼時候你們要說得很清楚，一點都不含糊。所以台灣會計師稱讚我們基金會財務台灣第一，清白之家，一點錯誤都沒有。我說這要把它做好，這是你們的功德，有一點差錯，就不是釋迦牟尼佛的學生。大公中正，印經的錢就是印經，生活沒有錢，另外再想辦法。有一年過年我在台灣，過年的時候真遇到困難，當時總幹事來找我，我們有員工，員工有工資的，沒有工資他不能長久，他心不能安定，得有工資、有福利，他說印經的錢很多，能不能在印經的錢撥一部分出來做為道場經費？我說不可以，這是犯戒的。最後我就說，我私人銀行有個帳戶，人家供養我的，我都放在那邊，那存摺我交給他，那時候景美還有個圖書館，是我講經的地方，兩個道場，我說你們把它提出來兩邊分，這年關過去了。一定要做得如法，你才會身心安穩，才會快樂自在。

　　「作得善願，盡心求索」，好事，我們希望它能夠成功。這兩個學校，馬來西亞的漢學院跟斯里蘭卡的大學，大學那個地方現在有一百六十多個教授，很多教授都喜歡到這裡來教，好事情。在我想像當中，教學的理念跟方法，大概還是遵守西方的，佛門跟中國傳統文化，這舊的概念跟方法沒有人想到。舊概念、舊方法會出聖賢，為什麼？目標是求智慧，不是求知識，這個我們要把它帶動起來。所以學校建好之後，我只答應教一年書，教《無量壽經》。我帶五個學生，多了我照顧不過來，頂多只能照顧五個人。我們是用老方法、老的理念來試試看，如果實驗成功，可以讓其他的教授做參考。老的方法確實比西方的方法好，學習會很快樂、會很輕鬆，沒有壓力，但是要真精進。很單純，一門深入。你看佛經，專門研究《無量壽經》，《無量壽經》研究通、明白了，淨土的五經一論全通，本宗的通了；本宗通了之後，沒有學過其他宗派經典也會通達，也沒有問題。一點一滴的來做，慢慢擴大影響。

　　在漢學院做，因為漢學院都是自己同胞，好商量。我們十年不招生，所以沒有教授，也沒有學生，我們招研究員。我們的名額是兩百個，希望有兩百個研究員在這做研究工作，就是一門深入。《治要》它原來的典籍六十五種，這就是六十五門功課，每個人專攻一門。基本的，佛家是戒律，跟文字學，漢字。所以我們會開《說文解字》，開這些文字學，開這個課，開戒律的課程。戒律是學佛必須要學習的，儒家的禮，佛法的戒，要設立一個律學院。世界上傳佛法的三個語系，北傳的漢語系，包括日本、韓國、蒙古，漢語系的；其次的，西藏的是藏語系；第三個，南傳的巴利語系，以巴利文為主。所以文字三種都要學，要學這三種文字，這樣將來對於全世界的佛教都有幫助，歡迎佛門弟子都能到這個地方去學習。

　　斯里蘭卡是以佛教治國，從總統到人民幾乎都落實三皈、五戒、十善、八關齋戒，基本佛經的這些道理，一般人都懂得。全國人口不多，只有兩千萬人；土地面積大概福建省一半大，兩個台灣；寺廟有一萬多所。每個寺廟，我沒有去調查，我概略的估計，平均每個寺廟算六、七個人，它也有將近八萬人的樣子，出家人有這麼多，這裡面一大半都能講經教學。所以斯里蘭卡的人民普遍受到佛陀教育，講經的人太多了。而且國家規定的，星期天，星期假日，上午八點到十二點，是全國佛教教學的時間，所有的人只要有空閒，都應該到附近寺廟接受佛陀教育，全國的。所以星期天到寺廟，你去看寺廟滿滿的，到處都是人，都在那裡聽經，都在那裡講學，一個小圈圈、一個小圈圈，席地而坐，走廊上、殿堂上，在院子裡面，統統都是的，非常難得。學了之後，你走出教室你能看到，好處在這裡。我們希望佛教有成就，也能帶動其他宗教，我們也幫助他們，在那邊建立一個宗教大學。

　　我們在經教裡頭學了，學以致用，雖然非常熱心，放得下。我們學校建成，贈送給政府，送給斯里蘭卡政府。他們政府對宗教有兩個部，一個是宗教部，宗教部屬於總理管的；另外還有一個佛教部，因為全國人民百分之七十五以上佛教徒，所以它有個佛教部，佛教部歸總統管，是總統府下面的一個部，部長是總統兼的。所以我們學校建好就是贈送給國家，就是屬於國家的，不屬於任何人，裡面一定完全聽國家去安排。這個國家是宗教治國，全民都在學佛，他一定有慈悲心、有智慧把它安排得很妥善，對於全世界佛教做出最大的貢獻。還有兩個活動中心，都送給國家。活動中心是用酒店的方式建造的，就辦活動用，全世界的宗教活動、宗教團結都在這個地方。酒店有住的地方、有會堂、有教室，建築在風景非常優美的環境裡。到那個地方去參加一次論壇、講座，短的時間七天，長的時間半個月、一個月。一個活動、一個活動排的，一年到頭沒有空閒，讓全世界信仰宗教的人有一個活動中心。這兩個中心也是建好之後送給政府，由政府來管理。我們同學們對於這樁事情出錢出力，我們全心全力來支持它，這是一樁好事。我們行好事的人要三輪體空，不要把這個事情放在心上，心上只放阿彌陀佛。我們也把這個事情請阿彌陀佛來護持，一定會讓我們滿意，會建得很成功。

　　經上這些話，「作得善願，盡心求索，正顯事理無礙」，理是清淨無為，事是有為，有為跟無為同時，沒有障礙，「圓融自在之妙義」。如德遵普賢品裡面說，「會中諸大菩薩入空、無相、無願法門」。這叫「三三昧」，在我們參考資料第三頁當中有「空、無相、無願」。三三昧這一條，「即空三昧、無相三昧、無願三昧」。三昧是梵語，翻成中國意思叫正定。「空三昧是觀察世間的一切法都是緣生的」，因緣生法，「也都是虛妄不實」，是眾緣和合而生起的現象，緣聚的時候有，緣散了，相就不存在。我們建造的房子是眾緣和合，裡面有鋼筋、有水泥、有磚頭，有這許許多多建築材料，還得要人工按照圖紙把它建立起來，眾緣和合；緣散掉了，房子就不存在。所以這都不是永恆的，我們要認清楚這一點。

　　我們自己身體也是眾緣和合，科學家告訴我們，人體是細胞組成的。多少細胞？科學家告訴我們，一個人的身體大概有六十兆的細胞。六十兆，而且細胞的形狀不一樣，有圓形的、有菱形的、有三角形的，組成我們身體裡面的五臟六腑是不相同的細胞，都是細胞。細胞的新陳代謝，就是細胞有壽命，最長壽命的是腦神經細胞。一個人身體裡面的細胞，腦神經細胞它的壽命大概是一百三十年到一百五十年，最長的。也有細胞壽命只有幾天的，多半大概都是幾個月到二、三年。佛在經上告訴我們，我們人身體裡的細胞，佛是講週期，七年是一個週期，他說七年所有細胞舊的都死亡了，都是新細胞來代替。科學家講得更清楚，每一天新陳代謝，每一天有多少細胞，老的細胞死亡，多少新的細胞來補充？科學家告訴我們，有七千億，單位是億。整個身體是六十兆，每一天新陳代謝有七千億的細胞，你說這身體怎麼是我？生滅，一天就有七千億個細胞生滅，不是真的，是假的。所以萬法皆空，這叫空三昧。對於一切法都不要執著，它是假相。

　　第二個，「無相三昧是觀察世間的一切形相都是虛妄假有」。前面是從體上觀，空的，緣生，看到它空的，根本就沒有，遇到緣它就現行，沒有緣它不存在，找不到它。相是現象，也就是說物質現象，也包括精神現象。觀察世間所有一切現象，科學家分為三大類：物質現象、精神現象、自然現象，這三大類統統都包括了。這些現象也是假的，也不是真的。其中物質現象，佛經上講得很多，「相由心生，境隨心轉」，這一類的話說得多，「一切法從心想生」，都是念頭。所以教育，教育的宗旨沒有別的，幫助一切眾生端正念頭而已，什麼問題都解決了。疾病是念頭不正，地球上這些災變也是念頭不正，如果念頭端正，不會有這些事情。極樂世界為什麼那麼好？每個人念頭都正。他為什麼那麼正？阿彌陀佛教的，阿彌陀佛教學沒有中斷，除了阿彌陀佛之外，十方一切諸佛都願意教他們。修學的環境，極樂世界是達到圓滿殊勝。阿彌陀佛好比是校長，十方一切諸佛都是教授，都擔任課程的，所以你想學什麼都有佛來教你，最好的老師，哪有不成就的道理！物質現象今天科學家把它搞清楚了，這是宇宙的奧祕揭穿了，念頭生的，跟佛經上講的一樣。

　　「無願三昧又名無作三昧，即觀一切法幻有，而無所願求。」無願三昧是真正消滅我們所有的妄念，為什麼？一切法是幻有，是假有，不是真有。像我們看電視，電視上所有一切畫面，我們看了也很歡喜，沒有一個人想佔有它。為什麼？佔有不到，頻道一關全沒有了。我們用什麼心態面對著現實環境？要用看電視的心態，你可以欣賞它，你不能佔有它，你不能控制它，你也不必想著我怎樣去支配它，不需要，一切隨順自然。他歡喜，我們也歡喜；他悲傷，我們也很同情，這就是所謂的真正客觀來處理萬事萬法。決定不要有主觀觀念，我想怎樣怎樣，那就錯了，因緣非常複雜，不是單純的。

　　我們再往下面看，「但諸菩薩咸共遵修普賢大士之德，具足無量行願。正與此處無為、無立、無欲，而作得善願，盡心求索，圓融一味。」這一句說得非常好，本經第二品，「咸共遵修普賢大士之德」。佛法在中國，中國是大乘，大乘以四大菩薩代表，叫表法。第一個是地藏，地是代表大地，大地能生萬法，地裡面含藏無盡的寶藏，用它來代表心，我們的真心、我們的自性就好像大地一樣，它能生能現整個宇宙的萬有，好像大地能生一樣。大地又表修學的根本，我們現在迷了，要回歸自性，要從哪裡學起？從什麼地方開始？從心地。心地裡面，一個是孝，一個是敬，孝親尊師，世出世間一切善法都從這個根本出生的。所以，《地藏經》是佛門的孝經，地藏教孝，教孝親、教尊師。有孝親尊師這種德行，再向上提升，觀世音菩薩，救苦救難，大慈大悲。救苦救難大慈大悲需要智慧，文殊代表圓滿的智慧，有智慧就不會有過失、不會有錯誤。普賢代表實踐，要落實，要把孝親尊師、慈悲智慧，落實到日常生活當中，落實到一切眾生之中，這是大乘。普賢代表落實，不落實全就落空了，要變成我們生活、變成工作、變成處事待人接物的標準。今天時間到了，我們就學習到此地。