二零一二淨土大經科註　　（第四八六集）　　2013/10/21　　香港佛陀教育協會　　檔名：02-040-0486

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。

　　請看《大經科註》第八百一十三頁，倒數第二行：『知土如影像，恆發弘誓心。究竟菩薩道，具諸功德本。修勝菩提行，受記當作佛』。這是這一段後面的六句偈。在前面我們讀過《會疏》裡頭一句話，「雖在生死，猶如園觀」。佛經上有「生死園」，這是比喻。我們參考資料第五頁第二段，「生死界」，就是六道輪迴，「為凡夫好遊之所」，凡夫不想出去，喜歡在這個裡面。六道輪迴捨身受身，實在講是苦不堪言。這個地方同時，「又為菩薩遊化之所」，菩薩在這個地方現身，隨眾生心，應所知量，幫助眾生破迷開悟，離苦得樂。緣成熟的，幫助他離開六道輪迴；緣還沒有熟的，幫助他斷惡修善，生三善道，避免三惡道。所以好比是園觀、花園一樣，用這個來做比喻。「往生論註下曰：示應化身」，示現諸佛菩薩、阿羅漢，「迴入生死園煩惱林中」，這就是比喻，把六道輪迴比喻是生死園、是煩惱林中，「遊戲神通」。修行證果的人，行，在這裡頭遊戲神通；如果是六道凡夫，他在這個裡面受苦受難。《法華經譬喻品》有兩句話，「常處地獄，如遊園觀。」這是講菩薩，大菩薩，像地藏菩薩，「地獄不空，誓不成佛」，他在地獄度眾生，就像遊園觀一樣，到地獄去觀光遊覽，用這個來做比喻。

　　我們看今天這一段偈頌，知土如影像，「如影像者，如物之影像。雖從實體生，而無實性」。像我們一個人站在太陽底下有影，影從人體、從光而生的，人體是因，光是緣，因緣聚會就有個假相，這個影像出現了。雖從實體生，而無實性，它確實沒有真性，沒有它的體性，是假的，它不是真的。這是說土，是十方世界諸佛國土，像影像。「《金剛經》曰：一切有為法，如夢幻泡影」。現前我們這個偈子裡頭說的，「了知佛土亦如影像，如是智慧實為甚深」。這是你有智慧，你看到真相。「如是正士」，就是像這樣的菩薩，這是法身菩薩，不是普通菩薩。「深了佛土亦空」，這個我們在前面都學習過，佛土是指實報莊嚴土。因為同居土是六道，方便土是四聖法界，方便跟同居在一起就叫十法界。十法界夢幻泡影，為什麼？它是有為法，有生有滅。實報土沒有生滅，我們叫它做一真法界。它是不是真的？它也不是真的，它沒有生滅的現象，但是它有一次生滅，這一次的時間很長。為什麼它沒有生滅？因為他沒有起心動念、沒有分別執著，所以它沒有生滅。為什麼他會有現相？無始無明習氣沒斷。這是我們從上面一直學下來所看到的。

　　阿羅漢見思煩惱斷了，見思煩惱的習氣沒斷，所以他在四聖法界聲聞界，還帶著有習氣，就是見思煩惱的習氣，見思煩惱真斷了。聲聞在十法界這個法界裡面，他主要就斷習氣，習氣不在六道輪迴斷，在四聖聲聞界斷習氣；習氣斷掉，他就升等，他就不是阿羅漢，升成辟支佛，所以辟支佛是把見思煩惱習氣斷掉。往上再提升要斷塵沙煩惱，辟支佛要斷塵沙煩惱；塵沙煩惱斷掉，他升級，他是菩薩。菩薩還有塵沙煩惱的習氣，所以菩薩必須把塵沙煩惱習氣斷掉；斷掉，菩薩就成佛，十法界的佛。所以十法界的佛是見思煩惱跟習氣斷掉了，塵沙煩惱跟塵沙煩惱的習氣也斷了，斷乾淨了，他要斷的就是無明煩惱，無明煩惱斷了，他就超越十法界。無明煩惱斷了，也就是轉識成智，他往生到哪裡？往生到實報莊嚴土。實報莊嚴土的人統統是無明煩惱斷了，就是不起心、不動念，但是無明煩惱的習氣還在，就是起心動念的習氣。真的沒有起心動念，有習氣，習氣有厚薄不一樣。習氣沒有辦法斷，你一斷不就起心動念了嗎？起心動念就墮下去了，墮落了，所以他不起心、不動念。這個地方大乘經上常講的，叫無功用道，跟十法界的修行不一樣，十法界確實有修有證，它那個地方沒有修也沒有證，要讓無始無明習氣慢慢自然斷掉。這是古人舉個比喻，什麼叫習氣。古人的比喻說，譬如酒瓶，酒瓶盛酒，把酒倒乾淨，裡面擦乾淨，確確實實一滴酒都沒有了，聞聞還有氣味，這叫習氣，用這個比喻作習氣。酒瓶的習氣能不能除掉？除不掉。用什麼方法？蓋子打開，放在那邊，放上半年、放上一年，再去聞，沒有了，就斷掉了。這叫無功用道，這是最上層的。

　　所以我們就知道，經上給我們講，實報土法身菩薩有多少個等級？四十一個，十住、十行、十迴向、十地、等覺，都在實報土。這些等級怎麼分的？其實就是他帶的習氣濃淡而分的。剛剛去的習氣很濃，在那裡住得很久的習氣就很薄了，是這麼回事情。這四十一位，不能說有，也不能說無。你說有，極樂世界是平等的，實報土都是平等的。為什麼？他不起心、不動念，他怎麼不平等？真平等。真平等裡面帶著習氣濃淡不一樣，所以分成四十一個階級，到四十一個等覺，只剩一點點了。那一點點叫什麼？叫生相無明。生相是現相，那一點點沒有了，相就沒有了。所以他生相無明一破，生相無明的習氣，那個東西破掉之後實報土就不見了，所以實報土也不是真的。《金剛經》上這句話說得好，「凡所有相」，沒有說實報土除外，經文上沒看到這句，實報土包括在其中，如夢幻泡影。換句話說，凡所有相，就是連實報土的相，實報土是報身，自己往生那裡也是報身，身有八萬四千相，每一個相有八萬四千好，別執著，也不能放在心上，為什麼？非有非無。從自性上說，沒有；從報土上說，真有。空有不二，性相一如，所以他們在境界裡頭沒有起心動念。分別執著那就不談了，分別執著是十法界的，是四聖法界。

　　這個理、事我們都搞清楚了，我們現在所欠的功夫。功夫要在人事物裡頭去磨鍊，不是不接觸。接觸不放在心上這叫真修；接觸還動心，那就是習氣在接觸的時候起現行，起現行要用智看破。看破什麼？現行裡面就叫做持戒，清淨戒行，你能把它控制到；可是心裡有念頭，那叫習氣。必須要磨到什麼程度？磨到習氣也沒有了，因為這是見思習氣、塵沙習氣。習氣沒有了，你的地位是辟支佛；現行沒有了，習氣有，是阿羅漢，這是講見思煩惱。塵沙煩惱裡頭，有能力控制住現行是菩薩，菩薩有能力控制現行。十法界裡面的佛，這個境界裡頭分別的習氣斷了，習氣沒有了。見思、塵沙現行習氣斷乾淨，是十法界的佛，天台大師六即佛裡面稱他為相似即佛，很像佛，不是真佛。什麼才叫做真佛？用真心叫真佛。他用阿賴耶，阿賴耶做到最高、最圓滿就是這個境界。向上，向上不用阿賴耶，不用妄心，轉八識成四智，上去了，脫離十法界。我們就知道，轉識成智是在什麼地位？其實轉識成智就在我們現前開始，到什麼時候圓滿？真的轉八識成四智？是十法界佛法界圓滿。佛法界圓滿，他就超越十法界，離開了。

　　十法界是一場夢，夢幻泡影，夢醒了，生到實報莊嚴土。實報土是佛土，是法身佛所現的，報身佛所住的，是法身現的，住在那裡是報身不是法身，法身沒有相。諸位要知道，法身沒有相，法身能現相，能現報身、能現應身、能現化身。所以法身是報、應、化三身的本體，都是從法身變現出來的，遇到緣他就現身，一切剎土沒有例外的。釋迦牟尼佛的報土，華藏世界。盧舍那就是釋迦牟尼佛的報身，釋迦牟尼是在這個地球上應化的應身，法身稱毘盧遮那。毘盧遮那是梵語，毘盧遮那什麼意思？遍一切處，它沒有形相，就是常寂光，光明遍照法界，無處不照，無時不照，它沒有障礙。這些理事、性相，我們必須把它搞清楚、搞明白，為什麼？學佛不論是哪個法門、不論是哪個宗派，你有真信心，你才能真相信，你的願才是真的，真信真願。這個沒有搞清楚，信願都還有很多疑惑在裡頭。那是什麼？對於事實真相沒搞清楚、沒有搞明白。這才真正搞清楚、搞明白，我們信心十足。我們自己曉得自己的根性，根性是什麼？業障太重，情執太深，斷煩惱、證菩提對我們來說有一定的困難。所以我們算是非常幸運，我們遇到淨土，把淨土搞清楚、搞明白了。這個法門對我們講非常管用，它帶業往生。帶業就是帶煩惱，它不是斷煩惱，但是它只帶舊業不帶新業。現前是新業，這個不能帶；昨天是舊業，可以帶。今天的業不能帶，現行是指今天。換句話說，往生那一口氣還沒斷是現行，那口氣斷了，現行就沒有了。最後一口氣是念阿彌陀佛，心裡很清楚、很明白，是求生極樂世界，你肯定見到阿彌陀佛來接引你。昨天犯的過失都沒有關係，那都能帶得走。這個法門真妙！所以這個法門才真正能普度釋迦牟尼佛末法往後九千年的眾生。釋迦的遺教到今天，哪一部遺教最重要？就是這部經，這部經管用。其他的經雖然好，要斷煩惱，斷不了就去不了，不能成就。於是我們死心塌地，就在這一部經上，念念不捨。

　　「現偈」，現前這一段經文裡面說，「了知佛土亦如影像」，知土如影像，「如是智慧實為甚深」，我們所說的這一段，這是很深的智慧，為什麼？許多人不相信。有幾個人真聽懂？有幾個人聽了真正相信？這人有智慧。他聽不懂他不相信，聽得懂也不相信，這是什麼？這是他沒有智慧。下面說，「如是正士」，這句話是指著現前到極樂世界來參訪阿彌陀佛的這些菩薩，正士是菩薩，「深了佛土亦空」，他們有很深的智慧，他們明瞭佛土亦空，極樂世界依正莊嚴如夢幻泡影，他們知道。知道怎麼樣？知道，「恆發弘誓心」。「弘誓」，弘深的誓願。「復從願起行」，就是又能夠從願起行，他真幹。極樂世界是夢幻泡影，我要不要去？我要去，那些法身菩薩們去，我也要去。你要不去，那再告訴你，這個六道輪迴也是夢幻泡影，你在六道裡頭也要搞夢幻泡影的事，這個事很辛苦，愈迷愈深；到極樂世界很快樂，愈來愈覺悟。搞清楚、搞明白了，我們才真正下定決心我應該如何選擇，這就對了，不能不知道。不要認為極樂世界是夢幻泡影，算了，別學了，那你就是沒有智慧，你大錯特錯了。到什麼時候不是夢幻泡影？入常寂光就不是夢幻泡影，完全是真的。常寂光是妙覺果位，等覺上面妙覺，妙覺就入常寂光，跟常寂光融成一體，這是究竟圓滿。好不好？好，應該要回歸常寂光，在常寂光裡得大自在。

　　常寂光裡面的法身佛能現實報土。現實報土為什麼？度四十一位法身菩薩，幫助他們成就。這個現土就等於說建道場供養他們，他有能力現報身佛、現報土。有能力現方便土度聲聞、緣覺跟沒有明心見性的菩薩，大乘裡面的三賢菩薩。三賢講別教，別教的十住、十行、十迴向，別教初地等於圓教初住，為這些人現方便土，為六道眾生現凡聖同居土，隱現自在。法身呢？法身如如不動。用什麼教化眾生？用報身、用應身、用化身。度無量無邊眾生，像《金剛經》上所說的，實無眾生可度。為什麼？夢幻泡影，夢中佛事。他所現的身，即使現的化身、應身，釋迦牟尼佛當年在我們這個世間住了八十年，應身。前面跟諸位報告，虛雲老法師朝五台山，生病的時候遇到乞丐，兩次生病兩次遇到這個乞丐照顧他，把他病治好。乞丐跟他住了一個多月，病好了，乞丐不見了，文殊菩薩的化身。化身時間短，一個月、半個月他就好了，他的身就留一個月、半個月，事情完了，身就不見了。應身時間長，應身到這邊來投胎，跟這邊眾生一樣，住世幾十年。他們住世不是壽命，他沒有壽命，他們是眾生的緣，有緣多住一段時期，沒有緣少住一段時期。什麼緣分？當機的緣，就是根熟的眾生，幫助他們證果、成佛。往生極樂世界的緣成熟了，幫助他，這個人真正念佛往生了，這都算是根熟眾生。佛菩薩決定不會捨棄，你條件成熟了，他不能不度你。我們跟阿彌陀佛的緣非常深，不非常深你遇不到這個法門，遇到了你不相信，遇到了相信、喜歡、熱愛這個法門，決定想求生就是緣深，在這一期，這一次這個生命的這一期，決定得佛來接引。這個不搞清楚、不搞明白，不行。

　　我們能把這個事情搞清楚、搞明白，比我們上一代的難。上一代的人厚道，說了他就相信。我們這一代人受科學薰習，也就是說受科學的影響，科學第一個是叫你懷疑，沒有叫你去相信的。我們從很深的疑惑，變成很深的相信，這個太難得了。我從小，要讓我相信一樁事情就非常困難。所以我二十多歲在公家機關裡面服務，我們那個機關裡面有三百多人，上上下下的，我在這個機關是有名的叫老頑固。年齡不大，二十幾歲，叫我做老頑固，也就是說很不容易把我說服。我還有點辯才，有很多歪道理。到我學了佛，我們那個班上原本都是信基督教的，很多信基督教的，我學佛之後，有一次我一個同事，朋友，偶然的談話他就提醒我一句，他們叫我老徐，他說老徐，你有沒有發現到，我們最近這一段時期，我們那個團體裡面很少人談基督教了。我沒注意到，我說為什麼？你信了佛，大家都說佛要是沒有真的東西，你不可能相信。這是真的。你看，不知不覺就影響這個團體，至少他們不敢輕易批評佛教。因為我不是輕易能夠相信一個宗教學說的，很不容易。我一定是存這個念頭，要打破砂鍋問到底，徹底搞清楚、搞明白了，我才下斷語，信還是不信。

　　我相信淨宗，你看當年懺雲法師勸我，我沒接受；跟李老師學教，李老師苦口婆心，跟我講過好幾遍，我也沒接受。我怎麼接受的？講《華嚴》、講《法華》、講《楞嚴》，發現文殊、普賢這些大菩薩到末後都求生西方極樂世界，我非常驚訝。普賢菩薩發願，文殊菩薩發願，在《華嚴經》末後第二卷裡頭，我看到了。然後回過頭來再觀察我已經講過的，真正叫囫圇吞棗講的，善財五十三參我也不知道我怎麼講過去的。五十三參上排得清清楚楚、明明白白，淨土法門在第一參，吉祥雲比丘代表，修般舟三昧，專念阿彌陀佛，求生極樂世界。善財童子頭一個參訪他，頭一個意義很深，先入為主。善財童子主修什麼法門？淨土法門，念佛求生淨土，主修的。再看最後，普賢菩薩十大願王導歸極樂，五十三參圓滿了，圓滿在極樂世界。這是文殊、普賢兩位大士發願求生淨土，給我一個很大的啟示，讓我把《華嚴經》從頭到尾認真去看一遍，看出來了。真正根深蒂固，一絲毫懷疑沒有了，是看到夏蓮居的《會集本》、看到黃念祖老居士的集註，這兩個人是來度我的，我可以這麼說，不是這兩個人，我的信裡面還帶著有疑惑。最近五年，我看到一些科學家的報告，完全明白了。這個明瞭，經上講的，不是證悟，是解悟。但是這是個正確的解悟，不是錯誤的，要用念佛的功夫，要用看破放下來契入，才能入這個境界。

　　恆發弘誓心，四弘誓願。又能從願起行，真修，這叫究竟菩薩道。「究竟者，至極」，這叫究竟，「決定於最終之極處。菩薩道者，圓滿自利利他而成佛果之菩薩大行」，這裡括弧說（即六度），「名為菩薩道，亦即菩薩行」。我在這個地方把即六度改成信願持名，六度是菩薩道的通途，普通的道路，信願持名是菩薩道的捷徑，最近的一條直路，比六度來得快，比六度穩當，比六度果殊勝，超過六度很多。我們信願持名是菩薩道，信願持名是菩薩行，所以我們專講這部經、專弘這部經、專修這部經，一句佛號圓滿包括六度。「如是諸正士，智願雙備，行解俱優，故皆具足功德之本」。這些法身菩薩個個都是明心見性的，他們到極樂世界來參學，我們現在講來訪問、來學習。他們的智慧、他們的願力統統具足，他們的行、他們的解都是一流的，所以說具足功德之本。「具者具有。諸功德本，指一切功德之本源」。一切功德之本源是什麼？下面是念老依據經論為我們做詳細解釋，這都是非常難得的。

　　「《勝鬘經寶窟》」，《寶窟》是註解，裡面說，「德者，得也」。這個道德的德跟得到的得，古時候通用。「修功所得」，叫做功德。功是功夫，你修行有功夫，從功夫裡面所得到的這叫德，沒有功夫不叫德。「本者，本源。本源者，眾生本具之佛性」。人人皆有，個個不無。「《圓覺經》云：本源清淨大圓鏡」，就是大圓鏡智，本源清淨大圓鏡智就是自性。「謂本源清淨如大圓鏡」，所以稱作大圓鏡智。「裴休《圓覺略疏序》曰」。裴休，我們這個地方有一個簡單的介紹，第五頁，唐朝時候的宰相，他學禪開悟了。換句話說，以宰官身，就是現在講公務員，他是法身菩薩，跟惠能大師一樣，大徹大悟，明心見性，不容易。他在《圓覺略疏》，《圓覺略疏》是宗密大師的，序文是他寫的，他在這個裡面寫的，「是眾生之本源，故曰心地」。圓覺是眾生的本源，就是心地。「又本者本極。法性之理體，為法之根本窮極，故曰本極。《法華玄義》曰：本極法身，微妙甚深。由上可見，本者眾生之本心也，實際理體也」。在我們本經稱三種真實，三種真實第一個真實之際，就是實際。真實之際就是我們的本性，就是我們的真心，這個是本源，這就是佛。所以明心見性，見性成佛。

　　佛這個意思是覺悟的意思，覺而不迷。本覺，本來覺而不迷。所以《華嚴經》上佛說「一切眾生本來是佛」，這個話是真的，千真萬確，一點都不錯。現在為什麼變成眾生？是我們迷了。迷什麼？迷失了自性。我們有自性，現在變成不知道。自性是真心，迷了以後就是妄心，妄心跟真心是一個心，大家一定要記住。覺悟的時候叫真心，迷了的時候叫妄心，迷悟是一不是二。並不是說是兩個心，不是的，一個。怎麼迷的？為什麼迷的？沒有原因。這個問題是大問題，《楞嚴經》上有討論這個問題，富樓那尊者提出，釋迦牟尼佛詳細解答，告訴我們它是怎麼回事情。一念不覺，不覺就叫妄心，覺是真心，覺心一念不覺了。為什麼不覺？沒有理由，沒有原因。沒有原因，沒有理由，告訴你，那是假的，不是真的。如果真的有原因、有理由，那就不能叫妄心，應該另外立一個心，妄心不是真心。這個事情，現在科學家逐漸逐漸向佛法接近了。科學家也實在是不容易，把物質現象搞清楚了，跟佛說的完全相同。物質從哪裡來的？相由心生，相就是物質現象，物質現象是念頭變現出來的，心就是念頭。所以先有念頭後有物質，物質是從念頭產生的，這科學家發現了，一點沒錯。那念頭從哪裡來的？再追，現在科學家還沒搞清楚。我們相信科學不斷在進步，精密的儀器日新月異，可能再有十年，我相信不超過二十年，念頭是怎麼一回事情也會搞清楚。

　　念頭從哪裡來的？佛法講，佛法講阿賴耶的三細相，境界相就是物質現象，轉相就是念頭。物質現象是從念頭生的，念頭從哪裡來？念頭是從業相生的。業相是個波動的現象，這個波動現象從哪裡生的？是一念不覺。一念覺，它就沒有了，它是假的，它不是真的。如果是真的，覺了，它應該還存在；覺了它就沒有，像作夢一樣，夢醒了就沒有，痕跡都找不到。所以一念覺悟之後，這個不覺的現象沒有了，夢幻泡影。「凡所有相皆是虛妄」、「一切有為法如夢幻泡影」，《金剛經》上這兩句話，我們相信三、五十年之後全部證明了，那個時候佛法不是宗教了，是高等科學、高等哲學，相信這種高等的學問學習的人會愈來愈多，會給地球上的眾生帶來安定和平、幸福美滿。為什麼？般若智慧現前，把眾生本源心地找出來了，讓大家在這個地方建立信心，這個信心是真的不是假的，是永恆不變的。

　　《法華經玄義》裡頭說：「本極法身，微妙甚深。由上可見，本是眾生的本心」。佛法沒有傳到中國來之前，我們的老祖宗已經知道了，老祖宗說出本性本善。這個意思，後人為小朋友編教科書，編這個《三字經》，就把這個意思寫在第一句，「人之初，性本善」，本性本善。本性本善在佛法裡頭應對，《華嚴經》佛說「一切眾生本來是佛」，這就是本性本善的意思。佛是最善，善心善行達到究竟圓滿，這叫成佛，沒有絲毫不善。我們應該要知道的，佛，不是釋迦牟尼佛專利的，也不是阿彌陀佛專利的，每個眾生都是。每一個眾生都有真心、都有本性，沒有本性，沒有真心，你從哪裡來的？所以性叫本性，心叫本心，本是根本。這個地方講眾生之本心，我們自己的本心。「實際理體」，實就不是假的、不是虛的，它是實際的理體，它是真的。「本極法身」，本達到極處就叫法身。法身沒有相，法身無相，法身無不相，無不相它能現相。惠能大師開悟，明心見性，他見到本了，本是什麼樣子？他說了五句二十個字，形容我們的本心，我們的真心是什麼樣子。第一，「本自清淨」；第二，「本不生滅」，不生不滅；第三，「本自具足」；第四，「本無動搖」，自性本定。真心沒有動搖，妄心有動搖。你看我們的念頭，前念滅後念生，這就是妄心。真心如如不動，所以佛教導我們要修定。八萬四千法門，是八萬四千種不同的方法，法是方法，門是門徑，修什麼？全是修定。定是什麼？定是我們的真心。什麼時候你心不動搖了，那就是真心現前，真心肯定具足前面所說的清淨、不生不滅、本自具足，具足無量智慧、無量德能、無量相好，本自具足。最後，能大師說一句話，「能生萬法」。它無相，能現相，能生萬法。整個宇宙都是從它而生的，離開它沒有宇宙，離開它也沒有我們自己，它是宇宙的根本，是萬法的根本，是生命的根本，是我們自己的根本。底下說一句，「亦即真如實相也」。在佛教裡也稱它叫真如，也稱它作實相，實相是真相。

　　「具諸功德本」，所以它能生萬法，「窮盡心源，安住法身，入諸法實相也」。入諸法實相，這是究竟圓滿。諸法實相，在淨土宗裡面稱它作常寂光淨土。四土，常寂光、實報莊嚴，下面，方便有餘、凡聖同居。凡聖同居土是六道輪迴，方便有餘土是四聖法界：聲聞、緣覺、菩薩、佛，合起來叫十法界。這十法界是生滅法、是有為法，《金剛經》上講「一切有為法，如夢幻泡影」，那就是說明十法界依正莊嚴都是夢幻泡影；往上去是佛土，佛所住的、法身菩薩住的，條件是大徹大悟、明心見性。像六祖惠能大師這樣的人，他們住實報土，他們不住十法界。實報土，前面我們說過，實報土的人沒有生滅。實報土怎麼來的？無始無明習氣變現出來的。應該說無始無明習氣是緣，因為這個緣，感得諸佛如來在常寂光裡面現實報土、現報身，來幫助四十一位法身菩薩，幫助他們把無始無明習氣斷乾淨，他們也回歸到常寂光，是這麼一回事情。這是真的，可不是假的。這是佛法講到究竟圓滿，純真無妄。這就是經上一句話，「具諸功德本」，意思就是窮盡心源。研究，追根究柢，窮盡心源就是追根究柢。安住法身，就是安住在常寂光。入諸法實相，諸法實相就是常寂光。常，永恆不變；寂，清淨寂滅；光，光明遍照。常寂光遍照法界，我們在常寂光裡面。因為我們在常寂光裡面，所以我們起心動念佛全知道，我們真想往生，佛立刻就來接引，就是阿彌陀佛。阿彌陀佛跟我們沒有距離，就在當下。當下我們沒有發現他們，是迷，是煩惱，是業障障礙住。我們能夠把煩惱、障礙除掉，覺而不迷，你就看到了，你就見到阿彌陀佛，你就見到極樂世界。

　　「菩提」是梵語，《安樂集》上說：「菩提者，乃是無上佛道之名」。菩提是印度話，翻成中國是覺悟的意思，圓滿的覺悟稱為菩提，圓滿的覺悟就是無上佛道。「修勝菩提行」，這些菩薩，勝是殊勝，念老下面解釋，「修習殊勝無上佛道之行。與上句聯讀，則從根本智而差別智，從文殊之大智，而起普賢之大行」。這個在我們偈頌裡面，把這個句子連起來，「具諸功德本，修勝菩提行」，具諸功德本是根本智，修勝菩提行是後得智，這就是從文殊之大智落實到普賢的大行，文殊的圓滿智慧表現在普賢菩薩日常生活當中。章嘉大師教給我的看破放下，文殊菩薩表的是看破，智慧看破，就是看出事實的真相；普賢菩薩的大行是教我們放下，放下執著，放下分別，放下妄想。一切行，穿衣吃飯、言語造作，都是菩薩的大智、大德、大行，是自然的，沒有絲毫造作。

　　普賢的十願，剛才說了，是自然的。自自然然「禮敬諸佛」，諸佛是什麼？一切眾生。諸佛裡頭說的過去佛，已經成佛了；現在佛，現在證得佛果的；未來佛，未來佛就是一切眾生。所以諸佛裡頭有過去佛、現在佛、未來佛，我們這些人全是一些未來佛，連蚊蟲螞蟻，十法界的眾生，包括地獄餓鬼，統統是未來佛。普賢菩薩的禮敬是平等法，既然是未來佛，所以他心目當中過去佛、現在佛、未來佛是平等的，要修平等的禮敬，沒有差別。這個不是出於做作的，是自然的，為什麼？智慧起作用。智慧見到了，落實在生活上，六根接觸六塵境界決定是這個樣子，不會有差錯。如果有差錯，那就不是真智慧。文殊菩薩代表圓滿的大智，普賢菩薩代表圓滿的大行，就是智落實在生活、落實在工作、落實在待人接物，做到了。第二，「稱讚」。稱讚有差別，因為會影響到眾生。如果負面的也稱讚，人就學壞了。所以稱讚與性德相應的稱讚，與性德不相應的不稱讚。哪些是性德？淨業三福是性德，三皈五戒是性德，十善是性德，六和是性德，十波羅蜜是性德，普賢十願是性德，與這些相應的讚歎，與這些相違背的不讚歎，也不批評，也不毀謗，不讚歎就是。表現在普賢菩薩身上，普賢菩薩讚歎一切善法，你造惡不批評你，希望你自己慢慢覺悟、慢慢回頭，大德，大智。

　　「廣修供養」，廣修供養是平等的。平等供養是什麼？看他需要。他需要多，供養多一點；他需要少，供養少一點，這是標準。供養不是平等的，需要不一樣。不需要的時候，就不需要供養。但是供養有財供養、有法供養，財物有多少分量不等，法供養要平等。但是法供養也要看接受的人智慧程度，他是菩薩，以大乘供養；他是聲聞緣覺，用小乘供養；他是人天，用倫理、道德、因果供養，不一樣。法要契機，他才得受用。這些統統是真實智慧，是本。在作用的時候是權智，就是後得智，差別智。根本智也叫實智，實實在在。後得智，善巧方便，就是活用，它不是呆板的，叫差別智，叫權智，權巧方便對人、對事、對物。今天我們住在這個地球上，在地球現前這個階段，眾生需要什麼，我們就布施供養。從總的來說，一切眾生迫切需要的是破迷開悟。我們要了解事實真相，科學跟哲學都是研究這一門的學問，把宇宙的奧祕把它解開，讓我們的想法看法得到正確、純正，對於人事物沒看錯，沒有看偏、沒有看邪，正知正見，這個重要。佛陀的教育就幹這樁事情，幫助我們認識宇宙。講得最詳細、最有系統的，是《大方廣佛華嚴經》「華藏世界品」、「世界成就品」，華藏世界給我們講宇宙，就是佛法裡面的天文學；世界成就，專門講這個世界從哪裡來的，為什麼會有這個世界。你都搞清楚、搞明白了，你心是定的，你沒有雜念，你沒有妄想。為什麼？都清楚，都明白，心就定了，定生智慧，智慧能解決一切問題，你才能行普賢行。普賢行是法身菩薩所修的，法身菩薩所表現的。

　　接著，「懺除業障」。菩薩的業障已經懺除了，可是眾生有，十法界的眾生業障都在。佛慈悲，佛修懺悔是教化眾生的。怎麼懺悔？你看菩薩怎麼做，你就向他學習。換句話說，普賢這個十願是自然的，是從法性裡頭流出來的，是性德，圓滿的性德，是教化法身菩薩的，法身佛教化法身菩薩所現的，這是究竟圓滿的修法，懺悔業障。這個四條是修學的大根大本，往後那是積功累德。「常隨佛學」，我們的學習要以佛為標準，佛是智慧、福德最圓滿的人，我們常常跟他學，決定沒有錯誤。佛心清淨，一塵不染，我們的心是亂的。佛心清淨沒有染污，佛心平等沒有高下，佛沒有妄想、沒有雜念，那是真心，真心生智慧。我們這個心染污、分別，它起作用生煩惱。煩惱是什麼？自私自利、是非人我、貪瞋痴慢，生這個。現在這個社會，一些人起心動念損人利己，這是造業。實際上他是真錯了，幹損人的事情怎麼會利己？沒這個道理！利益別人才真正利益自己，傷害別人怎麼可能利益自己？哪有這種道理！所以我們一定要把這句話參透，損人決定不利己，利己一定要利人，利益眾生，你自己才能得到利益。

　　我初學佛的時候，老師真正善知識，看我們年輕的人命不好，所謂命不好，命中沒有富貴，沒有富是沒有財富，沒有貴是沒有地位，而且還短命，壽命不長。老師教我，這三種病都是過去生中帶來的，世間富貴人，具有財富的，前生財布施多，喜歡布施，這一生得大富；前生肯幫助別人，利益眾生，今生得大貴，在社會上做大官，有很高的地位，能利益一切眾生；過去生中喜歡放生，愛惜生命，照顧貧窮，這一生得健康長壽。所以三種布施是因，三種果報一定得到。布施財，一定得大富；布施法，一定得聰明智慧；布施無畏，一定得健康長壽，有因有果。不種因，哪來的果？欺騙別人，掠奪別人，想盡方法把別人所有的變成自己的，這是什麼？這是偷盜。無論用什麼手段，不正當的手段你所得來的都叫偷盜，哪有致富的道理？不可能。所以我們細心去觀察，看到佛所講的，跟現實裡面都能夠對照，那這就是真理，就不是假的。我們要走正道，跟佛學習。佛勸我們布施，我們盡心盡力布施，就是圓滿功德。財布施得財富，得到的財富再布施，不要去積財，愈施愈多，愈多愈施，你的財源源源不斷而來，不要去想這些，自然來了；法布施得聰明智慧，無畏布施得健康長壽。我們要把文殊之大智，從我們自己身上起普賢的大行。

　　「而普賢大士之德，端在導歸極樂。」這句話好！這一句話非常重要。《華嚴》末後善財五十三參，最後一參就是普賢菩薩，普賢菩薩以十大願王導歸極樂。所以我們淨土宗的初祖是誰？普賢菩薩。釋迦牟尼佛講《華嚴經》，頭一個提倡往生淨土的就是他。在我們中國，慧遠大師，東晉時代。要在我們娑婆世界，普賢菩薩。還有一個更早的，大勢至菩薩，那是法界初祖，遍法界虛空界的初祖，這是最早的。

　　「受記，從佛受當來必當作佛之記」。這跟在佛的身邊，接受佛的教誨，佛告訴你，將來在什麼時候、在什麼世界，你會在那邊作佛，在那邊度眾生，佛預先告訴你，這叫受記。說的話是真話，到時候一定兌現，不是欺騙你的。「因具上述之智慧」，你具足前面所說的智慧，「誓願，與諸妙行」，你真做到了。妙是妙什麼？妙是不著相，行是真幹，真幹不著相，不把它放在心上，這叫妙行。「故必得佛之受記」，你一定會得到，「而圓滿佛果」，到時候你一定證得。「故曰受記當作佛」，你接受佛陀的教導，認真努力學習，依教奉行，將來決定成就。

　　「《淨影疏》曰：舉彼智行，記必成佛」。彼，是這些菩薩們，到極樂世界來參學的，這些菩薩們有大智慧、有德行，所以佛普遍給他們授記，將來必定成佛。「彌陀此偈中首二句是智願，中三句是所修勝行，末句受記成佛是所感之妙果。」彌陀說的話，說得很詳細，說得很多。但是佛所說的可長可短。像釋迦牟尼佛成佛，明心見性，明心見性什麼樣子？釋迦說得非常詳細，說得很清楚，這就是《大方廣佛華嚴經》，是釋迦佛成佛的報告，他所見到的諸法實相，給我們做詳細報告。這個經的分量太大了，龍樹菩薩在龍宮上看到的，佛在定中所說的，二七日中講《華嚴》。人間二七日，在如來的定中時間很長很長，這說明時間不是真的，時間可長可短。龍樹菩薩看到這個經文，分量多大？他說「十個大千世界微塵偈，一四天下微塵品」，這部經要把它搬到我們地球上來，裝不下，容納不下。所以他就看中本，中本還是太大，我們地球上的人不能接受。最後看小本，小本有十萬偈四十品，他就把這個帶回來，流傳在我們這個世間的《華嚴經》。就等於大本是《四庫全書》，中本是《四庫薈要》，小本是《四庫》的目錄，目錄提要。我們流傳的《華嚴經》，目錄提要。而目錄提要還不全，傳到中國來的，這個一半多一點，稱為略本。細說，詳細報告。六祖惠能大師是簡略的報告，內容完全相同。換句話說，惠能大師的五句話展開來就是《大方廣佛華嚴》，《大方廣佛華嚴》濃縮就是這五句，不增不減。很不容易！佛法，無上甚深微妙法，我們這一生有幸能遇到，能遇到淨土法門，一生成就有指望了！好好努力，將來個個都有成就。今天時間到了，我們就學習到此地。