二零一二淨土大經科註　　（第一二二集）　　2013/1/13　　

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科註》第三百五十二頁，我們從第一行第二句看起：

　　「《漢譯》曰：於時佛坐，思念正道，面有九色光，數千百變，光甚大明。賢者阿難即從座起，更正衣服，稽首佛足，前白佛言：今佛面目光色，何以時時更變明乃爾乎？今佛面目光精數百千色，上下明徹好乃如是。我侍佛以來，未曾見佛身體光曜巍巍重明乃爾，我未曾見至真等正覺光明威神有如今日」。這段經文是《漢譯》的，《漢譯》確實說得很詳細。念老把五種原譯本的經文都節錄在此地讓我們看，每一個本子對照起來看，有的寫得很詳細，有的寫得很簡單。說明經確實有會集的必要，要了解所說的圓滿意思，必須要把五種原譯本都看到。然後我們細細再看會集本，才知道夏蓮老用心之苦，也能看出他真實智慧。

　　因為古德有些人說，佛說這個經沒有放光，圓頓大法佛放光。這個地方，像《漢譯》的這個說得就很清楚。「《吳譯》同之」，跟這個相同，「唯文字稍簡」。其他的翻譯，「語而未詳」，有說，但是沒有這麼詳細。「《魏譯》中，兩度云光顏巍巍，又云威神光光」，這個也很簡單，沒有前面說得詳細。「《唐譯》云：威光赫奕如融金聚，又如明鏡凝照光輝」，也沒有《漢譯》的詳細。「《宋譯》云：面色圓滿，寶剎莊嚴」，這裡頭出來一個寶剎莊嚴，這是其他譯本裡頭沒有。這個意思就是說，佛面門放光，光中現出寶剎，這個寶剎是十方諸佛剎土。你看這個譯本裡有，前頭沒有。「五譯合參，便知漢吳兩譯最詳」，《漢譯》的、《吳譯》的詳細，「餘譯乃其簡略」。「唯《宋譯》中寶剎莊嚴，顯光中現剎」，可補前面四種之不足，前面四種沒有說寶剎莊嚴。「由是亦可見會集諸譯之必要」。「又古注經家多謂本師說此經時未曾放光」，這個就是他沒有看到漢譯本，沒有看到吳譯本，漢吳兩種本子放光說得很詳細。這是佛放光現瑞，用這種善巧方便讓阿難尊者看到，感到很驚訝，出來發問，這是這個經的緣起。

　　『世尊』，「指釋迦牟尼佛。《淨影疏》曰：佛具眾德，為世尊重，故號世尊。佛是世間極尊，故稱世尊。」這是一般大乘經教裡稱釋迦牟尼佛為世尊，世出世間最值得尊敬的人，這稱為世尊。「威者，有威可畏謂之威」，他有威德，讓別人看到害怕，這叫威，有威可畏。「此指威神。《勝鬘寶窟》曰：外使物畏」，外面能夠叫眾生看到畏懼，這是威；「內難測度」，佛的智慧、神通、道力很高明，一般人無法想像，「稱之為神」，叫威神。「光者，光明。自瑩謂之光，照物謂之明。」光跟明兩個意思，有時候兩個意思相同，有時候也可以分開。光，光這是自己照，自己照自己這是光；照外面，這叫明。「放光照耀之義」，就是光明，合起來稱光跟明。「光明有二用：一者破闇，二者表法。因佛之光明，正是智慧之相」。「赫」也是明的意思，「奕」是盛，赫奕是光明很大，我們今天講光很強、光很大。「故知威光赫奕表佛所放之光，雄猛有威，明耀盛大」，光很大。

　　「此下以熔金喻之」，光好到什麼程度？佛用了個比喻，譬如熔金，『如熔金聚』。黃金顏色很美，黃金在爐子裡面燒到熔化的時候，把它燒成液體，那個光更美。我們看黃金製造，參觀他們的工廠，那個金在爐子裡熔化（我們看的是鍍金），的確非常好看。以這個來形容，佛面上放的光就像熔金聚這樣的美，「金色光耀，熔金彌甚」，實在講是超過熔金。「喻佛光明，如熔金聚集，故曰如融金聚」，這都是形容佛放光的美好、殊勝。

　　『又如明鏡，影暢表裡』，又像明鏡一樣。「影者，光影。暢者，通達。」海東憬興師，海東是現在的韓國，憬興法師，這也是唐朝時候在中國留學，大概都是善導大師的學生，他說：「鏡光外照，名為影表。即同佛身，光明外舒。外照之光顯影，暢在鏡內，亦同所放光還曜巍顏，故云表裡」。這個光照外面，外面的光又照回來，我們講反光，所以顯得佛放光格外的莊嚴。「《淨影疏》曰：鏡光外照，名為影表；外照之光，明顯鏡內」，這就是被鏡子又照進去，「名為影裡。佛身如是，光明外照所放之表，顯曜佛身，名影表裡」。「按上兩說，佛身內外映徹，喻如明淨之鏡，由鏡放光外照，謂之影表。所放光明，還照鏡內」，鏡子又照進去，「謂之影裡」。「漢吳兩譯中，佛光數百千色，數千百變，光甚大明，上下明徹，巍巍重明」，這些句子統統都顯示「影暢表裡」的意思。《宋譯》本裡面是，「面色圓滿，寶剎莊嚴，則更顯佛光明中，影現十方寶剎，如大圓寶鏡，映現十方。如《甄解》所釋：則光顏巍巍中，影現寶剎莊嚴相。其猶珠寶鏡中，能現森羅萬相乎！上說正顯《華嚴》境界。」重重無盡是《華嚴經》所說的，佛在這一會上放光，也有這個現相，說明這個經無異於《華嚴》，《華嚴》光中現剎，重重無盡，這個經上也有這個現相。念老用這麼多的文字，把這個譯文會集交代得很清楚。

　　下面再解釋，『現大光明，數千百變』。「指佛於會上放大光明，瞬息萬變，光色參迴，自然最勝。如《法華經序品》曰：眉間白毫，大光普照。故知現大光明即彼之大光普照」，跟《法華經》所說的這個意思相同。「故知《魏譯》中之威神光光亦應同此」。這是說明放光現瑞之中，顯示佛所說的《大乘無量壽經》義趣、境界跟《華嚴》跟《法華》相同，《華嚴》、《法華》是一乘圓教，這個經真的也是一乘圓教。《華嚴》末後十大願王導歸極樂，《法華》龍女八歲成佛，也是念佛成佛。「咸表佛之威光明曜廣大，無能比者。至於數千百變，則同於本經《壽樂無極品》中之自然光色參迴，轉變最勝。同表佛光自然交參迴轉，光色變化愈變愈勝，無有窮極。」說明佛放光的形相，用現在話說，是無量的精彩絕倫，沒有東西能夠跟他相比。這裡面的表法，經還沒說，說明這一會等同《華嚴》、《法華》一乘圓教，所以含義很深。

　　下面是「阿難啟請」，分為兩小科，第一「見瑞希有」。請看經文：

　　【尊者阿難。即自思惟。今日世尊色身諸根。悅豫清淨。光顏巍巍。寶剎莊嚴。從昔以來所未曾見。喜得瞻仰。生希有心。】

　　阿難見相生稀有心，跟在佛身邊多年，從來沒有看到這麼莊嚴的相，這麼稀有的事情。我們看念老的註解，『尊者阿難，即自思惟』。「阿難乃本經之當機」，這個法會，他是當機者。「若論其本，實亦從果向因之法身大士」。由此可知，阿難也是久遠劫已經成就，到這個地方來現身、來贊助釋迦牟尼佛這次的法會。他顯的身分是初果，初果跟法身差太遠了，來扮演這個角色，做釋迦牟尼佛的侍者。這裡頭意思真的是很深，讓我們在此地看到，佛跟佛、佛跟這些法身菩薩，這些法身菩薩至少都是八地以上的，這麼樣的融洽。「一佛出世，千佛擁護」，沒有爭名、爭地位的，沒有，釋迦牟尼佛示現唱主角，這些諸佛唱配角。確實有很多菩薩資格超過釋迦牟尼佛，在釋迦牟尼佛之前久遠劫就已經成佛。歡喜！一看到你在那個地方示現作佛，馬上就過去，看看哪個地方，你還缺哪裡，他就補那個缺。這叫什麼？這叫和合僧團，這叫僧讚僧，不是言語上的讚，是來給他當配角，是來給他做影響眾。

　　文殊、普賢、觀音、勢至，久遠劫都成佛了，他們在十方世界，只要看到有人示現成佛的，立刻，示現成佛就是感，這些如來他就有應，立刻就去現身，缺少什麼他就來補什麼，補這個位子。這裡頭的身分，菩薩身分、緣覺身分、聲聞身分、比丘身分，居士，在家的，優婆塞的身分、優婆夷的身分，乃至國王大臣、販夫走卒，他統統能示現，來成就圓滿釋迦牟尼佛這個法會。這一台表演得非常精彩，功德皆是圓滿的。眾生迷了，要去爭取這個位子，佛菩薩沒有相爭的，這都是我們要學習的地方。佛菩薩為什麼不爭？佛菩薩無我。阿羅漢就證得無我，兩種執著，第一種證得了，人無我，他還認為有法；菩薩破法執，人法二空，一切示現無非是為利益眾生。利益眾生是諸佛菩薩共同的願望，那真的叫同志，共同的願望，一定要把這個事情做得圓滿，眾生真正生起信心、生起願心，念佛往生得度，功德圓滿了。當然以佛身出現，必定這個地方有不少眾生根熟了，真正能接受。見相，所謂是上上根機的人，見到佛放光現瑞，他一看他就開悟了，這是上上根人。中下根人必須要聽講解才能開悟。開悟有早晚不同，上根人可能幾個月、半年開悟，一年開悟；中等根大概三、五年開悟；下根可能就十年、二十年開悟。這是根性不相同，開悟時間有早晚。開悟之後境界完全相同，沒有兩樣，所以佛法永遠是平等的。

　　佛法最怕的是懷疑、是驕慢，不但佛法怕，世間聖教也怕，學儒學道，如果有疑、有傲，決定不能成就。《易經》謙卦，六爻皆吉只有這一卦，謙虛，六十四卦裡頭，其他六十三卦都沒有這一卦殊勝。這就是什麼？謙謙君子，謙德光明殊勝。了凡先生，你們看《了凡四訓》，他所記載的，每一次參加考試，他都跟一些趕考的人在一起，都算是同學。他預測哪個人會考中，哪個人這一科考不中，放榜之後，他所說的果然都中。他是不是會看相算命？不會，他沒有學這個。他怎麼知道？那個學生很謙虛，對人很恭敬，就是謙跟敬，他說這個人必定得中。為什麼？這是有德行的人，冥冥當中有鬼神保佑他。他自己參加考舉人，好像是二、三次考中的，考進士也是的，不是一參加就考中的。他很有耐心，知道要功名必須要德行，他在家裡頭斷惡修善、積功累德，最後真的如願以償，考中進士。這是孔先生給他算命，命裡頭沒有的，他命裡頭只到秀才，沒有舉人、沒有進士，做官做個小官，四川一個很小縣分的知縣。他考中進士之後，你看他做的那個官也是個知縣，但是是大縣，寶坻。寶坻這個縣是歸皇上管的，等於像現在直轄市，這個縣是歸中央直接管的，像現在首都附近的幾個縣，那個身分就不一樣了。《了凡四訓》也是我們非常好的一個榜樣。所以看到經文上這些意思含義很深，我們要細心去體會。這些都是從果向因的法身大士，我們一定要懂得怎麼學習，懂得成就別人，成就別人實在講就是成就自己。不要去爭名，自己到後來決定是實至名歸，這是一個人的性德。

　　「《法華經》中，佛告菩薩曰：我與阿難等，於空王佛所，同時發阿耨多羅三藐三菩提心。阿難常樂多聞，我常勤精進。是故我已得阿耨多羅三藐三菩提，而阿難護持我法，亦護將來諸佛法藏，教化成就菩薩眾。」這是佛在《法華經》裡頭透了一點信息，阿難跟世尊的關係，久遠劫就在一起，同時發心、同時學佛，阿難喜歡多聞，廣學多聞；釋迦牟尼佛常精進，就是一門深入，長時薰修。這兩個人成就不一樣，多聞的還在菩薩眾裡頭，一門深入的他成佛了。所以確實，我們在實驗當中細心去觀察，一個喜歡多聞的，一個一門深入，讀書千遍，其義自見。

　　在我們現前，我們看到諦閑法師那個鍋漏匠的徒弟，他不認識字，所以他沒有法子念經，老和尚就教他一句佛號，南無阿彌陀佛。他就一門精進，一句佛號念到底，把一切煩惱習氣統統念掉，他成佛了。往生就是成佛，三年就成就了。別的同學多，諦閑法師的徒眾很多，在當時佛門地位算最高的，徒眾很多，這一招比不上鍋漏匠。我們走哪一條路，這個由自己決定，也要考慮到緣分。鍋漏匠他想廣學多聞，他沒有這個能力，他要有這個能力，諦閑法師一定教他，勸他學教，學講經。沒有能力，年歲太大，四十以上就不行了。李老師當年在台中教學，學生，他說四十以內的；超過四十，他就勸他不要學這個，學這個時間很久，也很辛苦。能夠成就弘法利生的他勸你；不能成就的，他勸你老實念佛。老師有智慧，幫我們選擇，我們自己也要有智慧才能接受。

　　總而言之一句話，他不為自己，這比什麼都重要。人考慮到自己名聞利養，這都是屬於私心，私心不能出離；沒有私心，那已經出離了。所以蕅益大師說得非常好，真信真願就是無上菩提心，一心念佛就是真實功德，必定生淨土。跟本經所說的完全相應，「發菩提心，一向專念」。聰明人兩者兼得，雖然學教，弘法利生，護持正法，不能讓正法消滅掉，自己對於淨宗堅定信心，一絲毫不懷疑，一心念佛，求生淨土。念佛要靠功夫，不是念的遍數多；你有深心，一天念十句都不算少，他就能往生，品位高。完全是功夫的淺深。什麼叫深心？清淨心、平等心、慈悲心，這是深心，清淨、平等、慈悲裡頭都沒有我。菩提心是從真心裡頭發出來的，不是妄心，這點要知道。

　　護持正法，正法久住，你說你幫助了多少眾生，這功德多大？無量無邊！用什麼來護持？必定要用自己的德行、智慧，善巧方便。今天我們看到整個世界的局面，佛法是真的衰了，經上講的話沒錯，法弱魔強，魔的力量太強大了。修行人很辛苦，走正法的路子，處處都有障礙，沒有人護持你，只有人障礙你，你必須有智慧，關關障礙都能通過。要用什麼心態？就是「謙敬」這兩個字。對於毀謗我的人，我恭敬他、我讚歎他，我不批評他、我不毀謗他，我感他的恩。他來考我，看我生不生煩惱、會不會起怨恨，我沒有起怨恨，我起感恩，通過了。陷害我的人，決定沒有報復的念頭，也是感恩心對待。以身作則，做出樣子來。佛教我們怎麼做的？修忍辱波羅蜜。我把忍辱波羅蜜做出來，把布施波羅蜜做出來，把持戒做出來，六波羅蜜、普賢十願在我身上就能看到。這樣發心，這樣修持，魔不能障，魔來都幫助你、提升你，給你做增上緣。這個增上緣在佛法講，逆增上緣。無論是順境逆境、善緣惡緣，統統都是增上緣，你就一帆風順，三寶、龍天善神幫得上忙，他能護持你。

　　如果自己沒有定力、沒有智慧，小小的挫折就心裡不高興，瞋恚也起來了；小小的利益歡喜，貪戀就生出來了，這是佛菩薩都無能為力，就是幫不上忙。真正幫得上的，他天天反省，天天改過自新，這是幫忙的人最喜歡的。功夫在哪裡？功夫就在生活當中，我看到不順意的我生不生氣？要真不生氣才行。無論是看到聽到，無動於衷，完全用智慧、用善巧方便來處置，那是報恩。這是個冤親債主，他根本就不聽我的，我怎麼勸他？他看見我掉頭就走。我們在講經裡頭可以勸，教學裡頭可以勸，他有意無意就會聽到，那就是他的緣分。聽到怎麼樣？我們了解，他怨恨心減低了，不再那麼執著。會不會認錯？不見得。為什麼？面子問題，心裡沒事，面子問題。這個面子害不少人，特別是讀書人，帶著有傲慢習氣的人，知道錯了，他也在改，表面上他不承認。有沒有好處？有好處。我們總是一生不斷的來學習，不斷的來勸導，沒有人聽，可以對著小的錄音機講。我以前學佛，沒有這些工具，那個時候已經有錄音機，我就對錄音機講，講完了自己聽。這個帶子就可以傳送給別人，產生效果，我們在一起學習的人愈來愈多。堅定信心，百折不回，才能走向成功的道路。愈是大成就，挫折就愈多、就愈大，你得關關通過，禁得起折磨，禁得起考驗。

　　這是世尊跟阿難兩個性格就不一樣，一個是喜歡多聞，一個是喜歡精進，同樣的成就。所以世尊得無上正等正覺，示現成佛，阿難示現護法，護持我法；不但護持釋迦，他發願護持將來諸佛法藏。護持諸佛法藏，就是跟這個法會情形一樣，佛講經之後，他來結集法藏，他來整理。等於說是把佛所說的一切法整理成經典，流通後世，他來做這個事情。這個事情是大事，如果沒有阿難的結集，佛法就滅了；靠口傳不行，傳幾代就沒有了。我們就知道阿難的發願，發這個大願，結集法藏，流傳後世。教化成就菩薩眾，能教化成就菩薩眾，這是如來。阿難跟釋迦根本上沒有兩樣，都是從佛果地上應化身到這個世間來的。

　　「若論其跡，則為集結經藏、傳佛心印」，他是來示現這個角色的。夏蓮居老居士來示現的，是將《無量壽經》會集本重新整理。會集是必要的，像我們在前面看到光中現剎，五種原譯本裡頭只有一個本子有，其他四個本子沒有，這不能漏掉。世尊放光這是大事，阿難是從這個地方，從看到佛放光，才動念頭向佛請教，佛才說出這部經，所以放光很重要。五種本子詳略不同，這就是有會集的必要。但是會集的人不一樣，他的看法、選擇的句子不相同，沒有能做到盡善盡美，所以這些會集本不容易傳世，沒有辦法取得人的信心。所以要重新再會集，夏蓮老是為這個事情來的。他有兩句話，兩句話是個對聯。濁世，現在是五濁惡世，「濁世無如念佛好」，提醒我們，我們生在五濁惡世，只有靠念佛才能夠不染濁惡，念佛能保住你，這個濁惡你不會染上。無如念佛好，念佛能求生淨土。換句話說，濁惡對我們來講是最好的增上緣，如果是太平盛世，我們會留戀這個地方，不想走，對我們來講是好的增上緣。下一聯說，「此生端為大經來」，我這一生專門就是為了會集大經來到這個世間的，這是他老人家自己的寫真。

　　黃念祖老居士來，是來註解這部經的，也是為這個，沒有別的事情。他們學禪、學密、學教，樣樣都學，這是給我們表法，廣學多聞，最後歸淨土，妙得很！你細心觀察，夏蓮老在世也是如此，學禪、學密、學教，統統都學，最後歸淨土。做樣子給我們看，提醒我們，這個時代只有這個法門得度，只有這個法門決定有成就，別的法門靠不住，一點都不假。看清楚、看明白了，他的示現，種種示現是無盡的慈悲，幫助末法眾生成就，永遠脫離六道輪迴。生到西方極樂世界等於成佛，這還得了！所以佛不能離心，心裡頭念念都想著阿彌陀佛，這就對了，這就是夏蓮公、黃念老他們弘願裡面的眾生。從這個經、註真正認識淨土法門，萬緣放下，一定要知道，這個世界是假的、是空的，這個世界一切法了不可得，我們才真正能放得下，不再有絲毫留戀。眼前一切都不要去關心，有很好，沒有也很好。

　　我們再往下面看，阿難傳佛心印。阿難是禪宗第二代祖師，佛是將禪傳給迦葉，迦葉傳給阿難，這是二祖。「傳授密乘、承傳大教之關鍵人物」，教是阿難傳的，禪也不離阿難。「《蓮華生大士應化因緣經》曰：密教初祖蓮華生大士，從阿難受釋尊預囑傳付之密法」，密是阿難傳的。「又《胎藏界鬘陀羅鈔三》曰：阿難密號集法金剛。此又顯阿難之本。」密宗的金剛就是佛，阿難成佛了，不是這一生，早就成佛了。「故知阿難護持佛法是其本願，現則示現為佛侍者，續佛慧命，繼往開來。故於本經當機，乃能善自思惟，發此妙問。」問的話是在底下一段。

　　『色身諸根，悅豫清淨』。「諸根指色相身之眼耳鼻舌身等五根」。「悅豫」是喜樂，歡歡喜喜，為什麼？得法喜了。法喜充滿，這是學佛真正有受用；沒有得到法喜，不得受用。沒有得法喜的人，心是亂的，他屬於不定聚，心智都動搖。如果真正功夫得力，法喜充滿，他心是定的、心是靜的。淨宗法門，他一個方向、一個目標，不會被任何干擾，世出世間法他都不干擾，所以他有法喜。不但有法喜，他還有清淨。下面說，「清淨者，《嘉祥疏》曰：光顯也。又《寶積經》曰：如來身者，自性清澈。何以故？如來久已遠離一切煩惱諸垢穢故」。得清淨心，阿羅漢就得到了；平等心，三賢菩薩就得到，這講因地。阿難既然在密宗裡頭是集法金剛，那就是久遠劫成佛了。佛自性清澈，清淨平等覺，所以已經離一切煩惱。垢穢是染污，染污我們的六根，眼是色、耳是聲、鼻是香、舌是味、身是觸、意是法，我們所說的精神生活，染污你的意根。六根對六塵境界解脫了，你看不受染污，這就解脫，才真正得自在、真正生法喜，所以有受用。不得受用，當然還受染污，這不得受用。為什麼不得受用？不外乎解跟行，解得不透徹，沒有真正了解，所以放不下。放不下就被染污，被染污，你的心生煩惱，你怎麼會生智慧？你怎麼可能有清淨、法喜充滿？

　　「如來身者，出過世間」，他超越世間，「不為世法之所染污」，知道世間一切法不可得。《般若經》上告訴我們，「一切法無所有，畢竟空，不可得」，色聲香味觸法都是假的。這些重要的經文要常常記住，什麼時候起作用？境界現前它起作用。境界現前真能提得起，念幾句心就清淨了，就不會受誘惑。最怕的是什麼？境界現前糊塗了，就迷上，這一迷就大幅度的退轉，這是我們不能不提高警覺的。「乃至如來身者，如淨鏡中微妙之像，如淨水中明滿之月」。這個比喻都比喻得好，很清淨的鏡子當中照見微妙的像，池塘淨水裡面，晚上看到月亮的倒影，這心清淨。

　　「綜上引證，經文釋為：當時世尊，眼等五根同現喜容」。你看佛，我們講滿身的歡喜，眼耳鼻舌身樣樣都歡喜，滿身的歡喜、滿心的歡喜，同現喜容。「心中安樂，妙相清澈，如鏡中影，如水中月，光明圓滿，淨若無形，和悅歡喜，清淨莊嚴」，歡喜相，佛放的光是歡喜光，不可思議。為什麼歡喜？眾生淨宗的緣成熟了，這是佛太高興了！淨宗緣成熟了，這是一切諸佛如來，真的，常常盼望的，心心想念的，一遇到這種緣，這個眾生一生就能作佛，一生就能解脫，不要再到來世，他怎麼不歡喜！根熟眾生，這純熟，真能相信有極樂世界，真能相信有阿彌陀佛，真正發願求生淨土，這個眾生是圓滿成熟。他這一生在佛門叫最後身，無量劫來在六道搞生死輪迴，現在這個身是最後的身，這個身滅了之後不再搞輪迴，輪迴沒有了。所以這一大堆的形容，說佛的心多歡喜。

　　佛沒有別的願，就是幫助眾生離苦得樂，就這一願。眾生沒有離開六道就是苦。脫離六道，嚴重的苦沒有了，還有輕微的苦，那是什麼？四聖法界。什麼時候再脫離四聖法界，佛度化眾生的功德就圓滿了。但是念佛的人，同時脫離六道、脫離十法界，極樂世界不在十法界裡頭，一次就辦完，不要再等第二次。修其他的法門都是兩次，第一個階段教你出輪迴，第二個階段教你出十法界，是分作兩次。淨宗一次圓滿，沒有兩次，圓極頓極、穩當快速，人人能修，男女老少、賢愚不肖、各行各業，沒有一個不能學，沒有一個不成就。下面假設了個問題，「又佛何故喜」，佛為什麼歡喜？「《淨影疏》曰：喜有二義」，有兩個意思。第一個，「念彌陀佛所成行德可慶，故喜」，念阿彌陀佛造成極樂世界，功德圓滿，以這個圓滿來接引十方一切苦難眾生，平等得度，這歡喜。第二個，「念眾生得益時至」，眾生的根性現前成熟，怎麼不歡喜！

　　再看下面，這還是見相。『光顏巍巍』。「光」是光明，「顏」是容顏、面色。「《無量壽經箋註》曰：佛之顏有光」，佛的面孔自然放光，叫光顏。「巍巍者，高大尊勝之貌」，貌是樣子。「《嘉祥疏》曰：巍巍言德盛高顯也。總表佛之德容」，佛的容貌是功德成就的。我們凡夫的容貌是業力成就的。善業善人，你一看相貌很慈祥，這人是好人的樣子；惡人，臉上現的惡相，不一樣。所以從面貌能看到人心。但是那真正是有德行、有學問的人，他經驗豐富，看人看太多了，他知道，一般人瞞不過他。我們沒有那種德行，沒有那種智慧，如果把《感應篇》念熟了，今天我跟大家介紹了一本書，《格言聯璧》，這個分量都不多，真正念得很熟，你就會看人，你就能看事。為什麼？因果，六道十法界不出因果，你在因上能看到果，果上能看到因。我們現在這個身是果，果上看到我們造的是什麼業，都在這個身上，都在眼耳鼻舌身裡頭，會看的人一看清清楚楚、了了分明。佛的相是無量功德所成就的德容，所以「顯曜光明，超於一切」，一切眾生無法跟佛比，這是佛無量劫來積功累德之所成就。

　　『寶剎莊嚴』。這一句，「集自《宋譯》」。在原文，「上有面色圓滿四字。表佛面容所放妙光明中，映現十方佛土之莊嚴寶剎」，這是不思議的境界，從佛光當中見到十方剎土。「剎者」，《法華文句記》第二卷說，剎是梵語，「此云田」，照這個字的意思翻，中國的田地，田。「即一佛所王土也」，一尊佛他所教化的地區、區域，我們叫它做佛土、佛國。「故知剎即佛土、佛國之義」，是一尊佛教化的地區。多大呢？黃念祖老居士告訴我，因為我們以前真的是搞錯了。經上常說，一尊佛的教區是一個三千大千世界，我們對三千大千世界的概念很模糊，以為一個單位世界是一個太陽系，一千個太陽系就是一個小千世界，我們是這樣看法的。念老告訴我不是的，一個單位世界應該是個銀河系，他講得很有道理。經上說的，日月繞著須彌山的腰環繞；須彌山，須彌山不在地球上，也不是太陽，須彌山應該是銀河的中心。現在科學說，銀河的中心是個黑洞、是個天體，有很大的引力，應該世尊講的須彌山就是這個。我們看到科學家畫的這個圖像，銀河系的圖像，銀河在空中像一個碟子一樣，當中高起來的，旁邊很稀薄，當中頂就像個須彌山。真的，整個太陽系是繞著銀河腰在轉。所以一個單位世界是一個銀河系，這就大了。一千個銀河系是小千世界，再以小千為單位，一千個小千是中千，一千個中千叫大千，要乘三次，一千乘一千再乘一千，叫三千大千世界，十億個銀河系，十億個銀河系是釋迦牟尼佛的教區，太大了！

　　佛有沒有滅度？沒有。這裡滅度了，他那個地方在那邊，到處都有，根本就沒有滅度。滅度是什麼？緣沒有了，相就不現了。眾生有緣，佛就出現；緣盡了，佛就滅度。緣怎麼盡的？緣熟的眾生佛全部度了，剩下來的沒熟，沒成熟，就這個意思。釋迦牟尼佛講經說法四十九年，緣成熟的全得度了，剩下來的沒熟。實在講，沒熟也不放棄，這佛的慈悲，你什麼時候成熟，佛就什麼時候來。真的，一點都不假，證明了「佛氏門中，不捨一人」。誰能跟佛比？愛心、慈悲心沒有人能比。佛對於一切眾生照顧，如同獨子，那樣的愛心來照顧你。我們不聽、不相信，這沒有法子！什麼時候我們真信、真願往生，這個信息就通了。我們念頭才動，佛就知道，釋迦知道，彌陀也知道，乃至十方諸佛如來都知道，知道都歡喜，又有一個眾生回頭、回家了。

　　下面，「《宋譯》續云：如是功德，得未曾有。蓋為昭示十方，佛將開演第一希有之法」，第一稀有之法就是《大乘無量壽經》，是真的不是假的。所以佛放這個光、說這部經功德無量，沒有能超過。因為聽到這部經的人，他根熟了必定往生，一個都不漏。就是清清楚楚、明明白白告訴十方，釋迦牟尼佛將要開演，開示、演繹第一稀有之法。「故現是前所未見之瑞」，佛今天現的相、放的光，過去從來沒有過像今天這樣祥瑞妙好的光明。「故本經中續曰：從昔以來所未曾見，喜得瞻仰，生希有心」，這是阿難尊者從來沒有見過，也沒有聽過。「此表阿難雖久侍佛側，但如斯瑞像，前所未見」，阿難沒見過。「今日幸能瞻視欽仰」，今天有幸見到，「心中歡喜，乃起希有難遭之想」，真的是稀有，從來沒遇到過。

　　下面這一段，「禮讚陳辭」，就是請法。

　　【即從座起。偏袒右肩。長跪合掌。】

　　這是禮敬。「於是阿難從座而起，袈裟被體，袒露右肩，此名偏袒右肩，乃比丘致敬之極」。禮佛，把右臂露出來，這是最敬禮。表什麼？表佛有事情吩咐，可以很快立刻就起來替他服務。這是準備的姿勢做出來，就是有事弟子服其勞，動作要敏捷。「長跪者，雙膝著地。合掌者，合左右兩掌之十指，故又名合十。印度以合掌表敬禮，表一心專注，恭敬之儀。」一心專注是主要的，這是真正恭敬，從內心裡頭恭敬。平常心是散亂的，就像指頭，十個指頭；把十個指頭合掌，散亂的心集中，一心專注，這是最敬禮，合掌表這個意思。一心是真心，散亂是妄心，我以真誠心來恭敬禮佛，聽佛說法。人如果真的是真誠恭敬，偶爾聽法，他是真誠恭敬心，都能夠契入。

　　惠能大師，我們從《壇經》裡面看到，他是偶然的機會，早晨砍柴到城裡去賣，正好買他柴是個客棧，就是現在的旅館。以前旅行也有客棧，規模都很小，客棧裡面的房間，小的四、五個房間，大的十幾個房間，有二、三十個房間規模就很大了。客棧裡面有一個佛門弟子，在家居士，在房間裡面誦《金剛經》，念出聲音來的，他是偶然在窗外聽到。從前窗戶紙糊的，聲音可以聽到，紙糊的窗戶。我們過去家鄉還是這樣的，冬天在窗戶外面加一塊布，破布，擋風。他聽到念經，也是聽到「應無所住而生其心」，他就若有所得。這是什麼？前世的善根，聽到這一句他就很歡喜。他念完了，他就推門進去向這個居士請教，你念的是什麼？他說我念的是《金剛經》。他就把他聽到所感想的那種歡喜跟這個居士講，居士一聽非常訝異。這都是緣分，覺得他雖然是個樵夫，不認識字，這人是個天才，悟性非常高，很難得，就勸他到五祖那裡去參訪。他每天靠賣柴過日子，一天不幹活一天就沒生活。這個居士很慷慨，拿了十兩銀子給他。十兩銀子可不得了，這是大數目，他一年也用不完，那銀子真值錢。老母親沒人照顧，這人很發心，找幾個佛教徒，我們替你照顧，你放心，你去一定有成就。這真難得，這麼個因緣，他到黃梅，在黃梅真的住了八個月，五祖把衣缽傳給他了。這個幫助的居士功德大，成就一尊佛。所以修福得要有福報，沒有福報修不到福，真正認識那是福田，種福要種在福田上。這是一心專注才能聽得懂、才能聽出味道，所以這個與識字讀書沒有關係，就是一心專注。這句話難得，一門深入、讀書千遍都是這個意思，只要做到一心專注，沒有不成就的，世出世間法沒有例外，真正做到一心專注。

　　禮敬之後這就請法。請法分兩小段，第一，「最勝奇特」，這是阿難自己的感觸。

　　【而白佛言。世尊今日入大寂定。住奇特法。住諸佛所住導師之行。最勝之道。】

　　這是阿難說出來的。「白」是表白，下對上。『白佛言』，「阿難長跪合掌，向佛陳說，敬發所問」，恭敬之至。『入大寂定』，「離一切散動，究竟寂靜，謂之大寂。大寂定者，如來所入之禪定」，這一句是念老寫的。離一切散動，凡夫的心是散的、是動的，這是妄心。經教裡頭常說，真心離念、真心常住、真心不動，動是妄心，真心是凝聚的，不散。真心沒有妄想，真心沒有念頭，我們有想有念，想跟念都是妄心，這個一定要懂。我們今天的麻煩就是妄念太多、妄想太多，怎麼個治法？我今天教六和園的幾個同學，如果真正要把心定下來，頭一個把手機放下。我自己有經驗，我手機用得很少，過去幾年，我每個月充一次電，你就知道用得少；這兩年，三個月充一次電，半年充一次電。那電池可管用了，放在那裡半年了，按一下還是有，電還沒有跑光。現在完全不要了，麻煩。別人打電話找我，他找有手機的人再轉給我，我不要了。省多少事，心清淨了。我們自己要有對治自己的方法，沒方法不行。念佛要緊，不再打閒岔，什麼事情，那些可以知道，也可以不必知道。「天下本無事，庸人自擾之」，我們不要自己擾亂自己，這樣就好。所以要離一切散動，我們雖然不能入定，但是一般講清淨多了，雜念妄想有，少了，大量的減少，這對自己有好處。真正修行人修什麼？就修這個，章嘉大師說的放下，該放下的統統要放下。

　　如來，真的，一切散動全沒有，真離開了。究竟寂靜，這個寂靜是真心，真心本來就是寂靜的。惠能大師明心見性，告訴我們「何期自性，本無動搖」，動搖就是此地講的散動，由此可知真心不動。我們如何回歸到真心，從散動回歸到不動？這就是真正功夫，這就是功夫得力，到究竟寂靜就成佛，這大寂。「大寂定者，如來所入之禪定」，是自性本定，不是從外頭來的。《涅槃經》裡面第三十卷有這麼一句話，「我於此間娑羅雙樹入大寂定」，這個我是釋迦牟尼佛自稱，我在娑羅雙樹間入大寂定，「大寂定者，名大涅槃」。大般涅槃是活著證得的，不是死了叫入大般涅槃，這個我們一定要把它搞清楚，不能搞錯。就是我們常講的，不起心不動念、不分別不執著。在什麼時候？六根接觸六塵境界，眼見色，眼在色塵上入大寂定，耳在聲塵上入大寂定，六根在六塵當中入大寂定，這是真功夫，這是真修行，這是真正的佛法。八萬四千法門那是門道，境界就是大寂定，每個法門到最後都入大寂定，所以法門平等，無有高下。今天時間到了，我們學習到此地。