二零一二淨土大經科註　　（第二十四集）　　2012/11/20　　

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科註》第一百八十二頁倒數第二行：

　　「且此一句佛號，下手最易，無分男女老少，不論智愚閑忙，人人能念，個個可行。名召萬德，妙感難思。從有念巧入無念，即凡心頓顯果德」。這個一段是給我們講修行的方法，這是總結。總結到最後就是一句名號，下手最容易，男女老少，賢愚不肖，人人有分，人人能念，人人能行，沒有一個不成就。關鍵全在放得下，全在不受外境的干擾，這個裡面就是有真正的定功，真正的智慧。沒有定功、沒有智慧，很容易被外面動搖，外面環境。怎麼動搖了？眼見色、耳聞聲，動了念頭，就動搖了。不管這個念頭是善是惡，說老實話都錯了。大乘教裡頭，像華嚴、天台，什麼是上善？什麼是上根？外面境界接觸到不動搖，不起心、不動念、不分別、不執著，這叫上上乘人。所謂上上乘，就是說你這一生有可能往生不退成佛。還有七情五欲，讚歎你就歡喜，說不好聽的話你心裡就怨恨，這不行，這念佛很難往生。

　　念佛人就是在修功，修什麼？修戒定慧。戒定慧三學就這一句名號，妙就妙在此地。不要分得很多，一句名號裡頭具足圓滿的戒定慧。這一句佛號讓你一直念下去，這就是持戒。六根接觸外面六塵境界，依然還是這一句佛號，這一句佛號沒有受到一絲毫的雜念、妄想去染污它、去障礙它，這叫真功夫。誰知道？功夫高的人知道，功夫跟你一般的不知道，當然不如你的更不知道。自己知道，自己比什麼人都清楚，在起心動念之處。

　　我們求什麼？看看因果報應的事實，這個世間你一樣都得不到。古人的一句話，叫真理，「萬般將不去」，就是你帶不走，「唯有業隨身」。楊居士告訴我，他寫了三次遺囑，覺悟了。覺悟什麼？沒有一樣是自己的，空手而來，還是空手而去。帶的是什麼？帶的是一身的業。善業生三善道，惡業生三惡道。善業好不好？未必好。為什麼？佛在經上講，三世怨。這一生修善，來生享福，享福又造罪業，福報享完了，罪報現前，第三世的時候墮落，三途去了，這叫三世怨。這些話都是事實真相，目的何在？勸勉我們在這一生遇到這個法緣，無比殊勝，務必要抓住，這一生作佛去。生到極樂世界作佛去，這才是第一樁大事。

　　同參道友，真正每年都有幾個往生，我們經沒有白講，那幾個往生的人，那是這部經真正的當機者。不能往生的，幫助他們提升，提升他的善根，提升他的福德因緣，那就等來世；來世如果再遇到，比這一世聰明一些。往生的那一世，那叫成熟。佛度哪些人？主要就是度根熟眾生，他能往生。李老師創辦台中蓮社很辛苦，台中蓮社每年大概有五個到十個往生的，他這個事情沒有白做。這是為什麼？為根熟眾生服務；為沒有成熟的眾生增長善根福德因緣；為沒有佛法種子的人，跟他種善根，這一歷耳根，永為道種，幹這個事情。

　　各人遇緣不一樣，往後這個緣愈來愈困難，這是你要很冷靜去觀察、去省思，你自己就明白了。從自己說起，我們自己的善根福德因緣跟古人不能比，不要說跟古人，跟上一代的我們就比不上。我們今天看人看事看物，往往看錯了不知道，以為自己非常正確；明白人給你一分析，才知道錯了，還好還沒幹，如果幹了後悔莫及。其實這些事情，古人在書本裡頭、佛法經論裡頭，講得清清楚楚、明明白白，我們讀過了，知不知道？問起來都知道，可是事情到面前，馬上就迷惑。為什麼會迷？有自己，有我的利害在裡頭，就迷了。古人為什麼不迷？古人沒有自己。所以古時候的教育好，從小就訓練不能為自己，你為自己，父母就傷心。父母為什麼傷心？知道你長大了你可能是個敗家子，很有可能家破人亡於你有分，所以痛心、難過。老成，不為自己，起心動念是為著我整個家庭著想，這就對了。你為什麼到這個家庭來？是為傳宗接代，是為榮宗耀祖，是為光大門楣，是為這個來的，這孝子賢孫。現在家沒有了，這是個關鍵問題，我們不能不知道。

　　一切都從自己做起，自己真正有德行、有智慧，可以擔當得起導師這個任務，就要弘法利生。我經過這六十多年，我深深體會到，弘護雖然是一體，護法掌握了佛法的命運，不是弘法的人，是護法的人，佛法的興衰完全靠他。他有正知正見，那就把正法拯救過來；他要是邪知邪見，要是起心動念都是個人自己的利益，小團體的利益，他無濟於事，他救不了這個社會，救不了佛法。所以難在這裡。於是我們真的就明白了，為什麼佛法大乘小乘一定要先斷身見。五種見惑斷掉才能證須陀洹果，才是《華嚴經》五十一個位次上的第一個，初信位的菩薩。五種見惑斷了，身見斷了，不再執著這個身是我。不執著身是我，你就不會為這個身去服務，賓主就歸位了，身體要為我服務，我不能為身體服務。起心動念統統為的這個身，錯了，我們自己主人降級做奴婢，把這個身當作主人，這賓主顛倒。

　　我在哪裡？三德祕藏裡頭有我。佛說的，法身是我，法身是整個宇宙的本體，一切法都是從它變現出來的，那是真我。惠能大師說的，「何期自性，能生萬法」，能生萬法那個是我，般若是我，智慧是我，解脫是我，法身、般若、解脫這都是我。我們現在迷了，法身、般若、解脫都不存在，我沒有了。沒有我，找這麼個身體來認它作我，一切為它服務。釋迦牟尼佛明白人，他不為自己身體服務，他要身體聽他的，日中一食，樹下一宿，身體完全聽命於他，他不跟著身體走，決定不造罪業。

　　第二個要破邊見，邊見是對立，你跟眾生對立，你怎麼度他？四弘誓願頭一條就違背了。「眾生無邊誓願度」，真正菩提心就這一條，四弘誓願就是這一願，後面三願是成就這一願的。我要怎麼樣度眾生，怎麼兌現？頭一個要有德行，沒有德行度不了眾生，斷煩惱是德行。第二個要有智慧、要有方法，沒有智慧、方法度不了眾生，所以學法門是智慧、方法。最後成佛道，不成佛道度眾生不圓滿，成佛道才圓滿度眾生。所以，後面三條是完成第一願必須具備的條件，只有一願，哪有四願！自己沒有具足德行、智慧、善巧方便，你不能幫助別人。善巧方便是活的，不是預先設定的，隨機應變，是真實智慧。

　　我們這一生得不到，那怎麼辦？到極樂世界去找阿彌陀佛去，你往生到極樂世界，見到阿彌陀佛，立刻就得到了。彌陀以四十八願、無量劫修行的功德加持你，這個加持就在這一句名號，但是名號你得會念。什麼叫會？用菩提心去念叫會念。與菩提不相應的心，念它是白念了，古德有所說，「口念彌陀心散亂，喊破喉嚨也枉然」。這就是你沒有真誠心，沒有恭敬心，這個佛號念，就像小朋友唱歌一樣，有口無心。要用真心，要用誠意，真誠到極處，感應道交。

　　下面把果德給我們說出來，名召萬德，阿彌陀佛這個名號是萬德之所成就。這個萬不是數字，無量無邊、無數無盡的德能，成就這個名號。這名號是無量覺，在極樂世界四土三輩九品，沒有一樣不覺；對外，虛空法界十方三世一切諸佛剎土裡面依正莊嚴，也是沒有一樣不覺。我們能做到嗎？能。為什麼？名號是你的真心，名號是自己的性德。古人講的，「我心即是阿彌陀佛，阿彌陀佛即是我心」，這個話說的是真話，是實實在在的話，不是假話。一切眾生統統有分，所以對一切眾生要恭敬，普賢菩薩做到了，禮敬諸佛。那個諸佛裡頭包括未來佛，未來佛就是現在的一切眾生。我對一個眾生瞧不起，就是對佛瞧不起，就是對佛不恭敬。傲慢心、嫉妒心自然就化解，它就沒有了，真心顯露。煩惱帶給我們是負面的，身心疾病，還帶來居住環境的災難，這諸位都曉得。我們的心正、行正，帶來身心健康，居住的環境風調雨順，沒有災難。

　　一切法從心想生，凡所有相皆是虛妄，不要被這個虛妄的相欺騙了。這些現象可以受用，不能佔有、不能控制、不能支配，要有這些念頭，這都叫造業。言語，古人常說點到為止，重要的，聽了以後要覺悟。佛菩薩、祖師大德的教誨寫成文字，我們讀誦要有悟處。悟從哪裡來的？悟從恭敬心、從清淨心來的。沒有恭敬、沒有清淨心，你讀的這個，你也懂得不少意思，是你自己的意思，決定不是如來真實義。我們自己意思從哪裡來？第六意識、第七識來的，阿賴耶的業習種子，這混雜起來所產生的。真實義，真實義是沒有通過思考，就是不用心意識自然明白了，那是真實義。惠能大師在五祖方丈室裡頭開悟，說了這五句話，這五句話不是從第六識、第七識、阿賴耶的種子裡頭生的，不是的，是自性裡頭自然流露的。五祖一聽就曉得了，真見性了。五句話把心性的樣子描繪出來，五祖衣缽就傳給他了。

　　淨宗法門「名召萬德，妙感難思」。感是感應，我們跟佛的感應，跟釋迦佛的感應、阿彌陀佛的感應、一切諸佛菩薩的感應，不可思議。你只要用真心念、用恭敬心念，外面事情一概不要管。各人有各人的因果報應，我們要管這些事情就墮落了，我們走邪道了，我們偏離了菩提心。不要去理它，好很好，不好也好，決定不要起心動念，你才真看得清楚，真看得明瞭。他有邪念，他有邪思，他有邪行，你要想幫助他，你得看清楚他接不接受。接受一定要幫助他，不能接受千萬別說，決定不與一切眾生結冤仇。他自己作惡，他自己將來墮落要受報，於我不相干；我要說他，他不高興，他怨恨我，我們就結上怨了，沒有這個必要。所以對一切眾生，要學彌勒菩薩笑咪咪的，對誰都好。對善人好，對惡人也好，對佛菩薩好，對阿鼻地獄眾生也好，這就完全對了。還會受人家的影響，那就是我們自己功夫不到家，我們的煩惱習氣沒有丟掉，還有。為什麼一接觸、一遇到的時候又受干擾了？到哪一天所有境界在你面前如如不動，你就成就念佛三昧了。所以，境界天天在考驗我們，我們功夫有沒有長進，就從這裡見，真不動了，真成功了。

　　「從有念巧入無念」，念到功夫成片了，無念而念，念佛變成自然的。你不是有心在念，你是無心在念，無心是真心在念，有心是阿賴耶在念。不熟透了，達不到這個境界；要熟透，這個境界就會現前。有念佛的同修，念一段時期來告訴我，他不念佛他耳朵裡聽到佛號，清清楚楚，就是自己念的聲音，這是好現象。不要著相，著相就壞了，就變成魔事。無論什麼境界現前不理會它，就什麼事都沒有，好境界。一著相，一生歡喜心，一生傲慢心，錯了。佛為什麼不現相給你看？是因為你受不起，你看到佛相你會驕傲，你會覺得我修行不錯了，你看佛相我見到，你們都不如我。這個念頭一生的時候，就把你馬上墮落下去了。佛不傷害你，知道你有這個毛病，所以不現身給你看。我們初祖慧遠大師，在生的時候，三次見到極樂世界，沒跟人說，他見如不見，所以佛現三次。第四次，佛來接引他往生，他才告訴大家。這個人有定功，佛的境界都不會讓他打妄想，功夫到家了，這就不是凡人了。

　　「即凡心頓顯果德」，我們現在在世間是凡心，用阿賴耶識。用阿賴耶識用哪兩個？就第六、第七，第七執著，第六分別。凡心就是六、七識，當然還有阿賴耶識裡頭的習氣種子，那是跟第六、第七連帶起來的。這些種子裡面有善有惡，帶動善的好，帶動惡的那就造惡業了，這個要小心謹慎。修大乘的人，惡的種子不能有，善的種子也不能有。為什麼？種子感應的是六道輪迴，惡種子感應三惡道，善種子感應三善道，都麻煩，你出不了六道輪迴。所以，善惡都叫染業，它不是淨業。淨業裡頭善惡二邊都沒有，這兩個因都沒有，所以三善道、三惡道的果也沒有，你就超越六道了。

　　一心念阿彌陀佛，阿彌陀佛不在三善道，也不在三惡道，自自然然就超越了，妙在此地，我們要懂。念頭才起，馬上轉到阿彌陀佛，念頭是習氣，不起念頭你就成佛了，你當然起念頭，你是凡夫。可念頭只准第一個，第一個念頭起來，第二個念頭阿彌陀佛，把這個念頭打下去，決定不能讓這個念頭相續，善念、惡念都不要相續。阿彌陀佛相續，念念是阿彌陀佛，這叫會念！這不能不知道。所以，即凡心頓顯果德，你見到極樂世界，你見到果德了，你見到阿彌陀佛，見到果德了。

　　「如《疏鈔》云：齊諸聖於片言，越三祇於一念」，這兩句話說得好，蓮池大師講的。齊是看齊，就是平等的意思。諸聖是什麼？四十一位法身大士，諸聖是指他們。就一句阿彌陀佛，就跟四十一位法身大士平等了，阿惟越致菩薩。他們用的功夫用得多，走很多彎路，我們走直路，沒有想到這一句名號就通到阿惟越致，真通不是假通。越是超越，三祇是三大阿僧祇劫，這是比喻。凡夫修大乘八萬四千法門任何一個法門，非常艱難，要很長的時間，是三大阿僧祇劫你才能修到阿惟越致菩薩。我們今天遇到這個法門，殊勝、微妙，一句佛號就能讓我們在這一生當中得到阿惟越致，越三祇於一念。

　　「極圓極頓」，圓是圓滿。這個法門是因果同時，不是有先後的，它同時的。當你以清淨、真誠、恭敬心念這句佛號，聲聲佛號跟阿彌陀佛感應道交，跟極樂世界感應道交。所以，圓頓到極處，圓是圓滿，頓是快速。念念跟佛感應道交，念念不可思議，沒有比這個更殊勝的了。我學《法華》、學《楞嚴》、學《華嚴》，我統統丟掉了，為什麼？那是圓頓大法，很麻煩，我認真努力修學，一生未必修得成就。這個法門，我一生有把握，成就是平等的，為什麼不走近路？為什麼要迂迴？這是智慧的選擇。

　　「故知發菩提心，一向專念，不但為本經之綱宗，實亦為一大藏教之指歸也」。蓮池大師講得好，「發菩提心，一向專念」，不但是這部《無量壽經》，整個淨宗法門，乃至於釋迦牟尼佛四十九年講經教學，這兩句是總綱領、總原則。佛的目的，出現在這個世間，目的就是要幫助眾生離苦得樂。怎麼幫助？必須令一切眾生破迷開悟。破迷開悟，真正能把迷，究竟迷斷掉了，究竟悟開發了，只有到極樂世界見阿彌陀佛。古人講的，「但得見彌陀，何愁不開悟」，當你見到彌陀，你就開悟了，這真的不是假的。這部經修行的綱宗就說到此地，後面還有詳細，很長很長。

　　底下一段，「明趣」，趣是歸趣，我修學這個法門，將來能得到什麼？這叫歸趣。所以這個第四段叫明趣，說明歸趣。我們看念老的註解，「夫宗之所歸者名趣。發菩提心，一向專念之所歸，在於往生極樂淨土，證三不退」。三不退，梵語叫阿惟越致。三種不退轉，第一個是位不退，你是聖人，不會退到凡夫；第二個是行不退，你是大乘菩薩，你不會退到小乘；第三個叫念不退，念念趣向無上菩提，你不會退到權教菩薩。這叫三不退，這就真的成佛了。三種不退轉，權教菩薩是十法界，十法界裡頭的佛、菩薩，也就是你絕對不會再退十法界了，當然超越六道太多了。

　　我們看下面這一段，「略明四土往生之相」。「夫淨土有四土：一凡聖同居土。二方便有餘土。三實報莊嚴土。四常寂光土。以下略說明四土往生之相」。先說凡聖同居土，請看一百八十四面倒數第六行，念老的集解。這些要懂得，這是我們將來到極樂世界去，對極樂世界要做個詳細說明。凡聖同居土，大概我們去往生，多半都生在這個地方。為什麼？我們的煩惱習氣沒有斷乾淨，這叫帶業往生。雖然生凡聖同居土，得到阿彌陀佛本願威神加持，皆作阿惟越致菩薩，這就不可思議了，這就是極樂世界無比殊勝之處。我們也就是看到四十八願這幾願，我們才放下萬緣，一切法門統統放下，專修這個法門。為什麼？想想自己的根性，這個法門行，我能成就，別的法門沒有把握。

　　這個要用智慧的選擇，我們以有限的時間，在這個世間壽命很短。年輕也不能說我還有多久的時間，不可靠，年輕人走的我們看到很多。三十五年前，我第一次到香港來講經，那個時候聽眾當中一半都不在了，有很年輕的，比我年輕的，都不在了。這說明什麼？無常，三十幾歲走的，四十幾歲走的，很多。所以，時間是我們這一生當中最寶貴的，其他都不重要，我們的時間不能浪費，不能糟蹋。時間什麼叫正用？一心念佛就是正用。分分秒秒都不要浪費，不要去想別的，什麼都是假的，什麼都是空的，於我不相干，我想它幹什麼？想阿彌陀佛，這於我最相關的，這最真實的。

　　「一凡聖同居土。極樂世界之凡聖同居土，是同居淨土」，這句話重要。我們這個世界，釋迦牟尼佛的凡聖同居土，現在是同居穢土，不是淨土。「我等所在之娑婆世界，亦是凡聖同居土」，我們這個地球上有凡、有聖。聖人，「如文殊常現五臺」，文殊是等覺菩薩，他常常出現在五台山。「諸阿羅漢常往天目或雁蕩」，這兩座山都在浙江，阿羅漢都住在那邊。「是皆此土之聖也」。其實這個地方的聖人，深山裡頭有他們居住的地方，大海裡面也有他們居住的地方，跟我們不屬於一個空間維次。所以雖然在這個世間，他看得到我們，我們看不到他，雖然是同居，但是有障礙。所以，「但我等所居之同居土是同居穢土，故雖同名同居，而實有不同也」，真的不同。

　　虛雲老和尚朝五台山，從普陀到五台，三步一拜，不容易，拜了三年多才到，一天只能走幾里路。在路上兩次生病，這個虛老和尚《年譜》裡頭有記載，那年是他四十七歲，年歲也不小了，三年，三個春夏秋冬。兩次生病都是一個乞丐來照顧他，那個乞丐就是文殊菩薩。他只要一發心，文殊菩薩就知道了，就照顧他，真有困難，菩薩就現身。現身他不知道，虛老和尚不知道。拜到五台山的大殿上了，文殊菩薩的大殿上，才把他路上遇到這個乞丐照顧他的病，乞丐說他叫文吉，他住在五台山，他說你到五台山，人家都知道我。結果他問，沒有人知道。寺廟裡頭和尚告訴他，那就是文殊菩薩，他才恍然大悟。真有！

　　《慈悲三昧水懺》，在佛門裡面很受人歡迎，悟達國師的故事。悟達國師遭了難，冤親債主找到身上，害了人面瘡，幾乎送了命。這位阿羅漢住在四川，那個阿羅漢也是變成一個乞丐，告訴他，你將來有遇到大難的時候，你到四川什麼地方找我。他說山上有兩棵松樹長在一起，你找到那棵松樹的時候，你叫我，你就會見到我。果然沒錯，找到他了，把他的病治好。離開這個道場，回頭一看，道場沒有了，不見了，病真治好了。迦諾迦尊者，阿羅漢的道場。

　　鬼神的道場也不少，人鬼雜居。以前香港一個電影明星施思，她聽我講經。她一生，夜晚，晚上拍片子遇到這些事情，告訴我，真的，一點都不假。好像她還把這些事情在我們攝影棚留了個光碟，把這個光碟找出來拷貝，大家可以聽聽。完全是她親身的經歷，一點都不假。所以，這是真的，不是假的，不是騙人的。

　　「如《要解》謂此之同居曰」，我們這個地方的同居土，蕅益大師說，「由實聖」，實是真實的，聖人，指小乘初果、二果、三果。為什麼說實聖？執著他沒有了，就是執著的習氣還在。「由實聖過去有漏業」，不是現在的，現在見思煩惱斷了，見思習氣沒斷。「權聖（大權示現之菩薩）大慈悲願，故凡夫得與聖人同居」。我們這個地球上，像文殊、普賢、地藏、觀音菩薩、彌勒菩薩，這是大權示現；小乘，從初果到四果都有。「至實聖灰身」，他們入般涅槃了，不在了，「權聖機盡」，應化在這個世間的大乘菩薩，度眾生的緣沒有了，他們也走了。「便升沉碩異，苦樂懸殊，乃暫同，非究竟同也」，這蕅益大師講的。小乘，他入涅槃，不住這個世間了，這世間是假的。大乘菩薩還有諸佛如來示現在這個世間，是來教化眾生的，眾生不接受教化，他就走了；接受教化的他就住世，不接受的時候他就走了。所以不常住，不是永久的同居，是暫時的。所以暫同，不是究竟同。苦樂懸殊是示現的不同，這些都是佛菩薩善巧方便接引眾生。

　　「又天壤之間，見聞者少」，現在太少了，聖人太少了。「幸獲見聞，親近步趨者少」，有緣的時候遇到了，遇到不知道，不知道親近，不知道跟他學習，沒有得到真正利益。「又佛世聖人縱多」，釋迦牟尼佛在世的時候多，菩薩多，阿羅漢多，雖多，還是「如珍如瑞」。為什麼？「不能遍滿國土，如眾星微塵」，眾星微塵是比喻多。釋迦牟尼佛在世雖然是多，但不是很多。說明不容易遇到，遇到不認識，當面錯過。

　　「又居雖同，而所作所辦，則迥不同」。二乘、菩薩在這個地方度眾生，同時也提升自己，這中國古人所謂教學相長，提升他自己境界，成就自己的道業。凡夫不一樣，凡夫在這個世間沒有不造業的，造業就受報，業感果報。凡夫沒有智慧，不能辨別善惡，把惡當作善，拼命去造，最後果報現前，後悔莫及，這都是事實。佛菩薩慈悲，祖宗慈悲，把什麼叫善、什麼叫惡標準定下來了。也是不多，少數人，讀聖賢書，讀佛菩薩的經典，這人數不多，知道。雖然知道這個標準，做不到，什麼原因？煩惱習氣太重，業障太重，知道，做不到。又何況今天的環境、今天的社會惡多善少，讓一般人確實眼花繚亂，不能辨別是非善惡。把惡當作善，把非當作是的人，很多很多，自己迷在其中沒發覺，到果報現前，後悔來不及了。說實在的，人在世間，一飲一啄，苦樂之報，自己要負百分之百的責任，不能怪任何人，自作自受。別人叫我做壞事，我知道那是壞事，我可以不做，我為什麼那麼聽話？

　　老祖宗定的標準，就是五倫、五常、四維、八德，你能夠記得清清楚楚。簡單概括起來，實在講，老祖宗教給我們只有十二個字，「孝悌忠信，禮義廉恥，仁愛和平」，就這十二個字。絕對的標準，它不是相對的，這是性德。起心動念、言語造作要與這十二個字相應，你是孝子賢孫，這在盡孝道！這十二個字都沒有了，那就造的是地獄業。地獄無量無邊，為什麼？眾生造的惡業無量無邊。與這個相應的，相應就是天堂，三善道，這標準在此地。佛法的標準也非常簡單，依淨土宗講，淨業三福，絕對的標準，五戒、十善、六和、六度、普賢十願，也就這麼多。佛菩薩慈悲，簡簡單單的教導我們，一定要知道遵守，不能毀犯。都能夠守到，不能向上提升，也不會墮三惡道；生生世世都能守住，你就生生世世不失人身。

　　今天的社會，普遍的違背了祖宗之德，違背了三寶的教誨，大環境非常不好，都把人學壞了。所以，做人不造罪業，不做錯事，太難太難了。哪種人不造罪業、不做錯事？我只看到一些阿公阿婆，老實念佛的人，從早到晚就一句名號，問他什麼都不知道。不管你跟他講什麼話，他回答你的就是一句阿彌陀佛，他沒有第二句話，這種人不造業了。這種人是真正菩薩、真佛弟子，在做榜樣、做模範給我們看。這種人往往是一般人瞧不起的，沒有知識，不認識字，沒有地位、沒有財富，什麼都沒有。可是我們心裡很清楚，他將來往生實報莊嚴土，肯定是上輩，果報不可思議。

　　所以，凡聖所作所辦，迥然不同。我們起心動念是什麼？我們言語造作是什麼？真佛弟子那就得要學佛，不學佛怎麼能稱佛弟子？今天學佛，一定要認真把淨業三福落實，三條總共十一句，四十四個字。佛告訴我們，這三條是三世諸佛淨業正因，這話說得嚴重，三世，過去、現在、未來，一切菩薩成佛都不能違背這個原則。第一條四句，「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」。我們在最近十幾年，將這一條落實在三個根，孝養父母、奉事師長落實在《弟子規》，慈心不殺落實在《感應篇》，後面教我們修十善業，《十善業道經》。所以我們就用這三個小冊子，《弟子規》、《感應篇》、《十善業道》。《十善業道經》如果太長，我有個節略的本子，大概只有六百個字，很容易背誦，在《世界宗教是一家》這本書裡頭就有。首先要背，要背得很熟，接著要做到，字字句句都要做到。這是第一福你做到了。

　　第一福做到了，那是人天福報，你才有條件做佛的弟子。所以，佛弟子不是一般人都能做的，他要具足條件的，你是世間真正的善人，不是善人不能學佛，佛不收你。具足第一條就能修第二條，第二條就真正學佛了。「受持三皈」，這就是拜佛做老師，成為佛的弟子，受三皈，「具足眾戒，不犯威儀」，這真正佛弟子，這是小乘。為什麼？沒有發菩提心，這是小乘。這也就是佛在經上說，「佛子，不先學小乘，後學大乘，非佛弟子」，佛不承認你，你是假的，你不是真的。世間人承認你沒用處，要佛菩薩、護法神承認你。佛菩薩不承認你，護法神不承認你，你是冒充的，你是假的。誰來護持你、幫助你？魔，魔來護持你，不是佛，魔來引導你。

　　具足第二才能進入第三福，第三是大乘，第一句話就是「發菩提心，深信因果」。這個深信因果，確確實實就是講的念佛法門，念佛是因，成佛是果。淨宗稱為難信之法，不是一般人難信，二乘難信，權教菩薩難信，這講三乘。誰能相信？上上根人，不簡單，比禪、比密還難。你看看，發菩提心，一向專念，就能往生，這多容易、多簡單！

　　那我們看極樂世界，「在彼淨同居土」，極樂世界是淨同居土，「則可與諸大菩薩俱會一處，直至成佛」。這個緣分太殊勝了，我們這裡遇到一個聲聞緣覺，遇到一個初果都遇不到。在極樂世界，你就有機會跟無量無邊的等覺菩薩天天在一起，諸上善人俱會一處，佛在《彌陀經》上說的。你聽了能不動心嗎？愚痴就不動心。如果他聰明，他有智慧，他怎麼會不動心？這個機會到哪去找？這第一個講，同是暫同，不是常同。極樂世界是常同，永遠在一起，一直到成佛。

　　第二個，「難遇。雖有聖者現居此土，但不易見聞親近」。文殊菩薩在五台，觀音菩薩在普陀，地藏菩薩在九華，普賢菩薩在峨嵋，幾個人見到？幾個人見到了又能親近？我去過雲南雞足山，當地有人告訴我，大迦葉尊者常常出現，不定是什麼樣子。特別有許多第一次到雞足山去朝山，迷路了，會遇到一個或者是樵夫，一個老人，路上碰到他。你問他，他指你路，然後你再看不到他了。那人是誰？大迦葉尊者。你有困難時候，他幫助你一下，之後就不見了，不少人有這個親身經歷。在極樂世界，這些大菩薩，十地菩薩、等覺菩薩，「如師如友」，天天在一起，「朝夕同聚」。十方世界都沒有這種情形，只有極樂世界殊勝。

　　第三個，「希少。聖者如珍如瑞，希有難逢。而極樂則其中多有一生補處。其數甚多，非是算數所能知之，但可以無量無邊阿僧祇說」。這不一樣，太多了，這些人陪伴著你，你成佛能不快嗎？不知不覺很快就成就了。

　　第四個，「所作不同。在此土聖者咸遊聖域，而眾生輪轉六道，升沉無定」，這所作不一樣。這些大菩薩們都忙著幫助苦難眾生，凡夫個個為自己，起心動念損人利己。確實，起心動念、言語造作他不是與十善相應，他與十惡相應。所以，在今天的社會會有這麼多災難，會有這麼多動盪，都是業力所感召的。所以，凡聖雖然同居在娑婆世界、在地球上，而其所作與成就是完全不一樣。我們曾經聽說，有很多人說過，真假我們不去追究，我們聽到自己做個參考。那就是說，今天這個世間，度鬼比度人容易。幫助鬼往生極樂世界的很多，幫助人太難了，一萬個人難得有一個；幫助鬼大概一萬個鬼，能夠有一、二千個往生。我聽到這些話，我想想有道理。為什麼？鬼知道苦，地獄眾生知道苦，他懺悔，他肯聽話。人不一樣，人迷惑，不相信有來世，不相信有果報，他不回頭，甚至於聽到佛法還生厭煩的心，所以這個錯了。在極樂世界「則同盡無明，同登妙覺」，這是什麼？跟這些諸上善人一起學習，一起提升，一起斷盡無明習氣，同登妙覺，回歸寂光。「故知同居淨土之同居，勝於此間無量億倍也」，這是真的，不能比，雖然都是講同居淨土，不能相比。

　　「又此土之凡」，凡夫，「包括地獄、餓鬼、畜生三惡趣。而彼土同居則尚無惡道之名，何況有實。得往生者，不復更入三惡道，永離惡趣」。西方極樂世界沒有三惡道，只有人天兩道，修羅、羅剎，那邊都沒有。所以一切不善的，極樂世界統統沒有，這個地方我們不去，我們還到哪裡去？在這個世間受盡苦了，這一點很重要，只有吃盡苦頭的人，他才肯回頭。為什麼？他知道真正苦。所以現代這一代的人不知道苦。

　　我們這一代就很可憐，從小就流浪，跟日本人的八年抗戰，我們碰到了。抗戰爆發，我十一歲，八年打完了，我十九歲，這個時間沒有過安定的生活。八年當中，在我記憶當中，一個地方住得最長久的半年，一般大概就是一個月、半個月就要走了。所以八年我走了十個省，全是走路，沒有交通工具。有錢的人家，養的有馬、有驢，可以代步；我們貧窮人家只有走路，赤腳穿草鞋，這種生活現在人無法想像得到。但是那個時候的社會，人心很善，看到我們這些小孩流浪都能照顧，所以我們有感恩的心。有吃過這些苦頭，受過災難，知道安定和諧的可貴。這些年來，正好這是一個甲子，科學技術發達，人們物質生活享受，個個人都在追求。把苦難的日子忘得乾乾淨淨，老祖宗的教誨、佛法也忘得一乾二淨，災難就會來了。這個災難來，將來的生活，如果科技被毀滅掉了，人要回歸到從前的生活狀況，日子怎麼過？這是應該要想到的。

　　地獄、餓鬼、畜生都是業力變現的，不善的業，貪瞋痴，瞋恚是地獄，貪欲是餓鬼，愚痴是畜生。極樂世界沒有三惡道，就說明那個地方人沒有貪瞋痴，沒有因當然就沒有果。「得往生者，不復更入三惡道，永離惡道」，著重在個永字，永遠離開了。「不似此間眾生，生死海中，頭出頭沒，輾轉惡道，苦趣時長」。這個話也是真的，只要你沒有超越輪迴，肯定在三惡道的時間長，三善道的時間短。為什麼？從起心動念我們就能夠省察出來，自己反省，自己好好想想，我從早到晚起心動念，是惡念多還是善念多？換句話說，是為自己想得多，是為別人想得多？如果都是為別人想，這是善念；如果都是為自己想，這是惡念。為什麼是惡念？增長我執，增長身見。佛教我們破身見，我增長身見，怎麼能破得了？身見沒破，就是博地凡夫，除淨宗帶業法門這一門之外，任何一門都不能成就，這是真的，不是假的。

　　「更有進者」，再進一步講，「如《要解》云」，是蕅益大師的話，「當知吾人大事因緣，同居一關，最難透脫」。這話什麼意思？就是說明六道輪迴不容易超越，同居土是講六道輪迴，你有什麼辦法你能夠脫離？「蓋以同居土之凡夫，須斷盡見思二惑，方得漏盡通，始截生死流，出同居而升方便有餘土。此名豎出三界，其事甚難」，真難不是假難。見思煩惱，第一個就是五種見惑，佛說法都把它歸納，見惑三界九地八十八品，思惑八十一品，你能斷哪一品？實在講，一品都斷不了。我們有什麼方法出輪迴？所以，幸好遇到這個法門，不是這個法門，沒辦法了生死出三界，這是真正的事實。遇到這個法門，這個法門跟其他法門比較起來它容易，要不是真幹，很容易錯過。所以一定要有高度的警覺，把這個求生淨土一樁事情看作我這一生第一樁大事。什麼事都能捨，這樁事我抓緊了，你就完全對了。

　　度眾生要不要緊？要緊，你能度得了嗎？古人講的，度眾生先度自己，這是真的。古人講經說法都證果的，沒證果不敢，至少他證得須陀洹果。翻譯佛經的這些法師，李老師早年告訴我，加強我們對於經典的信心，當年參加譯場這些人，許多都是三果以上。小乘三果是阿那含，有神足通，才不至於把經翻錯。講經亦如是，不能把經講錯。古德有所謂，「錯下一個字的轉語，墮五百世野狐身」，百丈禪師的故事。講錯一個字，真有功夫，只是不謹慎說錯一個字，這就是智慧不到，墮個狐狸身五百世。那個狐狸過去生是講經的法師，跟百丈法師有緣，請他超度。也說的是一句因果的事情，有人向他請教，問他一個問題，大修行人還落不落因果？他回答是「不落因果」，就錯在這裡，這墮五百世野狐身。最後這一生的時候遇到百丈大師，向百丈法師求救。百丈法師知道，知道牠是狐狸精，每天講經牠都來聽，求百丈大師超拔牠。大師就告訴，明天我上堂說法，你把從前問你那個人的話，你照原話提出來問我。第二天來了，百丈上堂說法，牠提問，大修行人還落不落因果？百丈只給牠改一個字，大修行人「不昧因果」。牠回去就往生了。第二天一早，百丈大師帶了幾個學生到後山去看，這狐狸死了。來幫牠處理後事，把牠埋葬，照出家人給牠荼毘，就是給牠火化，也造了個小塔。這是狐狸，他脫離狐狸身了。

　　就一個字，不落是什麼？沒有因果。不昧是什麼？因果清清楚楚，你自己很清楚、分明，不是沒有因果，還是有。就一個字，這是說講經不能隨便講，知之為知之，不知為不知，不清楚的地方念過就可以，不用加以解釋，解釋錯了可麻煩了。現在我們哪有這種能力？所以老師教我們講註解，註的人他負責任，我們不負責任。我們不能把他的註講錯，把他的註講錯，那是我們負責任；我們照他註講，沒講錯，他負責任。這就是說過去，講經要開悟，著述那更要開悟，不開悟你沒成熟。所以古人跟今人不一樣，古人怕後人批評，我的東西印出去，將來後人會指責我，所以千錘百鍊。李老師寫的詩，經過七、八十年改，年年都拿來改。八十多歲了，出一部分，還有一部分自己沒有把握的不敢出，死了以後，後人替他出版。我跟方東美先生，方老師七十九歲過世，那年我在香港講經；換句話說，方老師七十九歲沒有出過一本書，現在有《方東美先生全集》。在世的時候不敢出來，怕裡頭有錯誤。所以著作自己常常看，常常修改，為什麼？年年境界不一樣。

　　我早年跟他學，聽經寫筆記。我的座位，他講經聽經的座位，是跟他老人家面對面第一個座位，學講經的坐第一排。寫筆記，他看到了，面對面怎麼看不到？第三次，他就把我叫到房間裡，問我：你聽經是不是寫東西？是的。你寫來幹什麼？怕忘記。沒用，要精神貫注去聽，你的境界年年不一樣，你今年寫的到明年全部作廢了，你那個時間、精力浪費了。我一想很有道理，所以我跟他十年，我的筆記本大概只有這麼厚，兩本筆記本，大概只寫了三分之一，每一本只寫三分之一，十年。老師著重悟處，不重記問，你記它幹什麼？這都是老師教學因人而異。我還有個同學，周家麟，老師每句話他都記下來，就像講記一樣，他的聽經筆記一大堆一大堆堆在那裡，老師不說他。我出家的時候老師才告訴我，以前根本沒有，我相信沒有給任何人說過。他心目當中選了兩個傳人，我是一個，周家麟是一個。老師告訴我，周家麟的國文底子比你好。這是真的，他大我七歲，他私塾的底子很厚，這就是古書背過不少，國文底子比我厚。我的悟性比他強，我的反應很快。所以，老師對我們兩個人教法就不一樣，我不准寫筆記，那個寫再多筆記老師一句話不說。我們都坐第一排的，不一樣，因材施教。最重要的還是悟性，但這個東西不能勉強。

　　今天時間到了，我們就學到此地。