二零一二淨土大經科註　　（第四二四集）　　2013/9/4　　

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。

　　請看《大經科註》第七百二十四頁第八行：

　　「綜觀諸經論：《疏鈔》謂信即心淨。《鼓音經》謂能信如是之事者，不可思議。《要解》謂信即大智。《安樂集》謂具此三心（信心）若不生者，無有是處。皆明淨信極為可貴」。這是這麼多的經論都在給我們說明這樁事情，清淨信心非常可貴，就是大勢至菩薩在楞嚴會上為我們宣示的「都攝六根，淨念相繼」。六根向六塵攀緣，這就生起煩惱，煩惱引導你造業，無論是善業惡業，總而言之出不了六道輪迴。善業感應的是三善道，惡業感應的是三惡道，這就是六道輪迴從哪裡來的。

　　輪迴確確實實沒有，它不是真的。《金剛經》上告訴我們，「凡所有相，皆是虛妄」，「一切有為法，如夢幻泡影」。有為法就是十法界，有生有滅叫有為法，六道是生滅法，四聖法界也是生滅法。四聖法界比六道好，四聖是善業，不造惡業；六道裡面善惡混雜，各有果報，善有善的果報，惡有惡的果報。不是不報，時辰未到，那個時辰是緣，有因有緣，果報就現前。清淨心念佛，所感的果報六道裡頭沒有，不但六道沒有，十法界裡頭也沒有，它所感的果報在極樂世界。這些理事我們一定搞清楚、搞明白。

　　大勢至菩薩告訴我們，我們六根接觸六塵境界，學會不落印象。那是什麼？五根在五塵上是了別，不是分別，功夫就在此地，不分別、不執著，這是修行。不分別不執著做不到，淨宗有個巧妙的方法，把你的念頭統統歸阿彌陀佛，見色，阿彌陀佛；聞聲，阿彌陀佛；嗅香，阿彌陀佛；嘗味，阿彌陀佛，沒有一樣不是阿彌陀佛。這就是什麼？我們的分別執著斷不掉，有個辦法，統統歸到阿彌陀佛來。把這句阿彌陀佛名號念熟，熟透了，那就是心裡除阿彌陀佛之外其他的都沒有，這個時候一念淨信就出來了。經論裡面所說的，具足一念淨信，沒有不往生的。這個地方也說，「今經復冠以一念」，這本經上，在淨信上加了個一念，「而為一念淨信，當知此之信心，則在百尺竿頭又進一步，非思量所能及」。那就是，無法想像是思，你也沒有辦法把它說清楚、說明白，這叫量，沒有法子去衡量它，真正不可思議。

　　「禪宗三祖《信心銘》曰」，我們參考資料裡頭有三祖一個簡單介紹，僧璨大師，中國禪宗第三代的祖師。「生年、籍貫」，歷史上記載不詳細，「或謂徐州人。初以居士身參謁二祖慧可；二祖識器，收受為徒。著有《信心銘》，後人視為禪宗要典之一」。《信心銘》不多，一篇文章，這篇文章就是他明心見性的著作，像現在大學博士論文。《信心銘》上面有這句話：「信心不二，不二信心，言語道斷，非去來今。」信跟心，不二就是一，信就是心，心就是信，心是信之體，信是心之相。由此可知，人的信，五常仁義禮智信，佛法，十善裡面不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語，這叫信。這是什麼？這是自性的性德，是自性裡頭本有的。我們今天對人、對事、對物不講信用，這是違背了性德。迷失了自性之後，我們的性德變成欺誑，欺騙眾生，誑妄而不實在，變質了。那是什麼？用的妄心，妄心是阿賴耶，阿賴耶裡頭有這個東西，就是這四種口過。這個口過從哪裡來的？是性德迷了之後變現出來的。

　　讓我們真正相信，人性本善，沒有一樣不善。迷了之後，我們的性德受了扭曲，它還在，不是說不在了，性德在，變質了。你看看，自性本具的般若智慧變成煩惱，自性本具的德能變成惡業。從起心動念，起心動念自私自利、貪瞋痴慢、是非人我，這是德能扭曲了變現出來的，性德裡頭沒有。果報，自性現的果報是諸佛如來的實報莊嚴土，我們也稱它為一真法界，這個裡面的人，身是法性身，居住的環境是法性土。迷了之後變成什麼？變成六道輪迴，變成十法界；我們的性德沒有丟掉，扭曲了，變質了。一覺悟，覺悟就恢復原樣子，就是智慧德能相好，就恢復原狀。這就是經上常常講的一切法從心想生，你看，一念淨信，恢復正常了。一念的反面是多念，無量無邊的雜念，彌勒菩薩告訴我們一彈指三十二億百千念，那就壞了，那個信就不清淨了。不清淨就變成口裡頭的這四種過失，意裡面的三種煩惱貪瞋痴，身造殺盜淫，這都是把淨信丟掉了，才會幹這些十惡。

　　當知此之信心，則在百尺竿頭又進一步，非思量之所能及。跟《信心銘》裡講的，信心不二，不二信心，言語道斷，言語說不出來，非去來今。去來今是時間，時間跟空間都不可得，空間是十方，時間是三世，去來今是三世。「正與此一味」，我們這經上講的一念淨信，跟三祖所說的信心不二、不二信心，同一個境界。《會疏》裡頭說，「謂為往生正因」，能不能往生極樂世界，這正因。印光大師講誠信，真誠的誠，誠信，跟這個地方一念淨信是一個意思。印祖告訴我們，一分誠敬得一分利益，二分誠敬得二分利益，十分誠敬得十分利益。現在學佛研究經教、聽講、讀誦、念佛，為什麼感覺不到效果？所以念念人就灰心、就懈怠、懶散了，功夫不得力，什麼原因？沒有誠敬心，用這裡話，沒有一念淨信。這是學佛最大的障礙，這個障礙就是經上講的業障。業是什麼？業是動，心動就造業。這個業障我們自己覺察不到，你看一彈指三十二億百千念，這一彈指。一秒鐘，我們照這個來推算，一秒鐘至少可以彈五次，乘五，一千六百兆，一秒鐘有一千六百兆個念頭。由此可知，一念不容易，這是往生的正因。

　　「《教行信證》」，這都是日本的大師，「稱為清淨報土真因」，跟《會疏》裡面講的往生正因是一個意思。日本這些祖師都是唐朝在中國留學，親近二祖善導大師的，他們是直接跟善導大師學的，回國之後在日本興起淨土宗，歷代成就的人不少。近代，他們也疏忽了，沒有認真去學習。中國在抗戰時候還有印光大師，提倡跟修學淨土的人還不少，這段期間當中，日本淨宗不如中國，現在差不多了，扯平了。正在這個時候，夏蓮居老居士、黃念祖老居士出現了，這是淨土中興的大德，沒有這兩個人現前，淨宗可能衰微下去了。為什麼？現在這個時代崇尚科學，科學處處講證據，如果西方極樂世界阿彌陀佛要講不清楚，在理上、在事上、在修學、在往生，往生是證，講不清楚就沒有人相信。真正把這個事情講清楚、講明白，我們用黃念老的這個註解、跟古大德的註解，《無量壽經》的註解日本比我們多，《觀經》的註解、《彌陀經》的註解、《往生論》的註解，沒有黃念老講得透徹。

　　經本，過去翻譯的本子、會校的本子也比不上夏蓮居老居士這個本子簡要詳明，會得真好！連經題都是會集的，現成的，《佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經》，後面「清淨平等覺」是漢譯的經題，上半段是宋朝時候譯的，最後一個譯本，兩個題目合起來，去掉重複的，自自然然、圓圓滿滿，古大德會集沒想到。王龍舒會集，宋譯本他見過，魏默深的會集本，五種原譯本都看過，當然他都看到過，就沒有把這個經題融會這樣子圓滿。從這個地方我們看到夏老居士的智慧，夏老居士修學的功夫。淨宗修行的綱領，「清淨平等覺」，淨宗的果德，「大乘無量壽莊嚴」，全在經題上。這部經講什麼？就是講大乘是智慧，圓滿的智慧，無量壽是圓滿的德行，莊嚴是美好，就是極樂世界。用什麼方法修來的？清淨、平等、覺，清淨信心，這裡講的一念淨信。經題上有因有果。

　　念老在此地插了一句，「並謂」，就是這兩種同時都說到，「一念即一心」，一心就是一念。「《止觀五》曰：一心具十法界。故知一心者，乃萬有之實體，亦即真如也」。這個說得好，這個地方講的一心就是十法界，就是惠能大師在《壇經》上所說的「何期自性，能生萬法」。萬法怎麼生的？一念生的。念念不變，生的這個法界就是一真法界；念念起變化，那就是十法界、就是六道輪迴。所以，六道跟十法界是相似相續相。一真法界，一真法界是真正的相續相，它沒有念，還不能說相續，它就是一念現的，就是一心，一心淨信；只能用這個話說，一心淨信，它不是相續的，阿賴耶是相續的。故知一心是萬有的實體，就是自性，就是真如。

　　「復稱為金剛真心，皆能開人心目。茲不多贅，以免蛇足」，就是下面就不再多說了，這都是經論、古大德為我們開示的。金剛真心，金剛永遠不變、永遠不壞，不生不滅，能開人心目，幫助人開悟。一念、一心真的就大徹大悟，三心二意就迷了。世出世法，老師要找學生，標準是什麼？給諸位說，就是此地講的一心、一念，這是好學生，這個學生是法器，可以傳法的。念頭多了，他不是法器，他很聰明，反應很快，意見很多，就是妄想很多、妄念很多，不好教。老師遇到這個學生，往往就很婉轉的拒絕了，告訴他，你的緣不在我這裡，你到別的地方去參學。所以真正的大道是傳給老實人的，老實人有真智慧，聰明人有知識，豐富的知識，不是智慧，是兩樁事情，不可以把知識當作智慧。

　　我們看下面這一段，『至心迴向。願生彼國』。念佛要記住，一念淨信心去念佛，不能有絲毫懷疑。尤其在今天這個世界，可以說知識豐富的人在這個世間，當前這個社會，坐立不安。為什麼？他曉得這個世界的衝突太多了，沒有辦法化解。李老師當年在世的時候常常提醒我們，要認真念佛求生淨土，為什麼？他指出來，許多先進的國家都在拼命製造核武，製造這個東西幹什麼？不定什麼時候出亂子爆炸了，這個一爆炸不是侷限性的，這個爆炸是全球的。意思也就是說第三次世界大戰，不曉得什麼時候爆發，這一爆發地球就完了，這是毀滅性的戰爭。

　　李老師當年提醒我們這些晚輩，勸我們認真念佛求生西方極樂世界，真正這個事情爆發了，我們可以到極樂世界去。對這個世間不可以有任何留戀，任何一個留戀都是錯誤的，一定要一心嚮往西方極樂世界。

　　「至心迴向，願生彼國。至心即《觀經》中之至誠心」，《觀無量壽經》所說的至誠心。《四帖疏》是善導大師的著作，我們過去學就是用的這個本子，「至者真，誠者實」。我們講菩提心，用真誠這兩個字，真誠心是菩提心之體。菩提心很不好講，很難體會，《觀經》上講菩提心，第一個是至誠心，第二個是深心，第三個是迴向發願心。《大乘起信論》裡面講菩提心，第一個是，它不是講真誠，它是講直心。把它合起來看，直，沒有彎曲，直心。第二個也是深心，第三個講大悲心。第一個是菩提心的本體；第二個是自受用，自受用都是講深心，古德的註解，好善好德，這叫深心；第三個他受用，菩提心對待別人，迴向發願，《論》上講的大悲心，我們經論合起來看，意思就清楚了。

　　所以我早年在國外，講菩提心我就用本經的經題，體是真誠心，自受用就是清淨平等，清淨平等覺是自受用，他受用是慈悲。我用這十個字，「真誠、清淨、平等、正覺、慈悲」，這樣講的話，人更容易懂。什麼叫深心，古人註解的時候看不懂，深心就是清淨心、平等心、覺心，這個說法好懂多了。有菩提心，還要有菩提行，菩提行我也寫了十個字，「看破、放下、自在、隨緣、念佛」。看破是智慧，放下是功夫，放下才能契入境界，這個境界裡面，我們能享受到自在、隨緣，後面，念佛求生淨土，我們得走這個路子。

　　為什麼不肯放下？你沒有看破。看破要靠經教，經教真正參透，真正明白，自然放下，不要人勸的。為什麼？不願意再背這個包袱，背得很累，放下就得大自在。一切隨緣不攀緣，世間沒有一樣不好，恆順眾生，隨喜功德。隨喜裡頭不起心、不動念、不分別、不執著，那就叫功德。如果不懂得放下，就造業了，業就有善惡，那就是六道之業因。六道輪迴從哪裡來的？業力變現的。起心動念，意業；言語，口業；身體造作叫身業，身口意三業之所感，六道輪迴。六道輪迴自己造的，自作自受，可不能怪別人，自性裡頭沒有六道輪迴。自性裡面有一真法界、有實報莊嚴土，沒有六道輪迴。六道輪迴是假的，六道輪迴是一場夢，不要把夢當真，那就錯了。夢裡頭什麼都沒有，這就是我們什麼都得放下，就對了。

　　下面說，「欲明一切眾生身口意業」，這眾生，「所修解行，必須真實心中作」，這五個字非常重要。這些都是善導大師的話，必須真實心中作，這句話我們要做到了，真正的佛弟子，沒有絲毫虛妄，這個境界裡頭法喜充滿。這個境界是菩薩境界，你會真正自在安樂，你不生煩惱，真實心中生智慧不生煩惱。「不得外現賢善精進之相，內懷虛假。貪瞋邪偽，奸詐百端。惡性難侵，事同蛇蝎。雖起三業，名為雜毒之善。亦名虛假之行，不名真實業也」。所以真實這兩個字太重要了，真實就是《觀經》上講的至誠心。善導大師在這裡勸勉我們，不可以外現賢善精進，這裝模作樣，讓人家看到我們是很精進、是在這裡斷惡修善，假的，內懷虛假。人看不到的地方，假相就現出來了，還是貪瞋邪偽，貪瞋是念頭，邪偽是行為，身口所造的不是真的。奸詐百端，惡性難侵，這個括弧裡頭說，「指惡性牢固」。善導大師所說的這個狀況，現在修行人當中不少，這樣的修行人、這樣的念佛人果報都在三途。

　　蛇蝎都是帶著毒的，喜歡攻擊對方的。這個話的意思，跟一切人事物相處都帶著不善的心行，那就免不了傷害別人。這種傷害有有意無意，有意我們知道，為什麼還無意？他已經養成習慣，他自己不知不覺。特別是言語，所謂是言者無心，聽者有意，別人聽了懷疑你，言語上結的冤仇，這個在歷史上太多太多例子，惹很多麻煩。佛教念佛人，對一切眾生就是一句阿彌陀佛，恭恭敬敬合掌，阿彌陀佛。這個話好！阿彌陀佛是善中之善，沒有比這個更善的言語，這是以真善、大善對人接物，不管他懂不懂，我們待人接物就是一句阿彌陀佛。雖然起三業，好像三業也在修行，每天拜佛念佛、聽經聞法，但是他裡頭有雜毒。雜的什麼？雜的貪瞋痴，雜的虛偽，雜的奸詐，處處總想佔別人便宜，總希望外面所有都供給自己受用，貪著眼前的小利，不知道將來業報之可怕，他不曉得。這個錯了，真的是錯了！所以是統統叫虛假之行，雜毒之善，不是真實的淨業，修淨土的稱為淨業。

　　「迴向者，以自身一切所修之善根，向於眾生，又向於佛道也。下云願生彼國者，乃迴自身之信行而趣向往生也。亦即《觀經》三心中之迴向發願心」，這是對他，心量要擴大。我們每天在這個地方修學，跟同學們分享，我們願將這個功德迴向給全世界每個國家領導人，迴向給全世界所有一切眾生。整個世界和諧，我們才能在和諧當中成就自己的道業；如果這個世界不安穩，我們修道困難多多。我們今天要為全體，不是局部，全體動盪不安，局部安穩，沒這個道理。起心動念都要想到眾生，這是迴向眾生；想到正法久住，這是迴向菩提；第三個迴向實際，就是迴向自性，我們終極的目標是希望明心見性。下面說願生彼國，這個意思，彼國是西方極樂世界，是我們這一生當中唯一的一個方向、一個目標。我們能往生，這一生就算是成就，這個成就是圓滿的成就，為什麼？往生到極樂世界必定成佛，必證正覺，必定成佛，所以往生就是圓滿。這是三心當中，三心就是菩提心，《觀經》三心中之迴向發願心。

　　「經曰」，這個經就是《觀經》，「一者至誠心」，菩提心的體，「二者深心」，我們現在講的是清淨心、平等心、正覺心，我用這個來解釋深心，「三者迴向發願心。具三心者，必生彼國」，四十八願第十九願說的發菩提心。第二十願裡頭也有一句很重要的，「皆作阿惟越致菩薩」，這給我們很大的鼓舞，看到這一句，能不往生嗎？四十八願，善導大師給我們說這裡頭有五願最真實，無比的殊勝。第一個就是第十二願「定成正覺」，正覺就是成佛。第二個「光明無量」，是智慧，第十三願；第十五願「壽命無量」，這個兩願就是二足尊。我們皈依佛，二足尊，光明是代表智慧，壽命是福報，福慧二足尊。誰不想求？不管信仰什麼宗教，你問他這兩個要不要？要。

　　我們早年住在美國，鄰居來訪問我們，他問我們是從事哪一種行業的，是做什麼的？因為他感到很驚訝，感到我們很快樂，我們每天見面，無論在什麼地方都是笑咪咪的。他說你這種快樂從哪來，為什麼會這麼快樂？我們就告訴他，我們是學佛的。他說佛是什麼？我們就用《阿彌陀經》裡面的意思來給他解釋，佛是快樂，他說這個我們要學；佛是智慧，這要學；佛是長壽，那更要學了。三個他都要學，我說行，我們星期六為你們開個班。你們星期天到教堂去，去做禮拜，你們跟神是父子關係；你們來學佛，佛是老師，你們是師生關係，沒衝突，在家有父母，上學有老師。他們聽到歡喜，學佛跟他們進教堂一點衝突都沒有。我們星期六晚上兩個小時，把佛教介紹給他們，歡喜，我們講的話是真的不是假的。在經典裡面看到，許許多多當時印度宗教信徒，甚至於他們裡面的傳教的人，都做釋迦牟尼佛的學生，向釋迦牟尼佛學智慧、學長壽，健康快樂。佛教我們看破，用智慧看破，看破之後放下，放下煩惱，你就快樂了，放下習氣，放下一切不善的念頭、不善的行為，你多快樂！別人用不善對我，我用善法回報，不多久他就變成好朋友，化敵為友。不要跟人作對，作對那是結怨，結怨不好化解，冤冤相報何時了。一生不跟人結怨，你說多快樂，這個人生多美滿。

　　具足三心，必生彼國。蕅益大師在《彌陀經要解》裡面告訴我們，真信真願，真正相信，沒有懷疑，真正希望往生極樂世界，真信真願就叫做無上菩提心。這個說法說得太好了，印光大師對蕅益大師這個說法佩服得五體投地，蕅益以前的這些大師、祖師大德沒有這麼說過。所以，一些農村裡頭不認識字的阿公阿婆，念佛往生的瑞相都稀有，一般人懷疑：他沒有發菩提心，光是念佛，能往生嗎？你問這阿公，他真不知道什麼叫菩提心，他真不知道。你問他信不信，他真信，他一點懷疑都沒有；問他願不願意去，他真願意去，這就是無上菩提心。蕅益大師把這個事情說明白了，讓我們對這個懷疑完全化解了。回過頭來問問我們自己，我們有沒有真信？有沒有真願？如果有真信真願，往生就沒問題了，自己就可以肯定了。

　　念佛功夫，蕅益大師說，那是往生到極樂世界品位不同，功夫深的品位高，功夫淺的品位低。你看，論功夫淺深，不是說念佛多少，是念佛功夫淺深。功夫淺深說的什麼？正好我們前面講到了，一念淨信，這個功夫深。念一聲佛號，抵一般人一萬聲都不止，這功夫深。功夫淺，裡面夾雜著雜念、夾雜著妄想，這個功夫就淺。大勢至菩薩所說的淨念，這個功夫就深了，一心清淨，功夫深，品位高。所以，菩薩教給我們，不懷疑、不夾雜、不間斷，這功夫就深。工作非常忙的人，祖師教導我們每天早晚修十念。這個十念要論功夫，它不論數量，也要做到不間斷，不懷疑、不夾雜、不間斷。一生，每天早晚課天天做，沒有一堂缺課的，這是功夫。

　　我記得好像是一九九九年，我住在新加坡，提倡十念法，很多人用這個方法，打電話告訴我很有效果。他們工作繁忙，沒有時間念佛，我這個十念法是從伊斯蘭教學來的。伊斯蘭教規定所有信徒每天五次祈禱，時間到了，什麼工作都要放下來，做祈禱，祈禱時間不長，大概三、四分鐘。所以，伊斯蘭教在全世界宗教裡頭是最團結的宗教，用什麼團結的？就是五次祈禱，這力量非常大。所以我，我用九次，他五次，我九次。我每次就是念十句阿彌陀佛，心裡頭記數，阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛，念十聲，這就是一次。什麼時候？每天早晚，早晨起來念十句阿彌陀佛，晚上睡覺之前念十句阿彌陀佛，兩次。三餐飯，在吃飯之前，不念供養咒，念十句名號，就三次，這就五次了。上午工作，上班、下班，工作之前念十聲佛號，下班的時候收拾乾淨，念十聲佛號再離開；下午上班、下班。一共九次，一天九次十念。當時在東南亞、在美國跟加拿大，普遍的很多人都用這個方法，告訴我很得受用。也就是說，很短的時間叫你又想到阿彌陀佛，時時不要忘記阿彌陀佛。這個法子好！給現代年輕人，他們能夠修。你說叫他用個十幾二十分鐘做課，他都沒有時間，他不能持久。這個十念一分鐘，很容易，這是對年輕上班族，或者是學生上學，統統沒有障礙。

　　「《會疏》曰：凡就迴向，有自力迴向，有他力迴向。如迴自因行，趣向來果，是為自力」。我們自己把自己所修行的功德，對這個世間一無所求，只求往生極樂世界親近阿彌陀佛，這叫自力，修因向果。第二種，「專投佛願，不用自策勵，是名他力」。完全依靠阿彌陀佛四十八願，自己不能精進、不能策勵自己，就是自己常常懈怠懶散，這叫他力。能不能可靠？能，阿彌陀佛真的是不可思議。「是非凡情迴向，故亦名不迴向」。所以，念佛這個法門也叫不迴向的法門。為什麼不迴向？他念念就是想到極樂世界，沒有第二個念頭，專門求佛到時候來接引我。阿彌陀佛很好講話，你一生真的有這個心，確確實實他有感應。所以這個下面講，括弧是黃念祖老居士註解的，「不依自力，專靠他力，如是之迴向非凡情所能知，故稱之為不迴向」，這個道理凡夫不知道，專靠阿彌陀佛。實際上，自己無論做什麼事情，雖然沒有迴向，但是確確實實是希望這一生當中到臨命終時佛來接引我。這個意念永遠不會斷掉，永遠不會忘記，時時刻刻有這個念頭，沒有特別做迴向，也就等於念念都在迴向。我每一聲佛號求什麼？求往生極樂世界。即使我們一天用這個九次的十念法，每一聲佛號都是為求生極樂世界。所以每一念裡面就有迴向，不用特別迴向，是這個意思。聲聲佛號都是迴向，感應也是不可思議。念老的註，註得很好。

　　後面，「《大品般若》云」，《般若經》上說，「菩薩如是迴向，則不墮想顛倒、見顛倒、心顛倒」。這裡說了三個顛倒，這「三顛倒」出在《宗鏡錄》裡頭，我們這是從《三藏法數》裡頭節錄的，《宗鏡錄》裡面講的三顛倒這一條。第一個「心顛倒：心即根塵相對所起一念之心」。譬如眼，眼根，塵是外面的色相，我們眼根看到色塵，心裡面就起了個念頭，這叫一念心。我們看到佛像，知道起的是佛，這是個正知正見。如果是看到現在我們在路途上看到的廣告，大概是美女最多，身上一身穿得暴露，這個會讓人起色欲的念頭，這個念頭是造罪業。現在這個社會，這是個非常嚴重的問題，色情氾濫。什麼原因？到處宣傳，到哪裡你都看到，連鬼神都受到影響。

　　附體的鬼神希望這個世間怎樣拯救社會，把這個擺在頭一條，希望政府、國家要制禮作樂，要像從前一樣，人有禮服，不能隨便穿衣服。你看看中國古時候的服裝，女孩子穿的服裝，只有面孔，手都不會露出來，它袖子很長，只露出幾個指尖，身上處處都包得很圓滿。現在我們看到伊斯蘭教的婦女，那是標準的。頭一個希望禁止的問題，就是希望女孩子穿著整齊，不要暴露，拯救地球第一個方法。我看了很感動，說得真是正確。中國古人有句話說「萬惡淫為首」，邪淫，「百善孝為先」，萬惡淫為首，百善孝為先。現在不講孝道，這是一個社會動亂的根源，沒人想到，鬼神透這個信息給我。今天穿服裝，幾個人穿合格的服裝？合格的服裝，不許人看到起惡念的服裝，這是合格的。服裝代表身分的，便於行禮，你穿什麼樣服裝，你是什麼身分。古時候士農工商，服裝不一樣的，服裝上繡的花紋，那花紋代表階級，你是這一行裡面屬於某個等級。

　　行禮有先後次第，長幼有序，五倫裡頭重要的一條，行禮有序。出家人在一起，一定要問戒臘，你出家多久了？戒臘少的一定跟戒臘多的行禮，戒臘深的人走在前面，戒臘少的走後面，它有一定的順序。就是你受戒多久，從受戒那天算起，講年資，現在說年資，年資深的在前面，年資淺的在後面，年資深的上座，年資淺的坐下面，佛規定的。大家在一塊就整整齊齊有秩序，不會亂成一團。出家人在一起，一定要請教戒臘，他比我早受戒，要請他上座。所以，不能叫人家有心顛倒、見顛倒、想顛倒，你看這三種顛倒，怎麼得了！造成社會的混亂。

　　根塵相對所起的一念心，這叫心。「謂心為群妄之原，起惑之始」，迷惑的開始，這是一個妄想，一念妄想。「因迷自性清淨之心，種種分別，起諸顛倒，是名心顛倒」。這括弧裡頭講什麼叫根、什麼叫塵，眼對色，耳對聲，鼻對香，舌對味，身對觸，意對法，六根對六塵，生起貪瞋痴慢疑，這叫心顛倒。見顛倒、想顛倒都是心顛倒裡頭的兩分，特別提出來，為什麼？「眼是諸見之本，由不了外塵之境皆悉虛幻，是以妄生執取，起諸顛倒，是名見顛倒」。我們迷惑顛倒是以眼為元凶，它是第一個，不了解外面色聲香味觸法這六塵是假的不是真的。誰知道是假的？開悟的人知道是假的，沒有開悟的人不知道。我們沒有開悟，我們是佛經看多了，也知道這是假的，但不是我們證得的。開悟的人證得了，我們沒證得，我們是解悟。解悟，那要真正契入境界才真得受用。

　　沒有契入境界，佛教給我們持戒、修定。眼在色塵裡面入定，是什麼？我看得很清楚，不分別、不執著。用一句俗話來說，不要把它放在心上，放在心上就叫造業；不放在心上，見如不見，若無其事，這叫功夫，這是持戒修定的功夫。修行在哪裡修？就在六根接觸六塵境界當中修，叫真修。你離開它，離開它到哪修去？沒地方修。離開它，清淨心得到了，不錯，心清淨；一見又亂掉了，禁不起考驗。真修行，在境界當中考驗自己，時時刻刻提醒自己。如果說隨著境界走，那就六道輪迴；不放在心上，把阿彌陀佛放在心上，這是到極樂世界去的人，這一點要搞清楚、搞明白。是非人我、名聞利養、五欲六塵、財色名食睡絲毫都不沾染，功夫淺深就在這裡看。六根接觸到了，心地沒有染著，功夫深，為什麼？你是清淨心。你被染著了，這功夫淺；甚至於功夫完全破壞了，沒功夫，那佛白念了，這都是事實真相。所以決定不可以妄生執取，執就是執著，著相了。順自己的意思，起了貪心，希望佔有；不順自己意思，討厭他，都是造業。歡喜是造業，討厭也是造業，全是六道輪迴業，這叫見顛倒。

　　第三個「想顛倒」，是六塵裡面的法塵，六根裡面的意根，意根會想。「取六塵之想」，眼見色，把它所見到的傳給第六識，第六識就妄想來了，起妄想。我們如何說眼見色不傳到第六識，第六識裡頭不打妄想，這是功夫。耳聞聲聞得清清楚楚，不放在心上，就是不要傳給第六識，第六識沒有聽見聲音，所謂是聽而不聞；耳聽到了，第六意識沒起作用，聽而不聞。所以我們平常有兩個字大家常聽，注意，注意什麼意思？眼睛注意看，到第六意識去了，第六意識注到你眼識裡面去了，跟眼識同時起作用，注意是造業。不注意呢？不注意，真的，看了，問起來什麼？不知道，沒看清楚，沒注意。所以，注意就造業，不注意就不造業，如何能夠學這個不注意，五根接觸外面五種境界，意根都不受干染，這個功夫高，這種功夫念佛，往生品位高。

　　不住第六意識就是沒有分別，不住第七意識就是沒有執著。所以，修行人常常講，經典、祖師大德也常說，教我們不分別、不執著。不分別是不用第六識，不執著不用第七識，這就是轉八識成四智。八識，前五識跟阿賴耶轉不了它，它是果上轉；因上轉的就是兩個，第六識跟第七識，第六的分別，第七的執著。也就是說，日常生活當中，見色聞聲盡量不要用第六、不要用第七，就是盡量不要分別、不要執著，這是真修行人，真功夫。不是叫你不看不聽，不看不聽怎麼修法？又看又聽，五根都起作用，六塵是阿賴耶識的相分。佛在大經教給我們，於一切法不執著了，完全不用第七識，阿羅漢；再能不用第六識，這就是菩薩。阿羅漢沒有執著，菩薩沒有分別，不但沒有執著，分別也沒有；到不起心、不動念，轉阿賴耶為大圓鏡智，這修行功夫。所以後面這個想顛倒，「由不了六塵過患，傷失善根，以妄生緣想，起諸顛倒，是名想顛倒」，我們說你想錯了。見顛倒，你看錯了。為什麼會想錯？為什麼會看錯？你心，用心錯了。這大乘經上講的三種顛倒，全在日常生活當中。

　　修行在哪裡修？都在日常生活當中修。怎麼樣修法讓我們真正得受用？在這些地方，我們要懂得行門甚深的理趣，就是道理，然後懂得方法，修行確確實實就在日常生活當中，離開生活到哪裡修行？行是行為，修是修正，我們的行為錯誤了，六根接觸六塵境界常常起貪心、起瞋恚心、起傲慢心、起愚痴的心、起懷疑的心，貪著財色名利、五欲六塵，這就是輪迴心，造輪迴業。你天天在造輪迴業，你能出得了輪迴嗎？佛菩薩教導我們，把這個事情講得清清楚楚、明明白白，希望我們從今之後遠離輪迴業，一心嚮往極樂世界。我們離輪迴一天比一天遠，距離遠，跟西方極樂世界一天比一天接近，這叫真修行。

　　釋迦牟尼佛給我們做出最好的榜樣。他出生在印度，那個地方是熱帶，所以三衣一缽夠了，不需要多東西。我們中國在溫帶，寒暑變化大，三件衣不能夠保暖。佛陀的教化它不是定法，佛無有定法可說，佛是恆順眾生，隨喜功德。所以在中國的佛教徒，穿著是我們自己的服裝，袈裟披在外面，裡面衣服是自己服裝。我這裡面，這是海青，大袖子，海青，海青是漢朝的禮服，佛教是漢朝傳來的。在我們的禮服上，加著這一件是袈裟，披在身上，冬天我們一樣穿棉衣。印度樹下一宿可以，中國至少要蓋個小茅蓬，遮蔽風雨，冬天可以禦寒，夏天可以防日曬。地球上每個地區居住的人要適應這個地區的環境，佛明白、佛了解，所以佛隨緣。這個隨緣用今天的話說，佛懂得本土化、懂得現代化。所以佛法在這個世界上流通它沒有障礙，它知道本土化、現代化人家歡喜，能接受。

　　我們今天到斯里蘭卡去旅行，看到那個地方完全保持著釋迦牟尼佛二千五百年前的樣子。到斯里蘭卡，回到二千五百年前，古印度佛教生活的狀況你親眼看到了。因為那個地方距離佛在世講經教學這個地區是相似的，熱帶，距離赤道不遠，所以三衣一缽也行，也夠用。當地的這些法師依舊過著佛陀時代的生活，我們看了很感動，也很佩服，對他們非常尊敬。今天佛教要走到全世界，這些東西留給後來的專家學者他們去研究，如何能夠適應地球上各個不同的地區、不同的生活習慣。

　　佛教給我們要保持日中一食，日中一食行嗎？行，只要你妄念少就行，妄念多，不行。為什麼？飲食是能量的補充，能量消耗百分之九十到百分之九十五是消耗在妄念上，於勞心勞力消耗得不大。所以一個人能把妄念放下，一餐足夠了，不需要多餘的。如果妄念很多，你需要那麼多補充，不補充你人就受不了，你就得要補充。中國的禪宗就提倡少食多餐，因為他們靜坐，靜坐的時間久、時間長，吃多了坐不穩，吃少了心發慌，所以只吃三、四分飽就夠了。常常保持這個樣子，那怎麼？就是三餐之外還有點心，修行方法不同。住在山洞裡面，住在樹林裡面，他們在那裡坐禪，他沒有妄念，一天一餐足夠了，兩天、三天一餐也行，真正入定了就不需要飲食。我們看《虛雲老和尚年譜》，老和尚常常入定，這一入定，一個星期、半個月他才出定。他不需要飲食，出定，精神飽滿。他自己的感覺，十天、半個月他感覺就一、二十分鐘，定中時間跟空間突破了，沒有了。今天時間到了，我們就學習到此地。