二零一二淨土大經科註　　（第二七六集）　　2013/4/26　　

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請聽我念三皈依：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。

　　請看《大經科註》第五百五十六頁，第二行，從第二個字看起：

　　「行者，身口意之造作。德行者，所成之善謂為德，能成之道謂為行，故德行指功德與行業，又指具足功德之行，即戒定慧三無漏學與六度也。」前面我們學到此地。這一段文對我們學佛的人來說非常重要。行是行為，起心動念是意業的行為，念頭有染淨、有迷悟、有善惡，從起心動念發至於身口，身口之所造是由意業來指揮它，所以修行意業最重。如果沒有惡念、沒有邪念，身跟語業都離惡向善。如果心裡面有惡念，身口縱然是掩飾，真正有功夫、有道行的人還是會看穿，那是假的，不是真的。

　　學佛的人，為什麼修的人很多，成就的人很少？以念佛人來說，六十年前李老師常講，他不說別人，說台中蓮社，台中蓮社是他老人家創辦的，蓮社在台灣是個正法道場。我到台中去求學，那一年是蓮社成立十週年，蓮社的蓮友有二十萬人。我在台中住十年，離開的時候，台中蓮社的蓮友五十萬人，十年長了一倍半。老師常說，這麼多念佛人，真正能往生的，一萬個人大概只有三、五個往生。這老師說的實話，六十年前。六十年後的今天，老師不在了，一萬個人當中有幾個人能往生？我想應該是一、二個，四、五個退到一、二個。為什麼這麼難？難在意業，念頭，念頭要善。真妄、是非、善惡，一定要有能力辨別清楚。

　　修行修什麼？無非是斷惡修善。惡的念頭，惡的行為，感應的是三惡道。念佛人墮落到三途裡面去，不少！灌頂大師在「大勢至圓通章」裡面告訴我們，念佛一百種果報，第一個就是無間地獄。我早年學講「大勢至菩薩圓通章」，採用灌頂大師的《疏鈔》，疏跟鈔都是他作的。他是乾隆時候的大德，註疏非常豐富，好像日本《卍續藏》就收了二十多種，他的著作差不多有四、五十種。我看到這句話，我非常茫然，心裡想著：念佛的人縱然不好，墮三途，也不至於墮到無間地獄，這個說得太嚴重了。他從這裡開始到第一百個，第一百個是實報莊嚴土的上品上生。我拿到這個本子向老師請教，老師一看，這是大問題，我不跟你一個人講，講經的時候跟大家宣講。這就說到心不善，如果說是念阿彌陀佛，心不善，口不善，說話不善，行為不善，會招這個果報。沒有放下自私自利，沒有放下名聞利養，依然跟世俗人一樣，爭名奪利，爭名奪利就違背三寶，甚至於毀謗三寶。有，不是沒有。破和合僧，這個罪就重了，有意無意，我們常常遇到，遇到不能說，自己要時時刻刻提高警覺。這些與惡道相應的，我們有沒有造？有則改之，無則嘉勉。

　　真正想往生極樂世界，我們常說，這也是李老師的話，把心裡面一切善、不善的念頭統統要放下。為什麼？不善的念頭那是三惡道的業因，善的念頭是三善道的業因，出不了六道輪迴。真想出六道輪迴，就把善、不善統統洗刷乾淨，把阿彌陀佛請來放在心上。心上除了阿彌陀佛之外，什麼也不放，心裡就是阿彌陀佛。那你的言一定是阿彌陀佛，行一定是阿彌陀佛，這個人決定得生。像這樣的人，就是善導大師所說的「萬修萬人去」。這個話是早年我在台中聽李老師說的，真正往生一定要這樣做。沒有做到趕快加強補充，一定要把它補出來。關鍵全在放下萬緣，要真放得下，你才能真正做到。

　　德行，所成之善這叫做德。能成之道，這個道是方法、是道路，方法就是道路，你真正能夠修得成，這是行。像剛才所說的，清除我們心裡面的妄想分別執著，這個東西要放下。妄想難，難在哪裡？我們不知道自己有妄想。這個妄想是彌勒菩薩所說的，一秒鐘有一千六百兆個妄想，我們怎麼會知道。不知道，你怎麼能斷它？所以這是法身菩薩的事情，我們沒有明心見性，決定見不到。我們從哪裡下手？從分別執著下手。學，這真功夫。也就是這一天早晨起來到晚上睡覺之前，這一天六根接觸外面六塵境界，學什麼？學不執著、不分別，這就是真正功夫。起心動念全是阿彌陀佛，除了阿彌陀佛之外，沒有第二個念頭，這叫真念佛人。功夫雖然不圓滿，為什麼？妄想沒有放下。不要緊，到達西方極樂世界，你就是阿惟越致菩薩，得阿彌陀佛的加持，你就全放下了，而且不知不覺的放下。

　　所以德行這兩個字要重視，我們起心動念、言語造作要跟德相應。中國老祖宗教導我們的，我們把倫常八德歸納起來十二個字，這十二個字就是德行。孝悌忠信、禮義廉恥、仁愛和平，這是德行。佛法裡面教導我們戒定慧三學，菩薩的三學、六度、六和。我們淨宗所提倡的五個科目，不多，淨業三福、六和、三學、六度、普賢十願，就這五個科目。起心動念要跟這五個科目去對一對，相應的可以做，相違背的不可以做，這個人叫真修行。修淨土就更容易了，為什麼？起心動念、言語造作全是阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外，沒有一個雜念。這就是大勢至菩薩所說的，「都攝六根，淨念相繼」，沒有一個不往生。淨宗比其他的法門容易修，淨宗有依靠，完全依靠阿彌陀佛。

　　「又《會疏》云：行謂行業，三業所作」，這是行，行業，「德謂福德，行之所感。」我們行為所感的，善心善行感的是福德，不善的心行感得的是災難。我們相信世尊在經上講的話，「一切法從心想生」。這一切法包括宇宙之間萬事萬法，所以起心動念不能不謹慎。實實在在說，絕對不應該起一個惡念，惡念是自私自利、是名聞利養、是損人利己，這非常非常不好的念頭。起心動念能成就別人，能幫助別人，這是善念。幫助別人愈多，幫助的時間愈久，這個善的功德就愈大。如果說不善的念頭，那是障礙別人，陷害別人，也論影響，這個不善影響的人很多，影響的時間很久，那他的罪過就非常重。六道輪迴是善惡業所感的，你既然造了，一定感受果報，這是我們不可以不知道的。德的反面就是災難，全是行之所感。

　　「又非朝夕所得，故云積植」。我們天天在造，從一出生就在造。一出生天真爛漫，性德流露，時間不長。小孩一出生，他張開眼睛，豎起耳朵，他已經在學習了。所以中國古人講胎教，它有道理。小孩在這個時候，特別是三、四個月的時候，非常明顯，你看到他表現出來的是自性的真常，完全是真心流露，不夾雜妄想雜念，沒有，他完全沒有。可是他天天在受影響，他所看到的、所聽到的、所接觸到的會影響他。如果是正面的，他就學好了，負面的他就學壞了。古時候的胎教，從懷胎到出生，出生之後到三歲，滿三歲一千天，這一千天真正叫做扎根教育。母親負責任，做出好榜樣給他看，讓他看見的、聽見的、接觸的全都是倫理道德。父親母親都要把五倫五常、四維八德做出來給小孩看。他看了一千天，根深蒂固，這叫扎根，他一輩子都不會學壞。為什麼？雖然三歲很小，他有能力辨別真妄、是非、善惡，他有能力，他看了一千天。符合他所知道的標準，他接受，不符合這個標準，是負面的、反面的他排斥，他有這個能力。所以古諺語說「三歲看八十」，他到八十歲都不會學壞，可見扎根教育重要。現在社會為什麼這麼亂？扎根教育疏忽了，沒人教了。現在父母不懂，父母沒受過這個教育，是他的父母也不懂。

　　這種教育的理念，滿清末年就疏忽了。滿清最後的一百年，特別是慈禧太后主政，完全疏忽了，對古聖先賢、對祖宗不尊重，不像過去那樣的真誠恭敬心。居上位的表這個法，這個法不好，所以上行下效。國家領導疏忽、不重視了，下面文武百官以及人民對這個信心逐漸也淡薄了。到民國初年還有幾個人講，還有講學的，沒人學了。我們說某人某人的傳人，言語傳下來了，他做到沒有？他沒做到，他比不上他的老師，他老師做到了，他沒做到。現在連講的人都沒有，所以要恢復中國傳統文化，不是個簡單事情。沒有聖賢怎麼能恢復？聖賢從哪裡來？聖賢從真正覺悟當中來。我有理由相信，中國有十四億人，這麼多人口當中，肯定有真正覺悟的人。真正覺悟的人不必多，有個二三十個、七八十個，就興旺起來。這些人，男女老少不拘，只要他覺悟，只要他有使命感，做出犧牲奉獻。犧牲的是什麼？名聞利養、五欲六塵，這個東西他能丟掉、他不要了，專心在聖學裡頭下功夫。

　　聖學核心就是真誠心，學著一味以真誠心處事待人接物，以真誠心生活，決定不用妄心。真誠心就是菩提心，發菩提心。淨業三福最後一條，菩薩，「發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者」。在今天社會，只要有這樣的人，能行這四句話，這就是菩薩應化，就能拯救世界，就能夠復興傳統文化。這樣的人，我們也不必去找，找也找不到，細心去觀察，人當中有。如果發現，我們要鼓勵他、要幫助他、要成就他。怎麼幫助、怎麼成就？要給他一個學習的環境，讀書的環境，我們建立一個書院，建立一個學校。這個學校我們要想辦法籌募基金，他們來學習，我們不收學費，而且還提供他衣食住行，讓他什麼都不操心。他家裡如果還有妻子、兒女，有父母，我們要負責來幫他養他們，讓他安心去讀書。每個星期給我們做一次報告，這就是他的成績，他對得起這些護法。這些護法全心全力照顧他，他要拿出成績來，也就是讓他能夠把根紮好。

　　這個根，倫理道德的根，也就是我們常說儒釋道的三個根，《弟子規》、《感應篇》、《十善業》，他真做到了。沒有這三個根，他縱然學業有成，煩惱習氣沒斷，他會變節。這個事情也是正常的，沒有根，哪個人沒有私心？諺語有所謂「人不為己，天誅地滅」，這個話是錯誤的，但是這個話有道理，哪一個不為自己！真正不為自己的人，天不會誅他，地不會滅他。為什麼？那是聖人，那是佛菩薩，他不是凡人。可是一般人都有這個概念，這就是他要保護他的私心、他的欲望。所以德行教育比什麼都重要，真正能夠把《弟子規》、《感應篇》、《十善業》做好，這個人就是聖賢種子、佛菩薩的胚胎，他將來一定成聖成賢，一定成佛作祖。大眾對他的供養，值得的，大眾對他的供養，那真正是培福。學習一門功課，《四庫》裡頭，經史子集都可以，只要你學一種，不能學兩種，十年之後，你就是專家學者。每個星期兩小時課，十年不間斷，這個成績非常可觀。一年算五十個星期，就是一百個小時，十年是一千個小時，一千個小時的報告。這個報告要有文字的，還有錄像記錄的，憑這個成績我們向國家教育部，送給它審查，請它授予漢學博士學位。他有資格、有能力，在全世界大學裡面去教授漢學，師資就有了。現在師資找不到，十年才能把師資培養出來。十年的時間不長，一瞬之間就過去了。這就叫積植。

　　「積者積累，如點滴所聚。植者培植，似育苗成林。經時久遠，不可計稱，故云無量劫。」菩薩成佛不容易，無量劫累積的德行。我們今天講，我們要培養傳統文化的老師，十年，十年的累積福德，培養一個好的老師。成佛作祖可不簡單，要無量劫。我們能夠對淨宗深信不疑，一心專取，我這一生什麼都放下，全心全意在這部經上下功夫，一句名號上下功夫，決定往生不退成佛，這也是無量劫的累積。我這一生幾年之間的累積，怎麼會說無量劫？無量劫是佛說的，說得好，我們有理由相信。學淨宗的人多，菩提心發不出來。真正能發菩提心，佛說的，這個人過去生中曾經供養無量諸佛，那不就要無量劫嗎？現前聽到這句佛號、聽到《無量壽經》的經文，生歡喜心，沒有疑惑，他就真正相信、真正歡喜、真正發心依教奉行，這個人不是凡人。也就是說明，他過去生中生生世世累劫功德不可思議，他絕不是一生一世的善根，多生多劫善根，現在得到無量諸佛的加持，這個心才發得起來。不是一般人說想發心就發心，他發不起來，發二、三天就退了。很多很多，太多了，發心說出來，說完就沒有了，不是真的。口皮上我發了菩提心，菩提心說完，他就發完了，他就沒有了，這種人佔多數。假的不是真的。真發菩提心，佛都讚歎你，諸佛讚歎，龍天善神擁護。

　　真發菩提心，簡單的說，就是以真心待人接物。小的，從日常生活穿衣吃飯用真心，不用妄心。真心，記住，標準是我們經上所說的「清淨平等覺」。吃東西，我喜歡吃這個，不喜歡吃那個，這心不清淨，有執著、有分別，這不是菩提心，妄心。穿衣服，我願意穿這個衣服，不想穿那個衣服，你有分別、有執著。總而言之，待人接物，我喜歡這個、討厭那個，全是六道凡夫，這個心是輪迴心。用輪迴心修淨土，還是搞輪迴，出不去，分別執著太嚴重。什麼時候分別執著放下，你自己往生就有把握，你就有信心。還有這樣嚴重的分別執著，自己真的是沒把握。所以修淨業在哪裡修？就在生活當中修，在你工作裡面修，在待人接物之處修。修什麼？不起心不動念，不分別不執著。

　　起心動念太深、太微細，我們沒法子，我們就在分別執著上下功夫。這麼多年來已經養成分別執著的習慣，現在我把這個習慣放下，時時刻刻提高警覺，不要再犯這個錯誤。一切恆順眾生，隨喜功德，決定不要跟人計較。這是什麼？這就是把自己的毛病習氣除掉。別人有分別、有執著，我不分別、不執著。他一定要怎麼做，我隨順他，跟別人不會發生衝突。為什麼我隨順他？凡所有相皆是虛妄。既然是虛妄，我何必執著，我何必分別。清淨心能轉境界，分別執著是被境界所轉。我們要學，學能轉境界，不被境界轉，你就得自在。《楞嚴經》上所說的，「若能轉境，則同如來」。什麼時候你能轉境界，不被境界轉，你跟如來就接近，愈來愈接近。

　　許多人不知道修，不懂得怎麼修法，以為經念多了就是修行，不是的。經念多是一種方法，是教你修定的。你定不下來，叫你去讀經，一遍一遍讀，就是讀書千遍，一千遍讀下來，心定了，目的在此地，定生智慧，所以它是手段。世間聖人都不重視記問之學，何況佛菩薩。我們看得多，聽得多，學得多，這叫「記問之學」，下面一句話說，「不足以為人師也」，他沒有資格教人。為什麼？他沒有自己的東西，他完全是別人的，自己的東西是真實智慧。他智慧沒開，全是記著別人的，叫道聽塗說，錯誤自己不知道。中國人的學問是講求真實智慧，印度的佛教亦如是。智慧從哪裡來？從真心來。妄心裡頭沒有智慧，真心有智慧。真心從哪裡來？真心就是禪定。六祖惠能大師開悟時候說的，「何期自性，本無動搖」，那就是真心，所以真心是不動的。你把心定在一處，那個心就是真心；心到處亂跑，這心是妄心。所以佛教人，這句話在大小乘經上都有，「制心一處，無事不辦」，也有的地方翻成止心一處，靜止的止，「止心一處，無事不辦」，佛法裡是教這個。這個道理，孟夫子得到消息，《孟子》裡頭有一句話說，「學問之道無他，求其放心而已」，這就是制心一處。我們的心散亂，跑在外頭，你能把這個心收在一處，這就是學問。學問就是智慧，無師自通，這真東西。

　　真的，中國東西確實有它的深度，實際上它不難學，只要你肯相信，你不懷疑，你認真去做，你決定會有成就。但是這種成就，真成就了，你沒有學歷，在這個社會上可能找不到工作，可是你真有智慧，什麼問題都難不倒你。所以我們今天要找國家領導人，國家領導人相信，發大心來培養一批沒有學歷的專家學者，他要能夠認可，事情就好辦。我在印尼，印尼回教大學送我一個博士學位，我聽說是有八十多個人推薦，也就是認同，裡面有過去的瓦希德總統。校長跟我說，他說只要有瓦希德一個人推薦，學校都會送博士學位。可是真正讀書人，真正有成就的人，他對這個沒興趣，要這個幹什麼？他對這個很淡薄。可是社會上它真要，現在的社會就是學歷、經歷，就憑這個來核定你的品位，你屬於哪個等級。沒有真正看你的能力，看你的智慧、學問，沒這個，它就是憑文憑。文憑在現在社會起到這個作用，所以大家爭，爭名校。

　　劍橋大學來邀我，到倫敦去辦一個大乘佛學院，麥大維教授替我爭取的。這是名聞利養，劍橋是全世界排名第三，非常有地位。我謝謝他，謝絕了；要是搞名利，我就不會謝絕他，我馬上感謝他，我就要了。要了怎麼樣？要了以後還繼續搞六道輪迴，不能往生極樂世界。你得依學校的要求，不能依我們自己的要求。依學校要求，我知道他們所學的是佛學，大乘佛學，我去當這個佛學院的院長。這些名義上是專家學者、佛學家，實際上戒定慧都沒有，三個字一個都沒有，我們在佛法裡面就有罪了。佛法的教學決定是戒定慧，但是戒定慧他們學校決定不承認。所以我跟他談，我們教法一門深入，十年為限，學期是學十年。他們這就不懂了，他們還是四年大學，兩年碩士，兩年的博士，這樣搞不出來。尤其是十年專學一樣東西，他們無法理解。他說這一樣，它怎麼學？不是學過了嗎？就是學第二遍，第二遍學完，學第三遍。哪有這種學法的？全世界找不到。對，我們這個全世界真找不到。但是在東方，就這一樣東西，他學一輩子。十年是根紮穩了，十年之後他依舊搞這一樣，愈搞愈精，所以到最後是精通，不是普通的通。而且這一部專通了，其他的觸類旁通，沒有學過的，他一接觸也通了。在知識就不行，你沒有學過的你不通。譬如學《華嚴》，《法華經》你就不懂，《楞嚴經》你就不懂，你沒有學過。學通的人，一切經全通了，他來講決定沒有過失。為什麼？智慧開了。儒跟佛，包括道都講開悟，目的是開悟，與課程真的是不相干。學校規定要讀多少個學分，這學分分配在哪些課程裡頭，這個我們就受限制了。所以這不能去，那是世間學校。

　　所以我們今天搞漢學院，漢學院裡頭有儒釋道，都包括在漢學裡頭。無論你是學儒、學道、學佛，只能學一樣，而且只能專攻一部經，決定不能搞太多。十年專攻這一部，一遍講完講第二遍，二遍講完講三遍，三遍講完講四遍，愈講愈精。我自己有體驗，初學佛的時候，我學《楞嚴》，我講過七遍。李老師往生之後，我用他的眉註講《無量壽經》，講了十遍。現在我們用黃念祖老居士的集註，這是第三遍。我發心是一年講一遍，活多久就講多久，一門，沒有第二門。門門雖然都能講，依舊講一門。這一門是什麼？這一門就是戒定慧，搞多了，戒定慧就沒有了。戒定慧落實在一門深入，落實在其義自見，看到經文意思就生起來，無量義。經本確確實實，經跟註解，註解裡頭很多都是經論，一半是祖師大德的註疏，都是開悟人所說的。你看到這個文字就生無量義，深講淺講、長講短講，隨意，沒有絲毫拘束，不用備課。雖然不用備課，可是我天天要讀經，讀經是自己的事情，分享是幫助別人，自他兩利，所以都得要真幹。這裡頭有樂趣，樂趣無窮，法喜充滿。所以是積累，積功累德。這無量劫。

　　我們看底下一段，「別顯」，別顯裡頭分三段。第一段，「自利行」。一定是先自利，然後才能利他，自己沒有成就怎麼能成就別人？自利裡面又分三小段，第一個小段，「離欲念佛」，這自利行。經文：

　　【不起貪瞋痴欲諸想。不著色聲香味觸法。但樂憶念過去諸佛。所修善根。】

　　我們看念老的註解。『不起貪瞋痴欲諸想』，「想，對緣生心曰想」。眼對色起心動念，這叫想。耳聽音聲，鼻嗅香，舌嘗味，身覺觸，意，意就是我們講心，思想，這叫六根，六根接觸六塵境界起分別執著，這叫想。「如於境執取」，執著，執著然後取相，「男女等種種差別之相，謂之想，能取境界差別故」。想裡面很複雜，無量無邊，把它歸納起來不外乎三大類，貪的想，瞋恨的想，愚痴的想，總不外乎這三大類。「如《郁迦羅越問經》」，這是引用經文裡頭一段話，「謂菩薩行布施時，以離欲想、修慈想、無痴想對治三惡想」。這有想，修布施，離欲，欲是欲望。一般人修布施，他有欲望，為什麼？佛在經上說，財布施得財富，他把它當生意來做，我布施，這有利益，一本萬利，得財富。如果布施不得財富，我不幹。布施一定得財富，這話真的，不是假的。可是他有得財富的念頭，他能得到，得到的不多；他如果沒有得財富的想，他得到的多，這個一般人不知道。為什麼？你用妄心，妄心有命運，你用真心，真心沒有命運，真心裡面得的財，是自性裡頭無盡的財寶。為什麼人要開悟？開悟的好處太多了，不但有求必應，心想事成，而且具足無量神通，這是世間法不能相比的。所以要離欲，布施，歡歡喜喜布施，不要想我得到什麼，什麼念頭都沒有。看到別人有需要，尤其在遇到災難的時候，我們有能力全心全力幫助他。

　　修慈想，這是慈悲心。慈悲心，我們常講這是自性裡頭第一性德。表現在什麼地方？表現在父子有親。父母對兒女，特別是小孩出生一百天，這個時候最明顯，你看小孩的眼神、看他的動作，他對父母的愛。這個時候他沒有分別、沒有執著，他對每個人都愛，他不認生，誰抱他都歡喜。到他認生，那就有分別、有執著了。他還沒有分別、沒有執著，完全天真，你看這個。這是我們中國古人看出來了，明白了，人有天真，天真在這個時候表現。到小孩認生了，認得父母，不是父母他不要了，這個就有分別執著了，天真就沒有了。一百天大概還不認生，那一種的愛，真愛。為什麼？沒有分別，沒有執著，甚至於沒有起心動念，真愛。這不是假的，是自性本有的，不是學來的。所謂是體露真常，在他身體顯出真常，真常就是性德、就是自性，你能見到。古聖先賢見到之後，就想到一個問題，如何能叫這種真常的性德，一生當中保持不會變質，這多幸福。所以這就要靠教育了。古人知道，「性相近，習相遠」。我們這個天性跟佛的自性相同，跟天地萬物的自性相同，所以人要愛天地萬物，我們完全同一個自性。一切萬物是自性變的，惠能大師說得很好，「何期自性，能生萬法」。萬法跟我是一體，怎麼會不親愛？哪有這個道理！所以要用真心，不要用妄心。跟他接觸的環境有很大關係，這是說性相近，習相遠。於是這個小孩要照顧他，讓他只能看到正面的，他就學到正面的。一切負面的、不善的，不能讓他看見，不能讓他聽見，不能讓他接觸到。要看三年，從出生到三歲，要把他看得牢牢的，決定不讓他接觸一切不善的、負面的，這樣他就完全養成正面的，叫正氣。三歲，他就有能力辨別真妄邪正、是非善惡，他就有能力。凡是一切負面、不善的，他自然不接觸。這一千天養成了習慣，所謂三歲看八十，到八十歲不會變質，教育的功德。

　　所以，《三字經》上提出一句嚴重的警告，「苟不教，性乃遷」。你要不好好的教，他的性就變壞，他就受染污了。所以古人有兩句話說，「子不教，人心壞了；家不齊，社會亂了」。這兩句話，我們在從前念印象不深刻，現在整個社會看，社會問題出來了。怎麼出來的，會變成這個樣子？就是子不教，家不齊。所以子不子，父不父，家也不像個家，造成今天社會現象。這個現象的原因，在中國書籍裡頭你去看，講得清清楚楚、明明白白。跟生病一樣，你把病源找到，你就有辦法對症下藥。怎麼辦？趕快教。光是口教，沒用，沒有人相信。那要怎麼教？要做出樣子來給他看。我們把《弟子規》、《感應篇》、《十善業》做成榜樣，他相信了。

　　二００六年的年初，我們在湯池做的實驗，到三月份，效果卓著，真做出來了。丟掉了二百年，三、四個月的時間就恢復，我都不敢相信。我給這些老師們說，我說在當前這個環境裡頭，我們要非常非常謙虛，決定不要以為我們自己有能力教得這麼好，那你就錯了。這個成績從哪裡來？祖宗之德，祖宗保佑的、三寶加持的，不是人能做得出來的。我說我們要感恩，感恩祖宗、感恩佛菩薩、感恩湯池人民跟我們合作。如果我們一生驕慢，我們有能力教得這麼好，那完了，這保不住了。所以用真心，真心不能退轉作妄心，一退到名聞利養全完了。退到名聞利養就是變質，從正面變到負面去，從無量功德變成無量的罪業，那完全錯了。幫助這個社會，就像美國布萊登所說的，幫助大家棄惡揚善，改邪歸正，端正心念，我們朝這個方向走，這是光明大道。這個話是量子力學家說的，千萬不能生起自己的名聞利養。這個地方教給我們，「不起貪瞋痴欲諸想」，我們要是起了貪瞋痴欲諸想，錯了，那就造無量無邊的罪業。

　　此地註解裡面說，「貪想、瞋想、痴欲想是三惡想」，這個欲就是欲望，個人的名聞利養，有這個念頭不好。《郁迦羅越問經》裡面，菩薩行布施時，頭一個，沒有自己的欲望，沒有自己的利害，修慈想、無痴想對治三惡想。「菩薩捨所施物，生離欲想。於求者與樂因緣」，我有多的，我送給別人、幫助別人，別人缺乏，得到了他歡喜，所謂跟他結善緣、結法緣，「故瞋恨心薄，名修慈想」。特別是我們居住的地方，這就是我們修行的處所，我們這些鄰居、鄰里鄉黨，怎麼樣幫助他？我們有多的，吃的、用的，我們自己省一點，多跟大家結緣，每家都送。特別是老人，常常慰問他，常常送東西給他。原先不相往來，這麼一來的話就很親熱了，鄰居每個人都會打招呼，見人都是滿面笑容，這風氣就改了。我住在六和園一年了，原本這個地方、這個村子裡頭，這個村大概有八十多戶，人與人不相往來，見面沒打招呼的。現在我們主動給別人打招呼，他不給我打招呼，我也給他打招呼，我也對他笑，笑咪咪的問他好，現在都會打招呼了。我們這些吃的東西，供養太多了，拿到那裡大家分，家家歡喜，老人我們特別照顧。

　　這個地方上有一個很老的修行小道場，不大，只有幾間房子。以前聽說是幾個比丘尼在那邊修行，這些人過世之後，產權是她們的，沒有人繼承。村子裡面的人大家商量，村長找大家，做為這個村公用的場所，這是屬於村的。把它重新修理，整修一下，做為這個村大眾聚會的場所，裡面供佛像，做一個小念佛堂。好事，來找我，我幫他們建起來，奉獻給這個村，村民辦什麼活動有場所了。在這個地方居住三年，這個小村就變成一家人，和諧示範村。這個小村裡面有不同的宗教信仰，我們統統尊重。我們提倡宗教是一家人，再進一步，我們提倡宗教要常常在一起學習，各種宗教的經，我們統統都可以學習，都可以拿來講解。宗教與宗教之間就不至於起誤會，不至於有衝突發生。所以宗教要回歸教育，這比什麼都重要！「以此布施功德，回向無上道，則痴心薄。」不愚痴，不要求世間名聞利養，要求無上道，無上道是真實智慧。「今法藏大士不起三惡想，離諸煩惱。」貪瞋痴欲，他不起這個念頭。怎麼修法？在日常生活當中不起貪瞋痴欲，工作裡面也不起惡念，待人接物統統不起貪瞋痴欲諸想。

　　下面說，『不著色聲香味觸法』。「不著」，這兩個字，「不貪著」。「色等，六塵」，就是色聲香味觸法，沒有貪心。眼見的是色法，耳聽的是聲法，鼻所聞的是香，舌上嘗的是味，身體接觸的是觸，起心動念是想，我們的六根眼耳鼻舌身意，應對的就是色聲香味觸法。根塵相接觸的時候，沒有執著、沒有分別，這就好，這叫真功夫。能夠不分別不執著，你就不會受境界的影響，它不影響你，你就自在。什麼叫影響？眼見色馬上生起貪心，喜歡它，討厭它。喜歡是貪心的正面，討厭是貪心的負面，這一個貪心有正負，統統包括在裡頭。耳聽音聲也是有正負兩面，你有分別有執著，有喜歡聽的，有不喜歡聽的。不起這個念頭心就清淨，起這個念頭心就不清淨。我們起什麼念頭？起就要起阿彌陀佛的念頭。好聽的阿彌陀佛，不好聽的也是阿彌陀佛；好看的阿彌陀佛，不好看的也是阿彌陀佛，統統歸上阿彌陀佛，對了，正念現前。在淨宗是淨念現前，這就對了。

　　「色等，六塵也」。這下面有解釋，「一、色塵。一切形色，如青黃赤白及種種形象」。眼見的對象就是色，用這個字做代表。「二、聲塵。一切音聲，樂聲與噪聲」。樂聲是音樂，悅耳的聲音，反面是噪音，你聽得很難受，這是聲塵。「三、香塵。鼻之所辨別者，芬香與惡臭」。這都是屬於香塵，香有正面有負面，芬香是正面，惡臭是負面。「四、味塵。舌之所辨」，舌所嘗的，這講飲食，「飲食之種種美劣之味」。這些都是人之所常，叫常情，情識。情識範圍包括得很廣，情識要淡。飲食只要能夠保持著營養，有足夠的養分就夠了，不必貪圖美味。分量，佛法裡面講應量，與自己的量要相應，不要多吃，寧願少吃一點。中國古人教人，飲食七分飽就夠了，吃太多容易得病。為什麼？增加腸胃的負擔，它要消化，過分的它消化不了，就得毛病了。所以能夠少吃一點，減輕它消化的負擔，這是你對腸胃的愛護。你要喜歡吃這些美味，無限量的吃，你很愛舌頭，你不愛腸胃，滿足舌頭的欲望，腸胃可苦了。所以你要有平等的愛心，不能偏愛，這些都要懂得。

　　「五、觸塵。身之所辨者，例如細滑粗澀、寒熱溫和等等」。總而言之，在這裡頭不能生貪戀，不能有愛好，有愛好、有貪戀你就迷了，這個迷對往生起作用。往生你會想想，你還有很多喜愛的東西帶不走，這個念頭一起來，阿彌陀佛就走了，你不知道極樂世界在哪裡，就只好再搞六道輪迴。所以對於五欲六塵要淡薄，沒有貪戀，沒有愛著，這就好。「六、法塵。謂意根對」，我們通常講心，對「前五塵分別好醜，而起善惡諸法」，分別。前面眼耳鼻舌身只是傳遞信息，它沒有分別、沒有執著。執著是誰？第七識末那執著，第六識分別。這個就是八識同時起作用，每天從早到晚都幹這個事情，你要把它看破。你要了解真相，把它看破，然後你就自在，真正能隨緣。恆順眾生，隨喜功德，不再跟人爭，不再跟人辯論，人家幹什麼都好，一心只求往生淨土，只求親近彌陀。極樂世界是學校，我們到那裡去上學，畢業就成佛。不成佛你就不會畢業，決定成佛，而且非常快速的成佛。這是很難得的緣分，我們在這一生當中一定要把它把握住。

　　我們再往底下看註解，「又此六塵中，如男女之美容，絲竹歌詠」，絲竹是音樂。中國的樂器，弦樂器是絲；像笛子、簫，這些是竹。用竹做為樂器的很多，這些樂音。「栴檀」，這是鼻聞的，「與男女身香」，這些都是屬於六塵當中的。「飲食」，講求飲食的美味就更多了，特別是中國飲食的文化比外國人考究，外國人對飲食比我們簡單，這是真的。中國人在這上花的時間太多了，浪費時間。我記得我在澳洲，格里菲斯大學的校長請我吃飯，在他家裡，這是對客人最尊重的。他的家住在公寓房子，黃金海岸，是學校公寓房子，家裡沒有傭人，就是夫妻兩個。請我吃飯，兩個菜，校長自己做一個菜，他的夫人做一個菜，客人是兩個。我們四個人吃飯，你看，兩個菜，做得不錯，味道也很好，吃得很舒服。不像中國，中國要是請客，貴賓，那個排場可大了。在這方面，我們覺得外國好，很實在。

　　抗戰時期，我們做學生的時代，國家養我們。我們是流亡學生，離開家庭沒有父母照顧，戰爭大家逃難都逃亂了，學校來收養，我們學校就是我們家庭。學校是公費，我們不但不繳學費，還要發給我們糧食、發給我們衣服。所以在抗戰期間，當兵的人叫「丘八」，我們這些流亡學生叫「丘九」，國家來養活我們。我們吃飯，四菜一湯，一個桌子，八個人。師生共同生活在一起，一家人一樣，所以我們對於老師、對於同學，那個親情，現在世界上沒有了。我們都是患難，同命相憐，互相照顧，互相關懷，互相幫助。同學跟兄弟姐妹一樣，老師跟父子一樣，比父子還要親，同學比兄弟還要親，患難當中互相照顧。我念書的學校在貴州銅仁，就是國立第三中學，學校是國家辦的，完全是公費。

　　底下接著，「上妙衣服與男女身分柔軟細滑之觸覺，皆令眾生貪著其事，不得出離」。這個一定要知道，這就是貪瞋痴，你沒有辦法出離六道輪迴。「今法藏菩薩，內無惡想」，沒有惡念，「即離惑因」，迷惑的因沒有了。你要是有這種迷戀的想法，這就是迷惑的因。他內沒有這個想法，外面「不著六塵，是離惑緣」，迷惑的緣。因緣都捨掉，都放下。憬興法師說，「內因既離，外緣斯止」。內裡面不想，沒有這個念頭，外面的緣自然就不會引誘你，你不會被外面境緣所動。內有這個念頭，外面就很容易污染，內裡面沒有這個念頭，外面境界就不會再干擾你，這叫不著。「由於無三惡想，乃離惑業之因。六塵為緣，不著六塵，復離起惑之緣。憬興師明其因果，謂內離惑業之因，故能止外惑業之緣，內外皆離。」學佛真的要想脫離六道輪迴，你要真明瞭六道裡輪迴的真相。六道輪迴裡面人天兩道，這叫善道。阿修羅也算善道，但是這個善不究竟，為什麼不究竟？它的因是染污的，它不是清淨的。阿修羅也修福報，修大福報，三種布施他都認真修。雖修福，他的傲慢心重。像在佛門燒香他要燒頭炷香，一定要在人前面，不落人後面，跟人家爭勝，喜歡爭，好勝好爭，這是阿修羅。所以阿修羅喜歡打仗，以戰勝為榮。

　　羅剎跟阿修羅幾乎是同類，都是有大福報，所以他有福，他沒有德行。在他享福的時候，這個福是很大，福享完之後，統統到三惡道去了。你再往前面一看，你就曉得他出問題了。不像人天，人天來生修得好的，依舊在人天。如果學佛沒有離開六道輪迴，修得很好，人道壽命到了，生天；天道壽命到了，又能到人道來，還享天的餘福。人天兩道往返，要證須陀洹果，才能保證不墮三惡道。沒有證得須陀洹果，怕的是又墮到三惡道，那個麻煩就大了。惡道太苦，時間太長。所以這段文很重要。不善的因，我們要知道，貪瞋痴慢的念頭，這是不善的因。五欲六塵的緣，在外面誘惑、在外面勾引，我們如果要是沒有能力、沒有覺悟，在緣上生了貪瞋痴的心，那就造業了，這個惡業就成就了。惡業必定感惡果，這是不能不知道的。現在時間到了，我們今天就學到此地。