二零一二淨土大經科註　　（第五六八集）　　2014/1/4　　香港佛陀教育協會　　檔名：02-040-0568

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。

　　請看《大經科註》第九百六十三頁第一行，科題，「障蔽現前」，業障，問題都出現了。請看經文：

　　【慈心教誨。而不肯信。苦口與語。無益其人。心中閉塞。意不開解。大命將終。悔懼交至。不豫修善。臨時乃悔。悔之於後。將何及乎。】

　　後悔來不及了。我們看念老的註解，如是之人心愚痴，行為惡劣，雖然遇到佛，遇到佛都是過去生中有緣，才能遇到，過去生中沒有好好的修，雖然遇到佛，佛的『慈心教誨』他不能夠相信，或是半信半疑，不能得到真實的利益。『苦口與語，無益其人』，苦口婆心教他，對他沒有益處。為什麼？他不能接受，他不能夠依教奉行。下面念老說，「蓋因如是痴人，心中茅塞」，茅塞是比喻不開竅，好像有東西堵塞了一樣，「雖聞良言，不能領解」，領是領悟，解是理解，這些顯示出痴毒，愚痴所招感的苦痛。故《淨影疏》裡面說，「現有愚痴，闇障覆心，無所知曉，以之為痛」。這是真正痛心，他自己很痛苦，不開竅，不能夠理解善言善行。

　　下面念老為我們解釋，「蓋謂愚痴覆心，故蒙昧無知，此實為人生之巨痛」，人生的巨痛沒有比這個更超過的。這種巨痛在他自己不容易覺察，有智慧的人看到，就深深感到無比殊勝的緣分因此空過，多麼可惜。糊塗一輩子，到臨命終的時候，『大命將終，悔懼交至』。後悔，是這一生沒有好好的修學，畏懼，是怕墮三惡道，三惡道進去很容易，出來很難很難。如果過去生中有大功、大德、大善，會不會墮三途？也會。臨命終時到哪裡去，是最後一念，最後一念不是善念，而是個惡念，或者是瞋恚，或者是怨恨，你最後一念是這個，或者是情執，這三途去了，決定在最後一念。最後這一念是阿彌陀佛，好，他到極樂世界去了。

　　我們每天念佛為的是什麼？為的是最後一念是佛號。像打仗一樣，天天操練就為了上戰場，我們天天念佛，就是為了最後一念不要把佛忘掉，不是為現前。養成一個習慣，沒有事情停下來，佛號就現前，這是好現象。沒有事情時候坐下來胡思亂想，這個麻煩就大了，那就非常非常可怕。真正坐下來，就像能大師對惠明所說的，不思善、不思惡，提起這一句佛號。養成這個習慣，往生就有把握；這個習慣沒有養成，要把它擺在第一位，不能擺在第二。這叫真功夫，功夫要有力，就是養成習慣。蒙昧無知，他起心動念一定是煩惱，一定是貪瞋痴慢，決定墮三途，實為人生之巨痛，沒有比這個更苦的事情。

　　「大命將終，悔懼交至」。義寂法師說，「生死為大命，窮逼為小命」。日常生活當中貧窮，生活困難，這是小命，臨終生死這是大命。「悔懼者」，望西法師說，「悔懼等者，命欲終時，獄火來現」，說地獄，地獄相現前。「見此相時，生懼生悔」。悔的是什麼？在世間做的這些惡事，果然有報應。現在他幹的時候他不相信有果報，不相信有因果，到這個時候一下看到了，真有，後悔。為什麼那時候不相信，造作這些惡業？懼是害怕，來不及了，你看到了，這個刑罰非受不可。畏懼、後悔統統在這時候現前，所以叫交至。「獄火逼身，是為燒」，地獄，即使是寒冰地獄，讓你看到的還是一片火海。

　　唐太宗殺人墮地獄，他也是過去有善行積的德，憑這個，地藏菩薩把他特赦出來，讓他透信息。這是個好皇帝，真正是勤政愛民，做皇帝做了一樁大好事，就是《群書治要》，這是他發起的。他感受到的，坐在這個地位上，怎麼治國？怎樣為人民服務？要找這些智慧、理論、方法。下令給他的臣子們，組成一個小組，到古籍裡面去蒐集，從他往上推去二千五百年。從中國歷史上記載黃帝的時代，三皇五帝，到前面隋代，典籍裡面有記載有關修身、齊家、治國、平天下這些文字，統統抄出來給他看。他年輕，讀書不多，他是個將軍，做了皇帝之後才有時間去補習。十六歲就領兵打仗，這個人是個將才，做了皇帝之後，全心全力搞文職。墮地獄之後後悔，不用戰爭的手段可以得到天下，用文化教育、用佛法都能達到，為什麼要用武力，要去殺人？錯了。這個錯誤多少人犯了，沒有例外的，都要受他應受的果報，無法避免的，這因果報應。

　　唐太宗給我們透的信息，起心動念、言語造作，我們在一生當中，有心無心造多少地獄業，自己不知道。到臨命終的時候，跟閻王見了面，鬼神給你記錄下來的資料，那邊有檔案，讓你自己看。這個時候悔懼交至，你不能不承受，所有的地獄苦報統統是自己業力變現出來的。甚至於閻羅王都跟你說，你所受的一切與他沒有關係，不是他要你受的。閻羅王很慈悲，很有愛心，不希望看到你受罪，但是它是你自己業力變現的。就像自己做惡夢一樣，自己做惡夢嚇了一身冷汗嚇醒了，自作自受，沒有人到你夢中去給你刑罰，不可能的事情。這就是佛經上所說的「一切法從心想生」，六道輪迴心想生，阿鼻地獄心想生，畜生、餓鬼統統是心想生的，你是什麼心你就入哪一道，這一生造多少業。

　　我們學佛了，天天在學經教，可以說十法界的業因我們統統具足。我們有佛法界的業、有菩薩界的業、有聲聞的業、有緣覺的業、有諸天的業，有人業、有阿修羅的業、有地獄業、有餓鬼業、有畜生業，統統都有。來生，這十法界擺在我們面前，哪一個力量大就往哪裡去。我們如果把這個事實真相搞明白、搞清楚，我們要走佛菩薩的路。佛菩薩的路裡頭最殊勝的，無過於阿彌陀佛極樂世界，去的方法真簡單，真相信、真發願、真念佛。我們在今天這三個都有問題，信有問題，真的叫疑信參半，不是真信；願也有問題，極樂世界願，這個地方還有很多願不能了，放不下，這都是障礙。心裡想念佛，念了幾句念別的去了，在佛法叫失念，念失掉了，妄念現前。這是什麼？功夫不得力。

　　我們有看到人家的，學佛幾天他就往生了，那是什麼？信、願、念佛具足，樣樣都是真的。《淨土聖賢錄》裡頭，宋朝瑩珂法師給我們表演的，真的。一個無惡不作的比丘，決定墮無間地獄，他不是大命將終的時候懺悔，他不是的，他是在很清醒狀況之下，想到地獄苦，畏懼現前。這個時候來得及，你有這樣的畏懼的心，你念佛這三個條件具足，你真信、真願往生，不是假的，真念這句佛號。這句佛號沒有妄念、沒有夾雜、沒有懷疑、沒有間斷，十念就能跟阿彌陀佛溝通。阿彌陀佛收到你的信息，看到你純正，信願行都是真的，不是假的，他就來了。佛來接引一定告訴你，你還有多長的壽命，等到你壽命到的時候他來接引你，等於說給你授記，你知道你什麼時候該往生。可是很多人都很聰明，壽命不要了，為什麼？這個世間太苦了。弘法利生人家不聽你的，你慈心教誨他不相信，苦口與語，那個人不能得利益，不如到極樂世界。有這個念頭，真去了，不是假的。

　　真正學佛人一定要真發心，這個事情不能搞虛假，一絲毫虛假都不能夠摻雜在裡面，為什麼？把我們功德破壞了。人生在世求什麼？功名富貴假的，帶不去，無非是造業，善業不過是人天福報，惡業就是三途。而且決定是三途的業重，三途的業多，善業少，為什麼？因為你現在還有惡習氣，從這裡看就知道了。雖然不再造惡，但是那個惡的樣子常常露在外面，自己不知道，別人看得很清楚，你那種貪瞋痴的樣子、傲慢的樣子、嫉妒的樣子都還有，心不平。所以一定要曉得，瑩珂比我們聰明，比我們有智慧，他知道他自己造的業，這就是智慧。所以他念佛是真幹，真信、真願、真念，三天三夜就把阿彌陀佛念來，不容易。為我們證明《彌陀經》上所說的是真的不是假的，若一日、若二日、若三日到若七日。前面一到六是數目字，後頭七不是的，那個七當什麼講？你念佛功夫圓滿了，那天叫七，七是代表圓滿。七的意思是從四方、上下、當中，這叫七，你念佛功夫哪一天念到跟佛有感應了，那天叫七。有人一天成功了，有人兩天成功，決定會成就的，只要你真心念。感應快速，原因沒有別的，就是放得下。念佛不能相應的，就是沒放下，要常常想想我還有哪些沒放下。

　　沒有放下的自己能發現，不用別人說。別人也不會說你，說你生煩惱，還要跟你結冤仇，為什麼？你不相信。所以唯一讓我們自己能覺悟的方法，就是讀經、聽經。閻浮提眾生耳根最利，聽經比讀經更有效，讀的時候沒有讀懂，聽，聽懂了。聽經，反覆聽一部經都行，古聖先賢教導我們這個方法是好方法，妙法，一部經不斷重複去學習，好事。沒有開悟不換題目，為什麼？求念佛三昧，得到念佛三昧之後就有開悟的可能。這個例子古今中外都有，只是我們粗心大意沒體會到。我們自己循著古聖先賢這條路子走，他走到了，我們一定也能走到。

　　我們再往下面看註解。「獄火逼身，是為燒也。人若不於有生之年，預先修善，至命終時，方始悔恨。但為時已晚，後悔莫及」。「豫」跟預備、預先是一個意思，「為預先之義」。現在要覺悟，從今天起就要準備，再拖延來不及了。你有這個念頭生了，這就今天覺悟了，這個悟不是小悟，是大悟。悟了以後真幹，真幹就不會退，這個覺悟的意識會隨著時日增長、深入，這是好事情。我們在這一生當中決定要脫離六道輪迴，離苦要離究竟苦，究竟苦是輪迴。究竟樂是極樂世界，為什麼不去？是沒搞清楚，半信半疑。真正搞清楚，你決定取極樂世界，不再攀緣這個世間事，這個世間事可以完全放下。像念佛堂堂主掛在口頭上的一句話，「放下身心世界，老實念佛」，就對了。

　　我們再看下面的一段，「結成」，這是這品經到總結了。這裡面分三段，第一段「禍福自當」，第二段「善惡分明」，第三段「解脫無期」。我們看經文：

　　【天地之間。五道分明。善惡報應。禍福相承。身自當之。無誰代者。】

　　沒有人能代替。這一段總結前面五惡、五痛、五燒。『天地之間，五道分明』，「《會疏》曰：天地則所依器世界，總標三界」。我們今天講宇宙，佛法講三界，把宇宙空間不同的維次全部包括在其中，三界是欲界、色界、無色界。「五道」，這是講有情眾生，能依的有情，天地是所依的環境，生活的環境，「能依有情，善惡通舉」，這個裡頭有人行善、有人作惡，苦樂是因果，人人常見，所以叫「分明」，清清楚楚、明明白白它就擺在面前。義寂師說：「天地之間，五道生死，因果分明。」說明「因必有果，如是業因，如是果報，一絲不爽」，叫絲毫不爽。

　　我們起心動念，老祖宗教給我們，「行有不得，反求諸己」。應當怎麼樣？起心動念先想想，當事人是我自己，我怎樣承受？我喜不喜歡？「己所不欲，勿施於人」，這叫善心，就避免過失，避免惡報。我喜歡別人怎麼對我，我就應該要怎樣去對別人，我才能得到善的果報。我不希望別人這樣對我，我千萬不要用這些方法對別人，我不喜歡，人家也不喜歡，不能不懂。人能夠時時刻刻回光返照，過失就減少了。在造作一切惡業的時候，完全沒有想到別人的感受，只滿足自己的快意，不行，你跟人結了怨。

　　縱然是以善意幫助別人，手法也要講求善巧方便，總是讓人生歡喜心。大乘教裡佛常說，菩薩所在之處，令一切眾生生歡喜心。彌勒菩薩是中國佛門弟子大眾推選的一個，以歡喜接人，把他的形像放在山門口，面對著大門。表什麼意思？學佛，進佛門來第一個就是要學著包容，第一個要學笑臉迎人。這是教育，不是把他當神明來禮拜，不是的，是表法的意思。什麼樣的條件能入佛門？寬宏大量，喜笑迎人，這是諸佛菩薩。旁邊四大天王全是表法，這是入佛門第一堂課。

　　四大天王分東南西北四方，東方持國天王表什麼？表負責盡職，就是印光大師所說的敦倫盡分。手上拿的琵琶，敦倫盡分要符合中道，中國人講中庸之道，不過分，也不能不到位。用弦樂器來表法，弦不能鬆，鬆了就不響，也不能緊，緊了它就斷掉了，恰到好處。這是大學問，這是智慧。處事待人接物都能夠拿捏得很好，都在中庸之道，不過不及，不即不離，這才能久遠。南方天王代表智慧，手上拿的寶劍，慧劍，智慧之劍，取中庸之道。南方也表精進，南方叫增長，就是代表佛家講的精進，日新又新，中國祖宗所說的就這個意思，要求進步。所以佛法、中國傳統教育並不是守舊，你要認為我們學傳統這是退步，退回去了，錯了，你根本不懂得。中國人如果守舊，日新又新怎麼講法？苟日新，日日新，又日新。佛法裡精進怎麼講法？大乘佛法跟傳統的文化像一棵老樹，千年老樹，年年發新葉，年年開新花，年年結新果，這是精進，這是日新又新。從過去經驗當中會產生新的智慧出來，指導我們新的生活方式，日日新。

　　下面兩個天王是表方法，用什麼方法達到前面這個要求、理想。西方廣目天王，廣目多看，北方天王多聞天王，你看看用什麼方法達到？多看、多聽，少說話，很有道理。多看，廣目天王手上拿的是龍或者是蛇，龍蛇畜生表多變，龍蛇都是多變的。你看牠的形狀，龍沒有看過，蛇看過，你看蛇走路，牠不是直的，牠也不是橫的，牠變化多端，搖擺不定，牠代表多變。社會多變，思想多變，言行多變，多變裡頭有不變的，要掌握那個不變的原則。你看，右手拿著龍蛇，左手拿著一個珠，這個珠代表不變的，以不變應萬變。這個社會是多變的，人情是多變的，理事是多變的，如何掌住那個不變？不變就是清淨心不變、平等心不變，覺正淨不變，覺而不迷，正而不邪，淨而不染，這是佛門稱為三寶。三寶是自性三寶，皈依，真正給你講，是皈依自性三寶，這是性德。起心動念、言語造作要與性德相應，就是正法，與性德相違背就是邪法；與性德相應是善，與性德相違是惡。這三皈依，廣目天王表這個。

　　往深處去看大乘佛法，我們在大乘經上看到「自心現量」，妙絕了，「不斷之無」。你看，佛把整個宇宙的真相，八個字說出來了。宇宙沒有邊際，到底是什麼？自心現量。擺在你面前，一個是能現，一個是所現，自心現量是能現，不斷之無是所現。大乘經上也說「真空妙有」，自心現量真空，不斷之無妙有，這兩者都不可得。這兩樣統統放下了，恭喜你，你成佛了。如果你要著了成佛的相，我成佛了，你是凡夫，為什麼？你對這八個字解釋錯誤了。這八個字真正通達，心地痕跡都沒有，完全回歸自性了。自性是什麼？自性就是這八個字，這八個字就是惠能大師末後那句話，「何期自性，能生萬法」。萬法是什麼？萬法是自心現量、不斷之無。你不是圓滿的放下，這八個字你不懂，你無法體會。真正做到眼見色、耳聞聲，六根接觸六塵境界不起心、不動念，你完全明白了。佛這一說的時候你立刻就證得了，不是解悟，是證悟，你就證得了。證得是什麼人？證得是法身菩薩，這就是法身的樣子，法身真實的描繪。

　　我們再看底下一段，『善惡報應』。「報應者，《箋註》謂有施必報，有感必應。故現前所得之禍福，皆是宿因之報應」。明白這個事實真相，我們一切都願意接受，不再怨天尤人，這個帳就了了。《會疏》云，善惡是從因上講的，報應是從果上講的，「因有善惡，果感苦樂」。形，形狀、音聲，舉兩個例子，影響，絲毫不差。「影必隨形，回響隨聲，一絲不爽，業因果報，亦復如是」。我們在日常生活當中，面對眼前一切人、一切事、一切萬物，要明瞭無論是善、是災禍，全是自己過去今生行業的果報。所以縱然遭受苦難，不怨天不尤人。毀謗我的、陷害我的，甚至於殺害我的，像經上講忍辱仙人被歌利王割截身體，這個割截身體是凌遲處死，沒有怨恨。為什麼？過去造的這個業，現在應該受報。過去我這樣對你，現在你也這樣對我，一報還一報，一點怨恨都沒有，這個債就了了，就報完了，好事。

　　沒有一樣不是好事，遇到善人這是順的增上緣，遇到惡人這是逆增上緣，統統都增上，都幫助我們自己提升，都幫助我們消業障。順境消福報，逆境消惡報，統統是好事，統統是佛事。能幫我們消業障，怎麼不是佛事？所以，菩薩滿心的歡喜，法喜充滿，喜從哪來的？善人替他消福報，惡人替他消災殃，所以他快樂無比，這有智慧。沒有智慧的人他看不到，他遇到善的時候他執著，情執，那造業了；遇到惡的時候他怨恨，又造業了。後面果報無窮，那叫大錯特錯。有智慧的人到此為止，後面，後面沒有了。

　　『禍福相承』，這句話尤其重要。承，《會疏》解釋「受也，繼也」。「蓋宿世業因，善惡夾雜，故後世受報，或先樂後苦，或先苦後樂，苦樂相繼，禍福相倚，故云禍福相承」。禍當中有福，福當中有禍，完全看什麼？如果你覺悟，用覺心，覺心，禍裡頭有福；你用的是迷，凡夫，福裡頭有禍，因為他不會享福，他享福在造孽，這就福裡頭有禍。譬如說他大富大貴，他每天要飲酒吃肉，這是享福，他不知道造的這個業，後面是禍在等著他，福裡頭有禍。如果他大富大貴，他是學佛的，持齋念佛的，遇到災難，災難裡頭有福。他享的清福，再艱苦的生活他不以為然，他很滿足，他很歡喜。禍福沒有一定的，也是唯心所現，覺悟的心，禍變成福；迷的心，福變成禍。這就是佛法裡頭為什麼把般若擺在第一，般若是智慧，有智慧，那就有福沒有禍，遇到禍也是福，他不生煩惱。他在災難裡頭沒有委屈相，沒有怨恨的念頭，處之泰然。

　　先樂後苦，我們在這個世間看得很多，例子最多。享受太過分，到晚年破產了，所有一切不如意的事情全現前，苦不堪言。苦後面還有苦，這個苦是花報，後面的苦是果報，果報在三途。人決定不能欺負人，人決定不能佔人便宜，決定不可以損人利己，損人利己決定是禍害，眼前得到小利，後頭果報有大災大難。自己再苦也不貪小便宜，這個重要。不奪取別人所擁有的，要常常存著成全別人，不障礙別人，這個心好。這個心後面一定有福報，現在雖然困苦，將來一定發達，為什麼？人心善。最怕的是有權有勢，利用自己的職權、利用自己的勢力欺負別人，壓迫別人，這就造罪業了。「作善得福，造惡得禍，皆是自作自受，故云身自當之，無誰代者」。沒有人代替，禍福無論大小，都是身自當之。這個道理、事實真相全擺在眼前，要你能看得見、看得清楚、看得明白。

　　下面一段，「善惡分明」。

　　【善人行善。從樂入樂。從明入明。惡人行惡。從苦入苦。從冥入冥。誰能知者。獨佛知耳。】

　　誰能知？佛知道。從『善人行善』到『從冥入冥』這六句，綜合《會疏》及義寂師他們的解釋，「釋曰：善人者，種善因之人，來世生尊貴家，身形端正，緣境和美」。緣，人事環境；境，物質環境。人事環境和，家和萬事興，物質環境美，身心適悅，這是樂。那是什麼原因？是種善因得來的果報。我們不要羨慕別人，要好好修自己，這種福報看起來是不錯，如果沒有好的家庭教育，在這種環境下長大的，以後麻煩可大了，這在我們現前看到了。今天在我們這個社會，發大財的、做大官的、有權有勢的，全是過去種善因的人，這一生他們得的果報，我們看到了。這一生他們的為人，他們的存心，他們如何待人接物，跟過去的因不一樣。財色名利貪而無厭，巧取豪奪，這一生福報享完怎麼辦？來生三途去了，這是非常可怕的事情。遠遠不如生在貧窮人家，能有德行，好學、上進，晚年福報現前這個好。晚年沒有福報，人真可憐，年輕人沒有福報無所謂，他有體力，他能熬得過去，老人不行。

　　什麼是真正的福報，中國人懂得，外國人真不知道。你看中國過去的社會，你就曉得中國的智慧，中國人把享福放在晚年。小孩從小嚴加管教，讓他培養一個有能力辨別是非善惡，有能力抉擇善惡，善的我選擇，不善的我拒絕，他有這種能力。自己再苦，也不會起個念頭去佔別人一點便宜，這是不義，不能幹。換句話說，從小要鍛鍊他，依著佛法的五戒十善，不殺生、不偷盜，小孩不淫欲，淫包括過分，飲食起居都不可以過分，寧願欠缺一點，不要過得太好。嚴加管教，奠定德行的基礎。稍稍長大，在中國古時候，十三、四歲求學了。十二歲之前屬於扎根，雖然學的一些東西，那是文字，實際上還是著重在清淨心，淳厚的德行，著重在這裡。十三、四歲慢慢懂事了，這時候才修學問。到弱冠，二十歲，就很有成就了。

　　參加國家的考試，拿到學位，從前叫功名，現在叫學位，教育完全是你自己家庭負責任，學位是考取的。縣考秀才，考取秀才你的生活就有保障，國家給你生活待遇，在古時候都是糧食。你看《了凡四訓》，考取秀才，一年國家給他八、九十石的糧食。八、九十石一家吃不完，他賣了可以做別的事情。省考舉人，國家考的叫進士，進士是最高的學位。學位愈高國家給你的俸祿愈多，不做官也有。所以，古人願意讀書，讀書可以不要去操心，做這些勞作，國家供養他，供給他。只要他自己安分守己，他不會受凍，不會受餓，他的生活很正常。

　　註子裡頭又說，「復又明達」，明是智慧，達是通達，人情世故他通達，這叫明。「若更多作善業，勤修福慧，乃得生天」。這一類的人真有，而且怎麼樣？不在少數，他明白這些事實真相，認為人間還是太苦。有緣，世間法受了佛陀的教誨，佛教的影響，都講緣分，講緣分的人都隨緣不攀緣，有緣就做，沒有緣不求。諸葛亮早年，年輕，在家裡頭種地、讀書，沒有緣，一生喜歡做隱士。劉備三顧茅廬，誠心誠意去禮請他，這是緣。一而再，再而三，這緣成熟了，為了感恩，不能不出去，在社會上做一番事業，給大家做個好榜樣。有緣要做好樣子，不能做壞榜樣，做壞榜樣造惡業，做好榜樣造善業。善惡業都是隨緣，這生天。

　　「更善者，則念佛生西」，這是最善的。佛陀應現在這個世間，在地球上，為什麼？他來幹什麼的？只為一樁事情，幫助六道眾生離苦得樂，佛就為這個事情出現的，不為別的。離苦得樂，離苦要離究竟苦，就是永遠離苦，生生世世與苦劃界線，永遠離開，得樂要得究竟樂。究竟苦是六道輪迴，離開六道輪迴才叫真的離苦，往生極樂世界才是真正得樂，要不然這個世界為什麼叫極樂？這把苦樂的標準標示出來了。這才是真的『從樂入樂，從明入明』，明白人幹明白事，現在得樂，將來更樂。

　　世間善惡都苦，做了帝王不苦嗎？日理萬機，就是他的事情太多了，這個國家大大小小事情都要找他，他負總責任。官員貪贓犯法，國王有沒有罪？有罪。為什麼？你任用他的，你要背因果責任。你任命這些官員，他能夠積善修德，你也有功德，你也是積功累德；他要造作惡業，惡業你有一分，不是好幹的。得財富了是福報，財富怎麼樣去用，那是智慧，沒有智慧的人，把這些財富去造惡業，這就錯了。今天我們看到這個世界上許多國家，國家靠稅收收入，稅收是人民血汗，拿這個錢來造武器，這是錯誤。也許說我們沒有國防，別人欺負我們。沒有國防，別人不敢欺負你。為什麼？他要來欺負你、來打你，整個世界的人都不服，那個國家沒有國防，你怎麼可以用武力去殺人？那你就犯罪。你有武力跟他兩個對抗，這能打起來；我不要這個東西，永遠不跟別人發生戰爭。用真誠的愛心、用和平來治國、平天下，帶給整個世界的安定和諧，會得到人民的支持。用什麼東西來統治？用教學，每個人都教好了，每個人都有智慧，每個人都有德行。

　　外國如果真的來欺負，你看中國歷史，上天、鬼神都不答應。你真的要發動戰爭，大概戰爭還沒有爆發，災難已經降臨到你家裡了，真的，不是假的，真誠能感動天地鬼神。釋迦牟尼佛為我們示現過，當年佛在世，琉璃王為了報前世的冤仇，消滅釋迦族。釋迦族是在無量劫前跟他結的這個惡因，現在緣成熟了，果報現前。佛教化他的族人不抵抗，離開，躲到別處去。所以他們家的一族，這釋迦族，翻過喜馬拉雅山，就是西藏的後藏，在那個地方就落戶了，沒有再回去。釋迦族的後人現在在西藏，二千五百年。這方法好，我移居到另外的地方。他們翻越喜馬拉雅山，琉璃王的軍隊不肯，為什麼？太辛苦了。絕對不用戰爭來解決問題，用智慧。

　　「又惡人造惡業，種惡因，得惡果，故生卑賤之家，形容枯槁，飢寒交迫，逼惱身心」，這苦，這苦是現世的苦。善惡是交替的，所以禍福相承，這一世的富人，來世變成窮人，他福報享完了，惡報現前；今世的貧賤人，來世變成富人，貧賤是受過去造惡的罪報，罪報受完了，這一世當中他還行善，他沒有作惡，不作惡就是善行，所以他來生比這一生一定要好。真正能得人身，那是過去生中修過五戒、十善，過去生中沒有五戒十善的種子，得不到人身。這又告訴我們，善不能不修，惡不能不斷，斷惡修善是智慧，是覺悟的人，是明白的人；迷惑顛倒的人他不懂，他不肯這樣做。造惡、造善互相交替，果報受苦、受樂也是互相交替，真正看穿了，所以他念佛求生淨土。為什麼？這個地方的苦不是究竟苦，樂不是究竟樂，苦會變成樂，樂會變成苦。享福的人造業，福享盡了來生受苦；受苦的人，苦、罪報受盡了，他還有福報，福報現前，他離苦得樂。但是享福當中又會造罪業，禍福相承，善中有惡，惡中有善，福中有禍，禍中有福，不究竟，佛法講的苦樂是講究竟。

　　下面接著說，「復愚昧無知，不信正法，不行善事」，這叫冥，冥是糊塗、是愚昧。這些人要是「多作惡業，死墮惡道」，那就是經上講的『從苦入苦，從冥入冥』，每況愈下，他不能向上提升。必須是苦受盡，罪業都消掉了，罪業是苦報在消罪業。地獄罪業消了，他到餓鬼道，在餓鬼道裡面消的是輕一點的罪業。罪業又消掉了，他到畜生道，到畜生道多半是還債。所以，佛經上有所謂「今生不了道，披毛戴角還」。出家修行人，自己不從事於生產事業，接受十方供養，十方供養你是希望成就你，你成就他有福。你沒有成就，那你負債，你欠他的債，他的供養變成債務，這個債要還。怎麼還？變畜生還。在古時候，畜生服的勞役很多，牛耕田，馬拉車，狗給人守門，像雞鴨是把身體供養給他做食品，全是還債。你欠得多，生生世世還不完，怎麼辦？

　　所以，什麼錢都好用，三寶門中的錢不好用，戒律上很清楚。殺生這個惡因重，偷盜比殺生還嚴重，偷三寶物比殺生就嚴重。既然是三寶物，我們不要管他這個寺廟出家人他是持戒還是犯戒，他是修行還是不修行，於我們不相干，只要看到這是寺廟的財產，你就不要碰它。為什麼？寺廟財產是通十方的，叫十方常住，遍法界虛空界所有出家人都有分，你怎麼還得清？中國國家的財物，你要是非法取得，你的債主是十四億人，還能還得清。出家人的人數是沒辦法計算的，地球上你能算得出來，要算十方一切法界就算不清了。遍法界虛空界所有佛家的道場，所有的這些出家人，人人有分，你怎麼敢動它？世尊跟我們講道理，不是隨便說的。所以出家人的財物決定不能動他的。

　　經中接著又說，「如是六趣生死因果，其理幽深」，因為它太深了，我們看不出來，「非九十五種外道所能知」。這九十五種是當時佛陀在世的時候印度的宗教跟學派，這些都代表知識水平很高的人，不是一般人，他們不知道，那一般人更不知道了。「唯我世尊，獨知其原，故云獨佛知耳」。誰知道？佛知道，除佛之外沒有人知道。佛把這些事實真相告訴我們，我們最重要的要相信，決定相信佛沒有妄語，佛不會騙人，佛說話實話實說，不能不懂。我們能聽佛的話，這是真正聰明人、真正有福報的人，幸運的、真正肯幹的，這一生當中決定往生淨土，決定如願以償，你真能往生，你真沒有問題。今天時間到了，我們就學習到此地。