二零一二淨土大經科註　　（第三０七集）　　2013/5/18　　

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請聽我念三皈依：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。

　　請看《大經科註》第五百九十一面倒數第六行：

　　『有世界名曰極樂』。經文的語氣非常肯定，「有世界」，決定是有，不是虛構的，這個世界叫極樂世界。下面念老給我們的解釋，「世」指的是時間，過去、現在、未來，這叫三世。「界」是疆界，就是它的版圖、疆域，指的是空間，就是「四維上下，所謂十方」。四方，東南西北，四維是東北、西北、東南、西南，叫八方，加上上、下，這叫十方，這個十方叫做界。「合時與空」，這就叫世界。所以世界，簡單的說，時間跟空間總稱為世界。

　　「極樂梵語須摩提，譯有多名」，翻成中國意思有很多翻法，也有翻作安樂，也有翻作安養，也有翻作清泰，這些都是極樂世界的譯名。「《彌陀要解》謂極樂乃永離眾苦，第一安隱之謂」，這是我們夢寐所希求的。在這個地球上是求不得苦，求不到，處處都在動亂，到高山曠野，生活又不方便。所以安樂，安全快樂的地方，這個世界幾乎沒有了。佛告訴我們，極樂世界有，永離眾苦，第一安穩快樂。《彌陀疏鈔》裡面說，「顯至極之樂，非人天一切諸樂之比。故名極樂」。蓮池大師在《彌陀經疏鈔》上說，極樂是什麼意思？至極，樂到了極處了，不但是極處，是至極，極中之極，不是人天一切諸樂所比。在我們娑婆世界，你根本就見不到，無法相比，這才稱為極樂。

　　「諸佛國土，隨機所感，有四種土」，我們常講四土三輩九品，一切諸佛如來都有這四土。四土怎麼來的？大小乘經教佛常常告訴我們，「一切法從心想生」，這句話要記住，四土都是從心想生。於是我們就明白了，我們希望得什麼樣的果報，首先要想到我要造什麼樣的因行，因與果決定是相應的，不會有絲毫差別。中國古諺語有所謂「一飲一啄，莫非前定」，你喝一口水、吃一粒米，都是因果所現的，沒有因就不可能有果。就是小到一飲一啄，大到虛空法界，無不是業因果報變現出來的。明白這個道理，我們才曉得一切不要求人，古德教給我們「行有不得，反求諸己」，回過頭來求自己。求自己，那就看自己是動的什麼念頭、什麼樣的心、什麼樣的行為，感什麼樣果報。極樂世界是清淨心所感的，清淨行所感的，起心動念、言語造作純淨純善，這是極樂世界的因。修淨土也叫修淨業，就是清淨心、清淨行。

　　隨機所感，有四種土。「《彌陀疏鈔》曰」，下面是《疏鈔》裡頭的文，蓮池大師說的，「四土者」，第一個叫「常寂光土」。「經云」，淨土經典裡面告訴我們，「毘盧遮那」，這是法身佛，「遍一切處，其佛住處，名常寂光。是極果人所居」。修行證果到最高階層，再沒有比它上的了，這叫極果。大乘《華嚴經》上跟我們說五十二個階級，最高的第五十二，這是極果，這成佛了，前面五十一個階級，都叫做菩薩。這五十一個等級，從最下面說起，十信，信位，往上去，十住、十行、十迴向、十地、等覺，一共五十一個位次。這五十一個位次裡面，前面十個算小果，沒有見性，沒有轉識成智；換句話說，日常生活當中，待人接物依舊是用阿賴耶識。從初住以上，這是華嚴圓教，初住菩薩他們轉識成智；換句話說，他們用真心，不用妄心。妄心是無常的，真心是不生不滅，是常住的。彌陀淨土，菩薩這些層次統統具足，從初信到六信，凡聖同居土；從七信到十信，方便有餘土；從初住到等覺這四十一個位次，叫實報莊嚴土。

　　這個地方是講極果，極果是常寂光土，佛的名號叫毘盧遮那。毘盧遮那是梵語，翻成中國意思叫遍一切處。這是法身，法身沒有形相，沒有物質現象，沒有精神現象，也沒有自然現象，它的現相是一片光明，身、心、土都是光明，一片光明。所以，經中也叫它做大光明藏，大光明藏就是常寂光。常是不生不滅，這叫常。寂是清淨，自性清淨，一塵不染。惠能大師見性，第一句話就說「何期自性，本自清淨」，本自清淨就是寂。光，遍照法界，光就是法身，這個光不生不滅，這個光裡頭清淨，什麼都不會染污，這是一切萬法的本體。整個宇宙，佛法裡面講遍法界虛空界，這些現象從哪裡來的？都是常寂光變現出來的。諸佛淨土是它變出來的，我們凡夫十法界、六道三途也是它變出來的。雖變出一切境界，一定要知道，它沒有起心動念，它沒有分別執著。如果有起心動念，它就不叫常寂光，那是什麼？那就是凡夫了。六道是凡夫，十法界還是凡夫，四聖法界是覺悟的凡夫，六道眾生是迷惑顛倒的凡夫，迷而不覺，都稱之為凡夫。每個往生西方極樂世界人，到最後都能夠證入常寂光，證得究竟圓滿，圓圓滿滿回歸自性。我們從自性而來，最後也回歸自性，回歸自性就是證得究竟果位。

　　第二種叫「實報莊嚴土」。這個裡頭我們要特別注意，「行真實法」，實報土裡面的法身菩薩沒有妄念，完全用的是真心。大乘教裡頭佛常說，一切法「皆從真實心中作」，我們要學佛，從哪裡學起？從真實心學起，真實心裡面沒有起心動念、沒有分別執著。我們跟他們不一樣的地方，我們眼見色，他也眼見色，我們耳聞聲，他也是耳聞聲，他六根對六塵境界起作用跟我們無二無別，不一樣的就是我們見色聞聲會起心動念，他們見色聞聲不起心不動念。起心動念是跟阿賴耶相應，他們已經轉八識成四智了，他沒有八識，他只有四智。四智是圓滿的性德，大圓鏡智、妙觀察智、平等性智、成所作智。所以他們見色聞聲起的作用是四智，生智慧。智慧是於一切法的真相通達明瞭，他見到一個人，你這個人在六道輪迴無始劫以來，他看得清楚，你的生生世世。他不生煩惱，決定不生貪愛之心，他沒有這個念頭，所以用真心。那個貪愛是假的，它會變；不會變的是真心，不會變的，根本不起心不動念，這就是真心。

　　真心的樣子，《六祖壇經》能大師講得非常清楚。真心就是本性，也叫自性，能大師說「何期自性，本自清淨」。何期是沒想到，凡夫沒想到，他見了性之後，他很驚訝、很感嘆，沒有想到自性本來是清淨的。現在還是清淨的，永遠是清淨的，它不會染污，染污的是阿賴耶。阿賴耶裡頭嚴重的染污，染污的中心點就是末那識，第七識染污，又叫它做染污意。它怎麼染污？它有我見，我見就是堅固執著有個我，執著末那識的一分以為是我，錯了。末那識也沒有邊際，大而無外，小而無內，你怎麼執著它一點以為是我？末那識好像大海，大海裡面很多水泡，你執著那個水泡是我，不曉得其他的真相。所以，心量變得很小，那小水泡就是他的心量。跟到我執同時起來的，有我愛，我愛是貪；有我慢，傲慢，我慢是瞋；我痴。你看貪瞋痴，叫三毒煩惱，是跟我見同時發生的。

　　貪瞋痴的核心，我們清楚了、明白了。情執是貪煩惱的核心，最嚴重的部分，情執，六道眾生都看不破，以為是真的，生生世世被它欺騙了。所以果報綿延，苦不堪言。傲慢、嫉妒是瞋恚的核心，懷疑是愚痴的核心。我們要斷貪瞋痴，要從這個地方覺悟，從它的中心點上下手。勘破情執，要曉得一切眾生往來虛情假意，特別是現在這個時代，太明顯了。古時候有倫理、道德、因果教育，大家還有顧忌，雖有煩惱，他還能控制住，不至於太過分。現在倫理、道德、因果教育完全沒有了，沒有了就毫無顧忌，什麼都敢做。從早到晚起心動念，誰做主？煩惱做主，煩惱就是貪瞋痴做主，貪瞋痴就是他的心。你說這還得了嗎？

　　大乘法裡面，轉末那識為平等性智，這才曉得。這四大煩惱放下了，我見、我愛、我慢、我痴這四大煩惱放下了，平等心現前。平等心是真心，用平等心對待全宇宙一切人事物，平等性智現前了。轉第六意識為妙觀察智，凡夫觀察馬上就起分別，菩薩沒有，菩薩轉第六意識為妙觀察，妙觀察看得非常清楚，看得非常明白，不會起心動念。轉阿賴耶為大圓鏡智，大圓鏡智是說的遍照宇宙。遍法界虛空界，你的常寂光統統照到了，再小再小一法都不會漏掉。小到什麼？今天科學所說的，小到微中子，不會漏掉的。真正不可思議，這是我們不能不知道的。前五識那就聽話了，成就菩薩度眾生的事業，菩薩上求下化，前五識成就了。這叫轉識成智，大圓鏡智就是常寂光。

　　所以，「行真實法」這一句非常重要，我們真的搞清楚、搞明白了，我現在就行真實法，對一切人事物用真實心來對待，沒有絲毫虛假。虛情假意是造輪迴業，不能脫離輪迴。我不用虛情假意，我把這個斷掉了，在社會上一般人說，你用真實心對人，人家欺騙你，你會吃虧，你會上當。那我們應該怎麼辦？我們歡喜吃虧、歡喜上當，吃虧、上當消業障，真的，不是假的。吃盡虧，上盡當，業障都消了了，來生，來生到極樂世界去了。極樂世界一切都是真實法，你說，便宜可佔大了。在這個世間，再大的虧都是小虧，這些微不足道的虧，往生極樂有把握。

　　學佛，我在年輕的時候，老師章嘉大師教我學釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛就是我們的榜樣，是我們的模範。他一生用真實心，行真實法，所以他感得殊勝的果報。這種殊勝果報我們凡夫就看不到，凡夫有業障，沒有福報。弟子們有一次要求佛陀，你老人家的報土，現給我們看一下好不好？佛也就隨緣，好吧，就讓你看看吧！佛是盤腿打坐，把腿子放開，腳尖按在地面上，忽然這個世界就變成極樂世界。大地是什麼？大地全是珍寶，跟講西方極樂世界差不多。那是如來的實報莊嚴土，他以神力把它現出這個相來給大家看看。佛把腿子收起來，再盤腿坐下來，這境界就不見了。這是讓大家看看，你看山河大地、樹木花草跟極樂世界一樣。我們就明白了，佛的真正受用我們不知道，我們眼目當中看到佛是苦行僧。實際上他的依正莊嚴我們無法想像，我們不知道，聲聞、緣覺、三乘菩薩都不知道，誰知道？實報土的法身大士他們知道。世尊在實報土裡面身相是現的報身，在我們世間現的是應化身。應化身完全是應眾生，眾生有多大的福，我現什麼相給你看，隨眾生心，應所知量，這不能不曉得。

　　殊勝果報，下面舉了個例子，簡單的說，「七寶莊嚴，具淨妙五塵故」。七不是數字，七代表圓滿，我們可以說是無量珍寶莊嚴，七代表這個意思。七它代表是四方、上下、當中，這就是圓滿的了，表這個意思。佛法裡面，用二十一、用二百一十，都是代表圓滿，用二百一十、二萬一千代表大圓滿，代表究竟圓滿。所以它裡頭有這個意思。具足淨妙五塵，「五塵」是法數，《三藏法數》裡頭有個簡單解釋。「塵，即垢染之義」，塵是灰塵。我們這個桌子一天不擦，上面就落了灰塵，我們用乾淨紙擦一下，馬上就曉得。所以在這個世間，塵是染污的意思，它不清淨。這個五塵，這五樣東西能夠染污真性，所以叫它做五塵。五塵是對五根來說的，物質現象裡面有色，眼耳鼻舌身這五根，這都屬於色法。眼見色，被色染污了，耳被聲染污，鼻被香染污，舌被味染污，身被觸染污。你只一接觸，你就會生起貪瞋痴慢，這就被染污了。妙淨五塵它不染污，淨妙五塵，為什麼？他心清淨，清淨就不染了。

　　我們把這個地方念一念，這五種。第一種叫「色塵：謂眼所見青黃赤白」，這是顏色，「及男女形貌等色」，這叫色塵。它染污我們的眼睛，讓我們的眼睛在造孽。實際上造孽的不是眼，眼耳鼻舌身都不造業，而是眼把這些色法，像照相機一樣它照進去了，照進去送給末那識，末那識執著；傳達給第六意識，第六意識分別；傳達給阿賴耶識，阿賴耶識把它收到資料庫去了，這就叫染污。特別是末那，末那是我執，貪瞋痴慢，這麼來的。真正造業的就是意識跟末那，末那叫意根，意根、意識它造業，前五識是傳達信息而已。聲是「耳所聞絲竹環珮之聲」，絲竹是古時候中國的音樂，絲代表弦樂器，竹代表管樂器，像笛子、簫，這都是竹子做的。環珮是女子身上戴的裝飾，戴的瓔珞、手釧、手鐲，這一類東西。走路的時候，這些珍寶相碰，也會發出很好聽的聲音。「及男女歌詠等聲」，這是唱歌的聲音，這都叫聲塵。

　　「香塵：謂鼻所嗅栴檀沉水」，這都是寶香，我們稱它為沉香，沉水香，都非常名貴的，「飲食」，講求色香味，「及男女身分所有香」，這些都叫香塵。第四，「味塵：謂舌所嘗種種飲食」，現在所謂是美味，這都叫做味塵。第五，「觸塵：謂身所觸男女身分柔軟細滑」，這個是觸，「及上妙衣服」，穿綾羅綢緞，它之所以名貴，也就是你穿起來覺得很舒服，是一種享受。這叫五塵，五塵這世間所有的。在極樂世界不一樣了，極樂世界的人轉識成智了，所以他六根接觸外面六塵境界，他不會被染污。他能夠發清淨微妙，清淨心，妙，妙是智慧，他觸不生煩惱，他生智慧。他接觸的時候不受染污，他清淨心現前，智慧現前。六根接觸六塵生智慧，不生煩惱，這是西方極樂世界。

　　「亦云無障礙土」，西方極樂世界沒障礙。「以色心不二」，色是物質現象，心是起心動念，起心動念跟物質現象是一不是二。這樁事情現在人知道了，科學家證明了，這是近代二、三十年當中的事情，很近。科學家從八十年前發現原子，當時的科學家認為原子是物質裡頭最小的。隨著科學技術的進步、儀器的進步，這八十年真正叫突飛猛進，把原子打破了，發現原子的組成是有原子核、有中子、有電子，它是可以分的，不是最小的。這三樣東西，科學家又把它分開，核子把它打破，看看裡頭還有什麼東西，電子也把它打破，中子也把它打破，它到底是什麼東西組成的。這一發現就是基本粒子，核子的基本粒子、電子的基本粒子、中子的基本粒子，好多，有幾十種。這個東西還不是最小的，再把它擊破，真正去找，最小的物質到底是什麼，找到了微中子，物質最小的單位。

　　一個微中子體積有多大？科學家告訴我們，一百億個微中子聚集在一起，它的體積等於一個電子；換句話說，是一個電子的一百億分之一，這麼小的東西。科學家不甘心，再把它打破，真的被他打破了，打破之後，物質沒有了，看到是什麼？看到是意念波動的現象。這才恍然大悟，原來物質是念頭變現的，這就是色心不二，色是物質，心是念頭，是一不是二。換句話說，科學家告訴我們，根據科學研究最後的結論，世界上沒有物質這個東西。物質是虛假的，假相，跟《金剛經》上所說的「凡所有相，皆是虛妄」，證明了。科學家對於大乘經典非常驚訝，為什麼最近發現的東西，釋迦牟尼佛在二千五百年前就說出來了，他怎麼知道的？佛法用的方法跟科學用的方法不一樣，科學家用的是機械，用數學來推理，然後用機械、用儀器來觀察，最後得到結論。佛沒有用這些東西，佛用定功，就是用清淨心、用真實心。因為一切法是真實心變現的，你只要用真實心，所有一切法自然明瞭，不需要借用任何儀器，而且你明瞭得比用儀器的人還清楚。這個色心不二被科學證明了。

　　「毛剎相容」，科學家沒有發現。毛是毛端，我們這個汗毛，汗毛的尖端，正報最小的，這物質現象。剎是三千大千世界，一尊佛的教區，教化區。毛剎相容，我這一根毛端裡頭有十方三世一切諸佛的佛剎，就在我毛端上，這佛在《華嚴經》上講的，科學家還沒有發現。真正要發現之後，才曉得整個宇宙跟我是一體，不能分割的，是一個整體。剎在毛端，剎沒有縮小，毛端沒有放大，它就能夠容納。這個現象，現在我們看到人用手機，現在的照相機用數碼，不要用底片了，以前是用膠捲，現在不要用了。這個晶片一點點大，膠捲太大了，比小指甲還要小，大概只有一半的樣子，它裡面所包容的東西太多了。這個發明讓很多人驚訝，真了不起。一部《四庫全書》，用這個電晶體，好像只有十幾片。十幾片放在一起，像個小洋火盒一樣，就能裝在口袋裡，那是一部《四庫全書》。你放在電腦裡面，它就現出來了。從這個事實我們就想到毛剎相容，毛剎相容那是這個技術達到了登峰造極。我們現在一套《四庫全書》，這個電晶片還要十幾片才能容得下來。人家一片，一片好小，小到我們眼睛看不見，它裡頭容納整個宇宙。所以佛法是科學，高等科學，科學發展到極處的時候就是佛經，把佛經上所講的全證明了。六道有沒有，到時候你自己曉得。

　　要了解六道的狀況，實在講不困難，古印度的人很多人修四禪八定，你能夠修成四禪八定，你就清楚了。四禪定，初禪、二禪、三禪、四禪，你能夠修到二禪、三禪大概就差不多，就全部知道了。初禪，初禪以下的知道，初禪以上的不知道。到第四禪，上面四空定他知道，下面欲界的六層天，再人道、畜生、餓鬼、地獄，他全看到。不是假的，假的早被人拆穿了。清淨心就能感應，由此可知，我們今天心不清淨，心被染污了，心不平等，那個念頭像波浪一樣。所以，宇宙之間一切法的真相，我們完全看不到，我們所看的全是假相，不是真相。在極樂世界，每個人，用淨宗的話說，都得念佛三昧，念佛三昧可了不起，佛在經上讚歎說三昧中王。得念佛三昧的人，不是講六道、十法界，對整個宇宙一切現象你全都看明白、聽明白了，沒有一樣你不知道，沒有一樣你不了解，這是真的。

　　佛門修行，總的原則、綱領就是戒定慧，不修戒定慧不能成就。因戒得定，因定開慧，慧是目標，我們要想得到的。定是手段，慧從哪裡開的？從定中開的，小定開小智慧，大定開大智慧，就如此而已。今天世界上這些人的心沒有定，為什麼？干擾你的事情太多太多了。現在是科學技術的干擾，四百年前，地球上沒有科學技術，人的頭腦清淨。這四百年來發展到現在，整個虛空是電網，無線電的廣播、網際網路，還有大家使用的這些電腦、電話、手機，交織成密密麻麻的網，這個網我們肉眼看不見。人在這個網裡頭，他怎麼會自在？像個籠子一樣，你沒有能力超越，在這個裡面受苦、受煎熬，哪來的樂？古時候沒有這個東西，人有樂趣，中國、外國都一樣，人有幸福、有快樂，為什麼？它干擾得少。現在這干擾太複雜了。

　　我們如何來避開、躲避這些干擾？只有不接觸，不看電視。我告訴馬哈迪長老，我五十年沒看電視了。他說那怎麼行？這世界上發生的事情你怎麼會知道？我說有，我有學生他們每個星期給我做一個報告，這個星期裡頭重大的這些事情，標題拿來給我看，我知道發生哪些事情。不能受干擾，不能用手機，雖然是方便，付出代價太大了，不值得。所以過去也有同學送手機給我，現在我都丟掉了，不要了。我不跟人打電話，我的時間都念阿彌陀佛，我的目標是求生西方極樂世界，我相信極樂世界真有，真有阿彌陀佛。

　　我見過阿彌陀佛，我見的不是應化身，我見的是報身。身相太大了，抬頭往上看，身體跟天一樣高，那是報身。雖然很高很大，看得很清楚，這妙！不是太遠了就看不清楚，看得很清楚，這是佛家講的感應。這樁事情是我七十九歲的時候，在北京遇到的，我住在旅館，五洲旅館。在北京生了四天病，夢中見到的。第三天晚上，睡到半夜，我忽然醒過來了，不是真正醒過來，在夢中醒過來。醒過來一看，我怎麼睡在地上，不是在旅館，我睡在地上。我面前一重一重的山，青山，那個景觀非常美，我躺在大地上，對著這個青山。那個青山很像大理的蒼山，但是大理前面有洱海，它沒有，它是平原。細看，滿山遍野都是人，這些人都看著我，也有很多對我笑的，很友善。我想這是不是我們講經的聽眾？這麼多人。

　　這個念頭一起的時候，突然人都不見了，全變成野獸，滿山遍野都是野獸。我非常驚訝，自自然然就念南無本師釋迦牟尼佛。因為我講經的時候，我禮佛三拜，第一拜釋迦牟尼佛，第二拜阿彌陀佛，第三拜毘盧遮那佛，因為那時候講《華嚴經》。念這一句佛，佛就現前，身跟天一樣大，那些地上那些人、畜生全沒有了，只看到一尊佛，半邊天。我念第二聲南無本師阿彌陀佛，釋迦牟尼佛不見了，彌陀現出來。我再念一聲南無毘盧遮那佛，毘盧遮那佛現前，阿彌陀佛不見了。最後我念了一聲南無觀世音菩薩，觀音菩薩出現，毘盧遮那佛不見了。都是那麼高的身，從地面到天空。這個時候我沒有回頭，我看到觀音菩薩相，相好莊嚴。旁邊有人問我，你還有沒有沒放下的？我說我統統放下了。還有沒有人需要見面的？沒有了。問了好多，統統沒有。我告訴他，我很想往生，但是如果佛菩薩留我在這個世間表法，為這些眾生服務，我說我多住幾年也可以。這樣就醒過來了，醒過來，一場夢，非常清楚，跟現實環境一樣。第二天病就好了，好了之後我就回到香港，在香港養了兩個星期，繼續講經。

　　這個夢不是一般的夢，一般的夢模糊，不可能這麼清楚。而且看到佛菩薩法相莊嚴，我們從來沒有見過，從來沒有想像過，只有在經上讀過。報身，佛菩薩的報身，身有無量相，相有無量好，高大。怎麼有這麼一個夢？所以我心裡就想，七十九歲那年壽命應該是到了，我答應可以再住幾年，所以又回來了。這個幾年很有價值，因為對於經藏明白了不少，每年都有進步，也就是說一年比一年放下得多。放下愈多智慧就愈增長，讓我們對於經裡面東西，真的看清楚看明白了，念佛的信心、往生的願望非常懇切。對這個世間沒有絲毫留戀，萬緣放得下了，跟我們一起學習的同修很多。色心不二，毛剎相容，這是實報莊嚴土，法身大士他們修學的地方，我們非常嚮往。

　　第三，「方便有餘土。斷四住惑，屬方便道，無明未盡」，無明還沒斷，「名曰有餘。是三乘聖人所居」。這個三乘，聲聞、緣覺、權教菩薩，他們所修行的地方，在哪裡？就是四聖法界。我們看，這裡提到了四住惑，經教裡面我們常常看到這個術語、這個名數，有五住地煩惱，跟這個意思都相同的，這個叫四住地。「常略名四住」，簡單的叫四住。「三界見思煩惱也」，見惑、思惑，把它分為四地，第一，「見一切住地」，見是見惑，「三界之一切見惑」。見惑是什麼？見是你所看的，惑是迷惑，你沒有看出真相，你所看的全是假相，換句話說，你全看錯了。第二，「欲愛住地，欲界之一切思惑」，欲界。欲界、色界、無色界，這三界。欲界的一切思惑，「思惑之中以貪愛為重過」，最嚴重的過失，「故舉重而攝他」，舉最重的。

　　見惑，身見、邊見、見取見、戒取見、邪見，這五種。這五種見惑斷了，你的知見就正了，叫正知正見。這個一切見惑，三界一切見惑，如果說斷了，你就是真正的菩薩，不是假的了。菩薩什麼地位？十信位裡頭的初信，初信位。在小乘裡面是須陀洹果，證到須陀洹果，小乘稱聖人，大乘稱菩薩。雖然是最低級的，但是他是聖人，他不是凡夫。他雖然沒有出六道輪迴，他決定不墮三惡道，而且他在六道裡頭有期限。人間壽命到了他生天，天上壽命到了，他到人間來，人間壽命到了又生天，天上人間七次，決定脫離輪迴。換句話說，證得須陀洹果之後，在六道裡頭，天上人間六次往來，第七次他就走了。這是聖人，這不是凡夫了。

　　見一切住地，六種神通他恢復了兩種，他有天眼，他有天耳，我們人看不見的他能看得見，我們聽不到的聲音他聽到。如果說二住，欲愛住地，這是小乘二果斯陀含，他又出現了兩種神通，他就有四種了，有他心通、有宿命通。宿命通知道自己過去，大概過去十世、二十世是沒有問題的。因為阿羅漢能知道過去五百世，二果宿命通剛剛得到，十幾二十世應該沒有問題，他能知道。這個東西對自己好處太大，什麼好處？知道真正有因果報應。人知道真正有因果報應之後，起心動念、言語造作他就很小心謹慎，絕不做壞事。即使受別人欺負，受別人毀謗，受別人陷害，對他都沒有怨恨心，為什麼？有怨恨心自己吃虧，自己墮落了；沒有怨恨心，提升了，自己往上提升。不但不怨恨，還感謝他，他幫助我提升了，要沒有他這些動作，我提升沒那麼快。你看，不一樣！有他心通，別人心裡想什麼你都知道。

　　到「色愛住地」，這個色是四禪天，前面是欲界天，二果，四禪天是三果。色愛住地，「色界之一切思惑」，思惑是貪瞋痴慢疑，這是思惑，欲界的貪瞋痴慢疑斷了，色界的貪瞋痴慢疑也斷了。最後，「有愛住地」，有愛住地是「無色界之一切思惑」，連無色界的貪瞋痴慢疑也斷掉了。他到哪裡去了？他超越六道，超越三界了。超越三界他就到四聖法界，第一個聲聞法界，證阿羅漢果，他到那裡去住了。這是淨土，釋迦牟尼佛的淨土，六道是釋迦佛的穢土。六道裡頭有善惡，四聖法界裡頭有染淨，沒有善惡。六道裡頭因為有善惡，善所感的三善道，惡所感的三惡道。人決定要斷惡修善，不能不斷惡，不能不修善，比什麼都重要。

　　於此再加入無明住地，叫做五住地。「皆言住地者」，為什麼這五種都叫住地？「以此五法為生一切之過，恆沙之煩惱之根本依處故也」，住地是這個意思，它能生煩惱，能生見思煩惱。因為你迷惑了，不了解事實真相，你看錯了，你想錯了，看錯想錯了，那你就會說錯了，你也幹錯了。這個錯裡頭有善有惡，善，感應的是來生三善道，造作惡，感應的是三惡道。所以，六道是自己業力變現出來的，本來沒有六道。自性清淨心裡頭沒有六道，也沒有十法界。自性清淨心現境界就是實報土，叫一真法界，那個地方是供養四十一位法身大士用的。那個世界有隱有現，它沒有生滅，那是佛跟法身大士的境界。五住地，四住、五住，我們簡單的介紹到此地。

　　他，你看斷四住惑，到方便土去了，方便土就是四聖法界，屬方便道。他還要繼續努力修行，因為他沒有轉識成智，他用的是妄心不是真心。無明未盡，這叫有餘。三乘聖人所居，聲聞、緣覺跟權教菩薩這叫三乘，他們住方便有餘土。第四個，「凡聖同居土。是四聖六凡之所共居」。凡是凡人，聖指聖人，為什麼？聖人也應化在這個地方，「與凡夫同居一處」。雖然同居一處，凡人不認識聖人，聖人知道凡人。「今娑婆世界亦名凡聖同居」，我們現在這個地球是凡聖同居。但是這個地球「濁重多惡，不淨充滿，荊棘瓦礫，丘陵坑坎，是乃同居穢土」。說明我們這個世界，經上講的這些就是現前地球上的狀況。濁，混濁，人心混濁，因為人心混濁，心不清淨，心沒有智慧。

　　我剛才跟大家講，我七十九歲生病做的這個夢，原先看到大地上統統都是人，對著我笑，向我招手，我想這應該是我們衛星、網路上的聽眾，這麼多人我看到了。結果突然一變都變成畜生，我很驚訝，不知不覺就念佛號，佛號起來了，這個境界就沒有了。這是不是左丘明所說的「人棄常則妖興」？因為人標準的德行，在中國是講五常，仁義禮智信。任何一個人，男女老少都必須要遵守的，這個社會才有秩序，才正常。棄，放棄不要了，他五個字都不要了，不要就變成什麼？不仁、不義、無禮、無智、無信。人要到這種樣子，這個社會就不像社會，左丘明說了，這個社會上的都是妖魔鬼怪了。是不是我在這個境界裡頭突然看見？這個夢境不是我的業力，我感到是佛菩薩的點化，人現在變得不像人了。那我們如何幫助他們恢復做個正常人？這個方法就是教學。

　　我非常感嘆眾生福報不夠，一生走釋迦牟尼佛教學的路子，就變成我一個人。如果現在這個世界上，能有十幾個、二十個、三十個跟我一樣，每天能夠講經教學四個小時，用網路、衛星對全世界播放，用各種不同的語言。我相信這個世界，一年的時間就恢復成人的樣子，把五倫、五常、四維、八德樹立起來。這就是現代國家領導人所說的中國人的夢想，中國人的夢想是一個和諧的社會，是太平的世界。中國人夢想到極點的時候，全世界的人是一家人，都像父子、兄弟姐妹一樣。「禮運大同章」就是中國人的理想、中國人的夢境，真正落實大道之行，天下為公。這是中國這幾代國家領導人，所倡導的具有中國特色的社會主義。

　　只有用教學，除了教學之外沒有第二個路子可走。往年我們在湯池做的實驗，這個實驗做成功了，我們希望湯池這個實驗，國家能夠繼續辦下去，我們連校舍，所有一切設備、人員統統奉獻給國家。我現在年歲大了，再叫我做，我沒有體力了。我只希望中國夢真正能出現，讓我還能夠看到。我自己今天的願望，確實是有強烈的願望求生淨土，我希望早一天回到極樂世界去。人家問我什麼時間，時間去問阿彌陀佛，我不知道，他什麼時候來接引，我什麼時候就走。

　　我們把中國這樣美好的傳統文化介紹給全世界，代表的文獻就是《群書治要》。希望《群書治要》在這一、二年當中，用聯合國六種文字翻譯出來，傳遍全世界，大家一起都來學。唐太宗往生西方極樂世界，憑的就是這部書，這部書的功德大了。他死了以後墮地獄，因為我們印這部書，他離開地獄。他提醒我，我原來想到，沒有為全世界著想，我只為自己國家著想的。他告訴我，這個書不但救中國，能救全世界，這句話提醒我，所以我才找人翻譯，翻成外國文的本子。他要不提醒，我沒想到這樁事情，我只想到要作註解、要翻成白話文，這個提醒好。聯合國所使用的語言六種，法語、英語、西班牙語、俄羅斯語、阿拉伯語、華語，一共六種。這六種語言的譯本，就可以流通全世界，這是好事情。這個世界多苦多難，我們終於覺悟了，終於醒過來了。

　　能夠圓中國夢，唯一的方法就是教學。我在馬來西亞對華校的老師做一次講演，我講了十個教學為先，有些老師聽懂了。原本我們接觸少，比較陌生，現在都很熟悉，見面也都很親切。我們統統是做教育工作的人，我們要把中國傳統文化在全世界發揚光大。有些國家領導人跟我關係很好，我把這個東西詳細介紹給他，他們能聽懂，很樂意接受，也樂意辦漢學院，培養老師。老師不要多，三、五十個人足夠了，就能拯救一個國家，就能拯救世界。一定要用衛星播送，國家能有個專門《治要》的電台，每一種不同的語言是一個頻道，二十四小時對全世界播放，這個功德大了！一些大富長者要做功德，這個功德大，他不知道，這真正救了全世界。造一尊大佛像沒用，蓋個大廟也沒用，做多多少少慈善事業都不如建一個電視台，培養五、六十個老師，天天講經，對全世界播放，這個功德就太大太大了！這個世界上企業家很多，他們一覺悟，世界就有救了，他們的功德，生生世世無量無邊的福報享不完，值得做，應該做。

　　尤其是中國人，國家做，國家領導全世界。有大福報的人，沒有大福報做不成，我沒有福報，我能想出這些點子，不能兌現，不能落實。我用衛星十一年了，用得很辛苦，沒有財。所以衛星在空中不能落地，一定自己要用個小的接收器，國內人講鍋，裝個小鍋就能收到。現在科學技術進步，我看到有很小的衛星電視接收，這個接收器就像個手機一樣，無論在什麼地方打開，全世界衛星電視的頻道統統可以收到。這就方便了，省事多了。所以這個世界有救，有這麼好的工具，只要我們懂得方法，好好的利用這些科學技術，很快就把人教好。今天時間到了，我們就學習到此地。