二零一二淨土大經科註　　（第一０八集）　　2013/1/5　　

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科註》第三百三十九頁，從倒數第四行第三個字看起：

　　「上表諸大士契於聖智，得無礙之辯才，善應根機，廣宣妙辯，故曰：得佛辯才」。上面我們學過四種無礙辯，這都是表諸大菩薩，是與會的這些大菩薩們，釋迦牟尼佛當年宣講這部經在座的大菩薩，他們證得一切種智。聖智就是如來所證得的一切種智，得無礙辯才。善應根機，不但是六道眾生，還包括十法界，對於一切眾生的根機，他們是完全明瞭，所以能夠應機說法，廣宣妙辯。這就是「得佛辯才」的意思。

　　「《甄解》復進一解曰」，這是日本的淨宗大德，他說，「若依根本教，但說一字，亦為得佛辯才，傳如來如實言故」。什麼叫根本教？這個參考資料裡頭有。《法華遊意》，這是《法華經》的註解，上卷說，「根本法輪者，謂佛初成道，華嚴之會純為菩薩，開一因一果法門，謂根本之教」。但說一字，這個一字是「一理之名字也」。「理本無名無字，超心意識」，心意識就是阿賴耶，心是第八識，意是末那，識是第六意識，這是妄心。真理是真心，不是妄心，所以叫超心意識。「離性離相，無作無示」。如果我們明瞭惠能大師開悟所說的二十個字，這幾句話就完全通達了。

　　能大師明心見性，性是什麼樣子？性是什麼？他用五句話來形容。第一句是「本自清淨」，沒有絲毫染污，在聖不增，在凡不減，永遠是清淨。第二個是「不生不滅」。一切法都是生滅相，只有自性不生不滅，所以叫常住真心。第三個，他說「本自具足」，它有無量智慧、無量德能、無量的才藝、無量相好，一切無量，一樣不缺。但是它沒有現象，它沒有物質現象、沒有精神現象，也沒有自然現象，所以說它叫空，叫真空。它遇到緣，能生現象。能大師第四句說「本無動搖」，說明自性是定的，所謂自性本定，沒動過。在哪裡？遍法界虛空界，無時不在、無處不在。末後一句他說「能生萬法」，這個宇宙所有一切萬法，自性變現的。這是如來初成道時他所見到的，他所證得的，能大師只說了二十個字，釋迦牟尼佛講了一部《華嚴經》，《華嚴經》所說的就是這二十個字。所以這二十個字展開就是《華嚴經》，《華嚴經》濃縮就是這二十個字，不增不減。

　　《華嚴經》上任何一個字，都叫做根本教，此地所說的依根本教，但說一字。通常，總的代表就是那個佛字，總的一個名就是阿彌陀佛；一名、一字，用這個做代表是究竟圓滿。淨宗是難信之法，佛教也是難信之法，相信淨宗是難中之難，相信這一句阿彌陀佛就更難。所以這個法門叫難信、易行，它太容易、太簡單了，只要你能夠執持名號，沒有不得度的。所以大乘經上說，真正能信、能解、能依教奉行，往生淨土的人，沒有一個不是過去生中曾經供養無量諸佛如來。這一生的緣成就了，得諸佛如來威神加持，你才能信能解、能行能證，往生就是證果。沒有偶然的。

　　我們這一生遇到了，也信了，也念佛，可是我們一反省，功夫不得力。連倓虛老法師在世都常講，這是近代一位高僧大德，晚年住在香港，在香港往生的。他老人家常說，因為他事情多，在這邊住持佛法，辦了個佛學院，學生多、信徒多、雜事多。他說他念佛，一串念珠一百零八聲，念的時候還有妄想、還有雜念，一串都念不上來。這也說明念佛不是個容易事情，比起八萬四千法門任何一門它容易，也不是想像那麼容易。問題到底出在哪裡？出在我們對於這個世間的世緣沒放下，所以心裡面還有很多妄想，還有很多雜念，問題在此地。原因找到了，今天最重要的關鍵就是把這個原因消除掉。能不能把這些世緣放下，專想極樂世界，專念阿彌陀佛，我們就能成功。而且這個事情不能等待、不能拖延，等待、拖延，時間是沒完沒了，很難成功。要抓緊時間，時間就是當前、就是現在。什麼時候放下？現在就得放下。只要放下，清淨心就能現前，用真誠清淨心來念這句佛號，感應就不可思議。

　　用這個方法勸別人念阿彌陀佛，這就叫依根本教，但說一字，這一字就是阿彌陀佛，這就是得佛辯才。這是真的，一點都不假。十方三世佛應化在無量無邊的世界，教化無盡無數的眾生，教什麼？就是教他念阿彌陀佛。世尊住世四十九年，就為這一句，善導大師告訴我們的。大師說，「諸佛所以興出世」，不僅是釋迦佛，一切諸佛示現在一切世界教化眾生，「唯說彌陀本願海」。佛要跟大家講經講什麼經？就是這部《無量壽經》。因為這個法門難信，你不相信，給你說別的經，你喜歡什麼就給你說什麼。如果依佛，佛就是這一部經，就是這一句佛號，這是依佛；依眾生，是無量經論、無量法門。從理上講，門門都可以到達，這也是事實，可是障緣不一樣，念佛法門得一切諸佛如來護持，障緣少。這是一條直路，是一條徑路，成就快，你一生就能成就。甚至於真正修行，三年五載成就的人太多太多了，我們看見、聽說的。任何一個法門，三年五載是不可能成就的，唯獨這一門。所以，建立這個法門，勸人家念阿彌陀佛，造一尊阿彌陀佛的像，無論什麼人看一眼，阿賴耶識裡頭阿彌陀佛的種子就種下去了。這就是無礙辯才，這就是無量功德，這就是度一切眾生決定成佛。

　　底下說，「傳如來如實言故。不但此菩薩爾，凡夫說亦同諸佛辯才」。為什麼？「讚揚佛慧功德，開化十方有緣而已」。這裡頭講信，幫助一切大眾信佛，真正相信有極樂世界，真正相信有阿彌陀佛，勸導大眾求生淨土，這就是佛辯才。所以佛的辯才，一切眾生也是各各具足，我們依照這部經，依照這句佛號，自行化他。

　　下面這一句，『住普賢行』。「上文已言諸大士咸共遵修普賢大士之德」，前面在第一句，這個地方佛又說，「住普賢行，表諸大士咸安住於普賢大士之大行，各各以十大願王導歸極樂」。這句話很重要。「《華嚴經》中，僅一普賢」，我們看到的，只看到普賢菩薩這一位，「如斯倡導」，他在那裡大聲疾呼，帶頭倡導，提倡引導。「今經則無量無邊，德如普賢之法身大士，咸來集會，同宏淨宗」。這太殊勝了，比華嚴會還要殊勝、還要莊嚴。德同普賢菩薩的這些法身大士，無量無邊、無盡無數，都到這個會場來，都參加這個大會，這個大會是釋迦牟尼佛特別介紹西方極樂世界，介紹阿彌陀佛。

　　為什麼會有這麼多人？我們能夠體會得到，一佛出世，千佛擁護，這就明白了。會中許許多多菩薩，實際上都是古佛再來，來幫助釋迦牟尼佛，替釋迦牟尼佛做影響眾。他們一個一個示現等覺菩薩的身分，賢護等十六個在家的等覺菩薩，大權示現，莊嚴道場，啟發人的信心。世間人沒有信心，看到這麼多法身菩薩，相信了。這些大菩薩有智慧、有神通、有道力，他們都相信，這個事情大概不是假的，幫助人增長信心。這些菩薩們都發願求生淨土，淨土一定很殊勝，要不然這些菩薩為什麼往生？鼓勵我們發心。這個人真信、真願，往生到極樂世界作佛了，誰度他的？勸導他這個人度他的。沒有這個人勸導，他怎麼會知道？他的修行證果，所有的成就，跟這個人有密切關係。所以任何一個人，不知不覺也具足了如來無礙辯才，不知不覺的也在這裡行普賢行。

　　『善能分別眾生語言』，這一句經文《唐譯》的，五種原譯本裡《唐譯》的。《魏譯》的文簡單，《魏譯》也是八個字，「入眾言音，開化一切」。《唐譯》的是「善能分別眾生語言」，意思相同。入眾，眾就是眾生、大眾，對於眾生的言音他懂，不學都懂了，所以他能夠開化一切。「《淨影疏》曰：入謂解也」，這個入字當作解，能夠聽得懂、能夠理解，入的意思。「謂解眾生種種言音，用之起說」，菩薩也能用眾生同樣的語言來說。「《會疏》引《密迹經》云：此三千大千世界有八十四億百千垓眾生之類」，這個單位是垓。垓有幾種說法，我們參考資料裡頭有，古時候數目字的名稱。多少為垓？「萬萬為垓」。今天我們稱萬萬為億，這個億，在中國古時候，十萬稱億，百萬也稱億，千萬也稱億，萬萬也稱億，到底是用哪個單位，一定要看上下文的意思。《太平御覽》裡頭說法，十萬是億。我們現在用億是萬萬，十萬、百萬、千萬、萬萬，萬萬是億。這是《太平御覽》裡面說的，十萬是億，十億是兆，十兆是經，十經是垓，它是數目字的稱呼。總而言之，這都是很大的數字單位。

　　《密迹經》裡頭說，此三千大千世界，釋迦牟尼佛教區，所教化眾生有多少？有八十四億百千垓眾生之類，這是很龐大的一個數字。我們要用最大的數字來形容，釋迦牟尼佛的教區有多大？今天我們看宏觀宇宙，以銀河系為單位，這是個大星系，一千個銀河系叫一個小千世界；再以小千世界為單位，一千個小千世界叫一個中千世界；再以中千為單位，一千個中千世界叫一個大千世界。所以一個大千世界有小千、中千、大千，叫做三千大千世界，實際上三千大千世界是一個大千世界。這樣子算起來，多少個銀河系？十億個銀河系。你看，一千乘一千再乘一千，十億個銀河系。十億個銀河系裡頭有多少眾生？有八十四億百千垓眾生之類。這不是講眾生的人數，眾生的類，類別，這一類不曉得有多少。你說人，人是一類，畜生是一類，十法界就是十類，每一類裡頭又分別類。這些眾生，言辭不一樣，言語不相同。

　　「計是一切皆歸一義至真之惠」，雖然言語不相同，意思是一樣，那個真心是一樣，都是從一個真心裡頭變現出來的。所以明心見性之後，不必去學習，自然通達，一切眾生的言語、一切眾生的意思完全明瞭，沒有障礙。「菩薩應殊」，眾生有感，菩薩有應，應的時候「殊唱異言，說法開化」，這個殊就是各種不同的眾生，菩薩都能應。我們能相信，因為我們看過水實驗，日本江本博士的實驗室我去看過，高雄劉居士的實驗室我也去看過。水確確實實能看得懂各種不同的文字，能聽各種不同的語言，它都能懂。比我們人厲害，它不需要學，懂得一切人的意思，在實驗當中完全能夠顯示出來。善的言語、好的念頭，水結晶非常之美；如果不善的念頭、不善的語言、文字，它反應的結晶就很醜陋。而且這個圖案跟你那個意思很接近，你細心去觀察，很有味道。所以我們有理由相信，佛在經上說的，只要你見性了，你沒有一樣不知道。任何不同的語言你聽得懂，你也能說，不同根性的人你也完全明瞭，你有能力跟他們相處。而且你還都有能力幫助他們斷惡修善，幫助他們破迷開悟。

　　「《密迹經》復云：此菩薩能入種種言音，能說法開化」，他沒有語言障礙，他沒有心智的障礙。「又《稱讚大乘功德經》云：傍生鬼等，亦聞如來以隨類音而說法」。傍生是畜生道、鬼道，這是三惡道裡頭的兩種，餓鬼、畜生，他們也聽到如來以隨類音而說法。這裡頭有沒有佛菩薩？有。佛菩薩度畜生要現畜生身，跟牠們共同生活在一起，用牠們的語言講經說法，幫助牠們覺悟，幫助牠們脫離畜生道。佛門有個小冊子叫《物猶如此》，專門是講畜生念佛往生的，這是屬於淨土宗的。鬼道念佛往生多！有人告訴我，現在鬼道念佛往生的比人多。因為人不相信佛法，鬼相信、畜生相信，所以畜生、餓鬼比人容易度，修行比人快、比人多。這些我們細心觀察，明白這個道理，就相信有這個事實，能信得過。

　　「由上眾生無邊」，眾生語言也是無邊，太多太多了。「但法身大士悉能解了」，法身大士是明心見性的，證得法身的大士們，「隨其本類言音，而為說法」，眾生用的是什麼語言，他跟他用同樣的。「應機隨緣，普作饒益」，普作，這個作就是教化眾生。佛菩薩應化在十法界沒別的事情，他對十法界一無所求，他是純粹來幫助眾生的，幫助眾生破迷開悟，幫助眾生離苦得樂。破迷開悟完全落實在教學，善教學的人一定是以身作則，做出榜樣給眾生看，眾生自然就覺悟了。覺悟一定向菩薩請教、請法，菩薩再為他開導，用言教。用身教是接引他，引導他起信發願，然後用言教，教導他破迷開悟。

　　特別是現前這個時代，地球上受科學四百多年的影響，大家都相信科學。科學最重要的是拿證據來，什麼都要證據，沒有證據他不相信，他不能接受。那我們曉得，聖賢的教育、倫理道德的教育、因果的教育，古時候沒有問題，為什麼？人人相信，大眾都相信，相信的人太多了，彼此互相都可以做證明。今天這個時代，相信科學，不相信祖宗，不相信聖人，不相信宗教，不相信有鬼神，不相信有上帝，這個事情麻煩了，如何叫他相信？所以今天唯一的方法，做實驗，要找一群已經相信的人，大家在一起生活，把佛教的教育做出來給大家看，把倫理道德做出來給大家看，讓大家看了之後感覺如何。如果覺得是比現在社會好，今天社會是個動亂的社會，倫理道德的社會是個非常有秩序的社會，還是亂好，還是有秩序好？人與人之間，是互助合作好，還是大家競爭好？這兩個一比就知道了，有比較就有選擇。不用這個方法，祖宗留下的教誨再好，佛菩薩教學再好，沒人相信。從哪裡做起？一定從自己本身做起，本身沒有做到，你不能影響別人。所以，要從自己做起，我們才能夠應機隨緣，普作饒益。

　　「惡趣眾生，亦聞如來之隨類音，而得聞法得度」。這一類是前面舉的畜生、餓鬼，佛講經說法他們也聽到了，他們明白了，真正發願，念佛求生淨土，佛也接引他們往生。「此明會中諸大士，皆有如是智慧辯才與功德威力」。

　　下面這兩句經文，『開化顯示真實之際』，開化就是《法華經》裡面「開佛知見」，顯示是「示佛知見」。開佛知見、示佛知見，這是開示兩個字的意思。佛與大菩薩能給一切眾生做開示，開示之後，聞法的人要能悟入，不能悟入佛不說，為什麼？說了沒用處。這一群人當中，只要有一個人能悟入，佛都為他開示。大眾，大眾在旁邊旁聽，這一個人能悟入。像唐朝時候，五祖忍和尚講經說法，會中只有惠能大師他能悟入，其餘的人都不能。五祖講經的義味，意思、法味，惠能大師完全能領受，別人不能。聽眾當中沒有這些人，通常就不談。我們今天，每天在這裡講，講得好像是不亦樂乎，有沒有人聽懂？不知道。可不可能有人聽懂？有可能。為什麼？不在身邊。在電視畫面裡頭，在網路屏幕之中，還有不少人看光碟，這些廣大群眾當中，我相信有能夠領會的人。那這個示現就沒有白示現，這個示現就有價值。

　　「真實之際」，就是佛知佛見。「一部淨土妙法，舉體是佛之知見，處處是華嚴境界。故此經中，悉是開化顯示真實之際」，這幾句話說得好！「咸為開示悟入佛之知見」，這一句，《華嚴經》上所說的。「《智度論》曰：如、法性、實際，是三皆是諸法實相異名」，諸法實相的名稱很多，佛說了幾十個。我們接著看，《甄解》裡面有這麼一句話，「實相妙處盡理至極」，這是際的意思。實相妙處是盡理到極處了，也就是究竟圓滿的意思，用這個際來形容它。「準上兩說」，這兩種說法，《大智度論》跟《甄解》的講法，「則真實即實相之異名。真實之際者，乃實相妙理究竟至極者也，亦正是佛之知見」。我們在佛之知見上再加幾個字，究竟圓滿的佛之知見，就這個意思。

　　「《會疏》曰：開顯真實」，這是顯示的意思，「謂會十界」，前面講的十法界，「歸一乘尅成菩提故」。尅，實實在在，證得無上菩提。「真實之際者，以一佛乘為法涯際故」。涯是邊涯，際是真際，也就是中國古人所說的，「其大無外」，這涯字；「其小無內」，這是際。一佛乘確實，這兩句話說得非常之好，我們要細心去體會，這是我們的真心。我們真心其大無外，其小無內，雖然什麼都沒有，能生一切法，全宇宙是它變現出來的，它是能變能生，全宇宙是所變所生。悟的時候稱為一真法界，迷的時候稱為十法界。這個十，實際上講不是數字，《華嚴經》上用十表法，表無量無邊無有窮盡的意思。這才是真正事實真相。

　　「又《甄解》曰：若依小乘」，那是偏真涅槃叫實際。「若依漸教，以離二邊為真實際」，二邊不立，中道不存。「若依聖道實教」，這大乘實教，「諸法實相為真實際」。「若依淨土，光闡道教為權方便，誓願一佛乘為真實際，一實真如海故」。淨土宗，光闡道教是權方便，誰在做？十方三世一切諸佛菩薩，以應身、報身、無量無邊的化身，在十法界示現、接引一切眾生，這都是權方便。「聖道守理而非唯理，淨土以事而非唯事」，這括弧裡頭說，「即事即理事事無礙」。聖道是說的佛道，佛道有理有事、有性有相、有因有果，通常用這六個字把一切法統統包含盡了，遍法界虛空界不超出這六個字的範圍。

　　菩薩自行化他，有權有實，教化眾生，我們今天說跟一切眾生分享，這是權教。中國古人常說教學相長，你怎麼樣求進步？怎樣讓自己不懈怠？怎樣讓自己功夫天天提升？教學，教學是好方法！你天天教學，天天要用功，天天要備課，要去準備，你的念頭都能集中在一點，不會散亂。雖然沒有完全集中到一點，可是大幅度的把它縮小了。你看，縮在一部經上、一部論上，那就產生巨大的能量。那再縮小？再縮小就縮小到一句佛號上，那個力量就更大了，愈小力量愈大。就同光一個道理，你看光遍照，四面八方遍照，能量不大；如果把所有的光集中，照一個方向，它的光度要加很多倍。原來照四方，四方把它照成一方，一方把它照成一條線，一條線照成一點，這就變成激光。激光的能量能穿透鋼板，散開的光亮一張紙都不能透過。這就是佛經上所謂的「制心一處，無事不辦」，道理在此地。無論世出世間一切事，最重要的要專、要精，要一門深入。不能搞得太多、太雜、太亂，這樣縱然再長的時間，都會一事無成。能制心一處，效果立刻就現前，能辦一切事。

　　所以，菩薩誓願一乘為真實際，這是他的修學的目標、方向，廣度眾生是權方便。但是菩薩有智慧，廣度眾生不妨礙自己向上提升，自己向上提升不妨礙幫助大眾。一實真如海故，以海來比喻大、深，用海比這個意思。聖道守理而非唯理，理要不要守？要守。理也不是真的，守而不執著，妙就在此地。為什麼？真如講到究竟處，不起心、不動念，哪來的一個理？哪來的一個事？有理、有事你還執著二邊，理事是二邊。二邊不立，中道不存。要不要守？要守，為什麼要守？不守自己不能成就，不守不能教化眾生。理跟事就是戒定慧，戒是事相，定慧是理體，不能執著。所謂「佛氏門中，一法不立」，這句話教你什麼？教你不起心不動念。又教你「佛氏門中，一法不捨」，不立是教你不執著，不起心不動念；不捨，樣樣都要把它做到，都要做到位。雖然做到位，作而無作、無作而作，這才叫圓滿，這才叫真的不執著，真的放下了。如果事放下了，我著空，還是沒放下，空沒放下。執著事情的人，他事沒放下，空放下了；執著空的人，空沒有放下，事放下了。這些統統都有，是不是真開悟了？沒有，統統都有問題，所以他不相應。真正相應，這裡講了，以事而非唯事，守理而非唯理。這就是二邊不立，中道不存，也就是理事無礙、事事無礙，入無障礙的法界。

　　「於眾生所入，則雖有事理空有不同，而從諸佛咨嗟」，就是讚美，「見之」。括弧裡面解釋，「指十方如來讚歎淨宗」，甚至於讚歎阿彌陀佛，說他是光中極尊，佛中之王；讚歎到一切佛法，最後都是指歸淨土。「則唯此誓願一佛乘、一實真如海為真實之際」，這都是解釋真實之際。唯此誓願指彌陀四十八願，四十八願的指第十八願十念必生，這講到究竟處，這是真實之際。「可見《會疏》與《甄解》均以此淨宗一佛乘，為真實之際，亦即佛之知見」，《法華經》上說的佛的知見。「今諸大士，為諸眾生宣演十方諸佛同讚之誓願一佛乘，故云：開化顯示真實之際」。

　　古來這些註解裡頭，都說得非常好，《法華》佛之知見，就是淨宗真實之際。這部經裡頭講了三個真實，真實之際之外，還有真實智慧、真實利益。在一切經裡頭，這三個真實統統講到很少見。可是釋迦牟尼佛為我們介紹極樂世界，《無量壽經》這三個都說到了，三個真實都說到。我們這一生當中能遇到這個經，遇到這個法門，實在說是太難得了，這個緣無比的殊勝。遇到能夠抓住，絕不放鬆，依教奉行，這一生就成佛去了，功德圓滿。這是所有法門，叫八萬四千法門都做不到的，唯獨這一門，信願持名，多難得、多殊勝，我們決定不能空過。這一生當中，這就明白了，什麼是我們這一生當中的第一等大事、頭等大事？就是念佛往生淨土，親近阿彌陀佛，這是我們第一樁大事情。

　　瑩珂大師做出榜樣給我們看，可以不睡覺，可以不吃飯，不能不念佛。三天三夜不眠不休，至誠恭敬老實念佛，把阿彌陀佛念來了，這他沒想到的。這叫至誠感通，真誠到極處，感應阿彌陀佛，佛來示現，接引他往生。這樁事情幾乎每個時代都有，只是我們學佛的人粗心大意，俗事太多，沒有真正留意這樁事情。現在得力於網路，網路傳播非常快，傳播的內容都很真實，無論是文字、是照片，都如同親自看到一樣。這是三十年前的人沒這個方便，換句話說，他們沒有這個福報。三十年之後，得力於科學技術的幫助，讓我們想知道的這些信息、資料，很快就能展現在我們面前。它的作用，增長我們的信心，堅定我們的願心。真信、真願往生，我們這一生真能成就。這才不辜負夏蓮老的會經，十年時間，黃念老六年的時間會集這部註解。兩個人用了十六年，我們得到了，得到真實利益、真實之際、真實智慧。所以，十方如來讚歎淨宗。

　　可見《會疏》與《甄解》均以此淨宗一佛乘為真實之際，就是《法華經》上所說的佛之知見。今諸大士，為諸眾生宣演十方諸佛同讚之誓願一佛乘，這是指淨土法門，這是指信願念佛。故云：開化顯示真實之際。「若圓會宗下」，宗下就是禪宗，用禪宗的意思來講，「如布袋和尚曰」，布袋和尚說了這句話，「祇這心心心是佛，一切不如心真實」。佛法無論大乘小乘、宗門教下、顯教密教，都是講心法。只有這個心，心心是佛，三個心。真心，真如自性；妄心，阿賴耶。真妄是一不是二，只是迷悟不同。無論是迷是悟，心就是佛，佛就是心。宗門裡頭有句話說得很好，「若人識得心，大地無寸土」。這個意思是說明，你真正把心認識了，一切圓滿了，大地無寸土就是一切圓滿，什麼都解決了，好比天下本無事。為什麼有這麼多的事？就是迷了心，才生這麼多的事。覺悟了，心裡什麼事都沒有了，那就叫成佛。佛心清淨，本自清淨，從來不染。我們現在有沒有染？沒染，真心沒有染。染污的？染污的是意，污染的是阿賴耶裡面的種子。末那跟阿賴耶找不到，它在哪裡？佛法講它非空非有，虛無縹緲，確確實實《般若經》上說的，「一切法無所有，畢竟空，不可得」。這四句話參透了，就是這一句「只此心心心是佛」，你參透了。十方三世無量無邊諸佛剎土，十法界依正莊嚴，都離不開心性，所以一切不如心真實。

　　「故知真實之際即是自心」，自己的真心。「明自本心，見自本性，即為開化顯示真實之際」。誰能做到？諸佛如來做到了，為一切眾生做出了顯示；實報土裡頭四十一位法身大士做到了，也為一切眾生顯示真實之際。「但念佛法門，亦復不二，是心是佛，是心作佛。故念佛之本心，正是真實之際」。這個事情是真的，唯一真實。真性是一切萬法的本體，一切萬法從哪裡來？從心來的。如果這個心是佛心，佛所住的世界就是極樂世界，極樂世界是圓滿的實報莊嚴土。極樂淨土，彌陀在主持教化，無比的稀有殊勝。

　　淨土立教的理論根據，就是此地引用的兩句話，「是心是佛，是心作佛」，這是淨宗立教的理論依據，是佛在《觀無量壽佛經》裡面說出來的。是心是佛，告訴我們眾生本來是佛。現在不是佛了，不是佛是你迷了是心是佛，你迷了，不知道，變成眾生，在搞六道輪迴。佛眼睛看了，這個錯了，錯得太離譜。佛菩薩憫念眾生，幫助我們回頭，教我們是心作佛。你要回頭，不要去做六道，不要去做十法界，應當要作佛。作佛一定能成佛，為什麼？因為你本來是佛，你作佛就能成佛。「故念佛之本心，正是真實之際」，這句話非常重要，教我們用什麼心念佛。念佛之本心是佛心，它的效果就像後頭這句話所說的，「故云一聲佛號一聲心」，經上也有「一念相應一念佛，念念相應念念佛」。這是教我們用什麼樣的心態去念佛，不能用妄想念佛，不能用雜念念佛，不能用邪念念佛，不能用惡念念佛；要用真誠、要用清淨，經題上說得好，用清淨平等覺的心去念佛。

　　「又經云」，這是在《大集經》上說的，釋迦牟尼佛講的，「若人但念阿彌陀，是名無上深妙禪」，這句話把淨宗跟禪宗的關係表明了。禪宗批評淨宗，淨宗是老太婆教，下下根人修的；禪宗是菩薩教，上上根人所修的，大徹大悟，明心見性。上上根人少，真不多！惠能大師那個時代，只有他一個，沒有看到第二個。達摩祖師到中國來只傳了一個人，上上根人，只傳了一個。二祖慧可一生也只傳一個，傳到第五代弘忍還是一個，太少了！惠能大師說多，沒有比他更多的，他傳了四十三個人，空前絕後。我們就能想像，上上根人真是少數。淨宗老太婆教，教人真信、真願，願生淨土，願見阿彌陀佛。從慧遠大師開始到今天，歷代往生的人有多少？我們最保守的估計，不會少過十萬人，這還得了！禪宗的成就，看《五燈會元》、《景德傳燈錄》這上面所記載的，明心見性的，這一千七百年當中，大概有三千人。修禪成就的、開悟的，沒開悟的不算，一千七百年當中大概有三千人。淨土至少超過十萬。

　　淨土跟禪比，佛說了，這是無上深妙禪，它太深、太妙了。深妙到什麼程度，連等覺菩薩都搞不清楚，這釋迦牟尼佛說的，「唯佛與佛方能究竟」。真正成佛了，他知道，他完全了解，等覺菩薩都不能完全了解。你說這個法門。這個法門遇到了真正相信，這人還得了，這個人就是阿彌陀佛。問題在哪裡？問題他自己不相信，他半信半疑，所以他就不像佛。真正深信不疑，確實他就是佛，為什麼？是心作佛，是心是佛，他是真的，他不是假的。

　　我們看底下這一小段，「又第三品中」，下一品，「如來欲拯群萌，惠以真實之利」。講第二個真實，真實之際，這是真實之利，在第三品裡。「第八品中，法藏比丘住真實慧，勇猛精進，一向專志莊嚴妙土」。此三個真實，第一個「真實之際」，第二個「真實之利」，第三個「真實之慧」，「實為一經之綱」。將於下面兩品，就是第三品、第八品，詳細的來說明，說明這部經的不可思議。今天我們實在講太幸運了，遇到這部經，就是三種真實都遇到了。確實開經偈上所說的，無量劫來稀有難逢，開經偈上的文是說「百千萬劫難遭遇」，我們今天遇到了。遇到之後，最重要的是能信、能解，才能真正得利益。如果遇到了不相信、不能理解，這個遇到又會空過，換句話說，等於沒遇到。

　　真正遇到是什麼樣子？決定是放下萬緣一心專念。心是定的，再不動搖了，再沒有其他的妄念，一心一意專念彌陀。如果理解得不夠透徹，心有疑惑，讀經，讀這部《無量壽經》，一遍一遍讀下去，古人講的，「讀書千遍，其義自見」，能夠讀這部註解就更好。一千遍讀下去之後，真的你得念佛三昧了。念佛三昧如果有功夫、有力，就能幫助你開悟。往生極樂世界隨意，你想什麼時候去就什麼時候去，一點障礙都沒有，生死自在，三個真實你都得到了。好，今天時間到了，我們就學習到此地。