二零一二淨土大經科註　　（第十七集）　　2012/11/8　　

　　諸位長老，諸位大德，諸位同學，大家好。請看《大經科註》第一百七十頁，我們從第一行看起：

　　「經之所崇尚者，名之為宗。宗者，要也，全經之宗旨也。又宗者，修行之要徑也。故知宗者，為全經之綱領。綱舉目張，領提衣順，是故於辨體後，首應明宗。」我們前面學到此地，說明宗旨的重要。宗旨是修行的最高指導原則，指導的綱領，所以在顯體之後，顯體是說明世尊當年說這部經所依據的理論。理論明白之後，最大的作用是讓我們生起信心，知道佛所說的是根據宇宙萬法的真相，這就是現在人所說的真理，不是隨便說出來的，是決定可以相信的。讓我們對於經典、對於佛陀、對於教法、對於傳承的人，都能生起堅定的信心，學習這才能夠契入境界。如果有懷疑，那就很難得到佛法的利益，這是我們不能不知道的。信心建立之後，這個法門要怎麼修法？這就是宗旨裡頭所說的。修行之後有什麼好處？這是首先我們都應該搞清楚、搞明白的。所以顯體跟明宗是互為表裡，內裡面是講的真理，外面是告訴我們怎樣契入真理的方法。「宗是會體之要行」，能夠契入佛陀所證的境界，修行最重要的綱領、方法。

　　《香象心經疏》裡頭說，香象大師是隋朝末年、唐朝初年的人，距離我們現在一千四百多年，華嚴宗第三代的祖師，他說「言之所貴」，這是宗的意思，「宗之所歸」，這就是趣，趣向。「又圭峰大師《圓覺略疏》云」，這是華嚴宗第五代的祖師，唐朝時候的人，他說「趣者，意趣、趣向，即心意所歸趣之處。」也就是說，我們學習經教，終極的目的是什麼，我們要達到的是什麼，這叫趣。宗是方法，趣是歸趣。「可知，趣者，歸趣也。是故依經宗旨，明其所為，識其所求，究其所至，名之為趣。」這幾句話不長，只有十二個字，把佛法修學，從基本的理論到我們所希望得到的成就，都說出來了。我們依照經典的宗旨，就是修行重要的方法，知道它的所為，它為什麼要這樣教導我們，認識我們所希求的，究竟它所達到的最高境界，這叫趣。

　　底下一段，「本經以發菩提心、一向專念為宗」，非常明確，「以圓生四土、逕登不退為趣」。念老註解裡頭說，「魏譯《無量壽經》之宗趣，古有多解，其例非一。」學習康僧鎧的譯本，在中國不算太多，在日本很多。中國人，古大德為這部經做註解的只有兩種，在日本居然有三十多種，成就非常可觀。這些我們在日本參學的時候，日本的善友告訴我們，日本在四百年前，他們的寺院庵堂都講經教學；四百年之後到現在，講經教學衰了，沒有人講經，也沒有人聽經。想學習經教的，他說有佛教大學，佛教大學裡面把經典做為一種學術來研究。像中國古大德註疏裡頭，顯體、明宗、論用，在日本都沒有了，這是很可惜的地方，在中國，過去講經的法師還說，近代講經的法師也不提了，換句話說，距離佛所說的義趣、開經偈裡面所講的「願解如來真實義」愈遠。開經偈是唐朝武則天她作的，作得實在是好，這一千多年來，有人想再作一首偈子作不出來，沒有辦法超過她，一直到今天我們都還用她的開經偈。但是強帝瑪長老告訴我，我們在開經之前念三皈依，我覺得這個提倡比開經偈更有意義，又符合時代的意義。過去大家對佛法很熟悉，都有相當的基礎，用開經偈很好，這讚歎三寶。今天佛法衰了，什麼叫佛法？佛法是什麼？疑慮的人很多。所以用三皈依比開經偈有效，這個值得提倡。

　　黃念老舉出不同的說法，「《嘉祥疏》」，這是中國的，說「此經宗致凡有二例」，第一個「彌陀修因，感淨土果」；第二就是勸導一切眾生修因，往生極樂世界。這個說法也非常扼要，把這個義趣說出來了。「海東元曉師《宗要》」，元曉師是韓國人，唐朝時候到中國留學，親近善導大師，回國之後在韓國創建了淨土宗。淨土宗在日本還是挺興盛的，這個得力於法然上人。他說，「此經正以淨土因果為其宗體」，攝受一切眾生往生為它的意致。就是它的意願沒有別的，是接引大家往生到極樂世界。曇鸞師在這裡也提出我們一個指示，他說淨宗是「以佛名號為經體」。這個話說得也非常有道理，但是這句話的意思很深。念老的集註真是引經據典，會集祖師大德的講解，把這個道理講出來，講清楚、講明白了。善導大師說，「念佛三昧為宗，一心回願往生淨土為體」，這個體就是宗趣的意思。不是說經之體，是修行之體，說得也很好。日本的法師觀徹，他有《無量壽經合贊》，他在《合贊》說，「此經念佛為宗，往生為體」，這個體也是趣的意思，「一經所尊專在念佛，故以念佛為之宗也。宗之所趣唯在往生，故以往生為經體」，就是全經的歸趣。

　　「淨宗稱《無量壽經》為大經，《阿彌陀經》為小經。」這兩部經確實只有「詳略之別」，內容完全是一致的，《無量壽經》講得詳細，《阿彌陀經》說得簡單，便於受持。《無量壽經》說得詳細，便於理解。如果我們對於這個經，不能夠有相當深度的理解，你信心生不起來、願心生不起來；換句話說，修行功夫就不得力，這樣就很難有成就。所以蓮池大師在《彌陀經疏鈔》裡頭說，他認為大經，《無量壽經》是大本，小經就是小本，就是《阿彌陀經》是小本。往後這些大德，像彭際清居士他所說的，他認為淨宗跟華嚴是一體，稱《華嚴》為大經，稱《無量壽經》為中本經，《彌陀經》為小本經，也非常有道理。《華嚴經》到末後，普賢菩薩十大願王導歸極樂，他說的是有經典做依據的，不是隨便說的。這就說明，大本、小本是同一部經。如果照彭際清所說的，連《華嚴》、《無量壽》、《彌陀經》都是一部經，說得最詳細的是《華嚴經》。所以把《華嚴》讀清楚、研究明白，回來再學《無量壽經》就非常容易，《無量壽經》是《華嚴經》的綱領、是《華嚴經》的治要。所以《疏鈔》裡面講：「依正清淨，信願往生，以為宗趣。」這幾句話說得很好，告訴我們極樂世界依報清淨、正報清淨，只要我們信願往生，佛講這部經的目的就達到，佛是希望我們都能夠生到極樂世界。《圓中鈔》裡面說，「以信願淨業為一經宗要」，《彌陀要解》蕅益大師說，「以信願持名為宗」。「綜上大小二本，中外諸家所明宗趣，皆以信願持名，往生淨土為本」，最後都把它歸結到《彌陀經要解》，也就是蕅益大師的說法。「於是廣參諸家之說」，再根據本經的經文，「標明本經宗趣」，就是經上講的兩句話，八個字，「發菩提心，一向專念」，這是淨宗修行最高的指導原則，「以圓生四土，徑登不退為趣」。這個總結結得非常好，確實跟古大德經論所講的相應，在本經又有根據，很難得，用這樣簡潔的言語文字講清楚、講明白了。

　　下面第三段「明宗」。第一個小段說，「三輩往生之人，莫不以發菩提心、一向專念為因」。念老註解裡頭說，「經中三輩往生品中，所有上中下三輩往生之人，莫不以發菩提心、一向專念為因」。這是我們要牢牢的把它記住，要認真的去學習。下面我們看念老註解，一百七十二頁第五行，「又彌陀第十九願曰：聞我名號，發菩提心，修諸功德，奉行六波羅蜜，堅固不退。復以善根回向，願生我國。一心念我，晝夜不斷。臨壽終時，我與諸菩薩眾迎現其前，經須臾間，即生我剎，作阿惟越致菩薩。」

　　在大乘教裡頭，學佛的人都知道，釋迦牟尼佛應化到這個世間來是為的什麼，這個我們不能不知道、不能不相信。佛是看到這個世間六道眾生太苦了，佛要來幫助大家離苦得樂。用什麼方法？佛知道，眾生苦從哪裡來的？是從迷失了自性，讓我們六道眾生對宇宙人生真相完全迷惑了，所以我們的看法錯了，我們的想法也錯了，造成六道輪迴的苦難，是這麼來的。樂從哪裡來的？樂從覺悟來的。你真正搞清楚、搞明白，真的覺悟了，樂就現前。所以，苦樂是果報，迷悟是因緣，佛知道用什麼樣的手段來達到這個目的？用教學。所以釋迦牟尼佛在菩提樹下成道之後，在鹿野苑就開始教五比丘，僧團正式成立了。以後我們知道，這個僧團愈來人數愈多，愈來愈龐大，常隨弟子一千二百五十五人，皆是大阿羅漢。這裡面有阿羅漢，有菩薩示現作阿羅漢，還有諸佛如來也示現作阿羅漢，所以這個阿羅漢裡面真正的層次是我們無法想像的。他們來幹什麼？來幫助釋迦牟尼佛、協助釋迦牟尼佛，來推動破迷開悟的教育，達到離苦得樂的目標，是這麼來的。

　　佛一生教學，層次非常清楚，首先講阿含，阿含是基礎，佛法的根本，一切法都從這個地方建立。所以佛在《佛藏經》裡面有這麼幾句話，佛說「佛子」，佛子就是修學佛法的人，真正接受三皈五戒的這些弟子，「不先學小乘，後學大乘，非佛弟子」。佛教我們學習要依照層次，一個階段一個階段向上提升，不許可躐等，躐等是不會有成就的。就像念書，從小學、中學、大學、研究所，要這樣上去。我們學了六十多年，有人問我，釋迦牟尼佛一生到底講的是什麼？我們用現代的名詞來說，把它歸納，釋迦牟尼佛告訴我們五樁事情，也就是說，他的教學總的來分是五大科目。第一個是倫理，中國人講的倫理，告訴我們人與人的關係、人與一切動物的關係、人與花草樹木的關係、人與大自然的關係；用現在科學的話，人與不同維次空間的關係，這裡面包括天神、地神，包羅萬象。把關係搞清楚，然後怎樣和睦相處，這就是倫理。第二個是道德的教育，第三個是因果的教育，這些都在《阿含經》裡面。所以這三種叫普世的教育。這三種教育能夠推行、能夠落實，這個世界就是極樂世界，這個世界就幸福、快樂、美滿，這是佛陀救世的教育。後面兩種，那不是一般人學的，中國人常講向上一著，再往上面去，再往上面去是現代人講的科學、哲學。科學、哲學探討的課題是什麼？宇宙從哪裡來的，萬物從哪裡來的，生命從哪裡來的，我從哪裡來的，探討這些問題，這是屬於高等科學、高等哲學。真的，哲學、科學最高峰在哪裡？在佛經裡面。

　　我們看到近代三十年，最近的三十年，科學家他們的研究報告。科學總的來說是兩大類，他們都是搞物理，一類是研究宏觀宇宙，另外一類是反方向，研究量子力學，就是微觀世界，走這兩個極端，都很有成就。研究宏觀宇宙的，他們的報告告訴我們，用現前最精密的儀器去觀察，看這個太空、看宇宙，能看到的現象已經很不可思議，能夠看到幾百光年、幾千光年，這麼遠的距離，觀看天象。可是實際上，與理論上所推想的宇宙要小得多，也就是說百分之九十看不到，不知道到哪裡去了，只看到百分之十。這個報告我們看起來，我們能理解，他們還是一個謎，還要繼續去追蹤、去觀察。那百分之九十的宇宙到哪裡去了？怎麼不見了？在佛法裡面講，它回歸自性；在淨土裡面講，它回歸常寂光。回歸常寂光你就見不到，不是它不存在，它真的存在，融入常寂光，這不好懂，就跟一切諸佛如來所證的境界融成一體，這是佛法終極的目標，也就是經上所說的阿耨多羅三藐三菩提、無上正等正覺。研究微觀宇宙的，發現了阿賴耶的三細相，阿賴耶的見分、相分、自證分、證自證分；沒有完全發現，接近，很接近了。在我們相信，如果再有二、三十年，科學突飛猛進，它會把阿賴耶的三細相真的搞清楚、搞明白。難得！這一般講是宇宙的奧祕，科學家能夠把宇宙奧祕揭穿，這是不可以想像的一樁事情。

　　但是這樁事情，佛在經上說過，就是六道凡夫用意識心（意識是第六意識），意識心能緣的境界非常廣大，對外可以緣到宇宙的邊緣，對內可以緣到阿賴耶。你看，佛在二千五百多年前講過，現在才做到。在微觀宇宙裡面，物質是完全揭祕了，物質到底是什麼，真的講清楚、講明白，跟佛經上講的完全相同。我們感激這些科學家，因為這些奧祕，佛經上講得很清楚，我們現在讀了覺得很清楚，以前讀起來不懂、模糊。縱然看古大德的註解，實際上他也註解得很清楚，我們程度不夠，看不懂。看到今天科學報告恍然大悟，再回來看經、看古人的註解，他們都講清楚、都講明白了，我們不能不佩服、不能不尊敬，而實際上是我們自己程度有問題，這個我們自己要承認。

　　我們的程度，用程度這個名詞是不是很恰當？很難講。因為佛法跟我們講的是自性，自性是一切眾生本有的，不是從外來的。自性裡面本來有圓滿的智慧，本來有圓滿的禪定，自性本定，人人都有，本來有圓滿的德能、有圓滿的相好，樣樣不缺。所以大乘教終極的目標，讓我們的修學達到什麼境界？達到明心見性，見性成佛。每一個法門，方法不一樣，手段不一樣，但是目標相同的，我們念阿彌陀佛也要達到明心見性。但是念佛法門，它把明心見性分成兩個階段，第一個階段是往生極樂世界，第二個階段是明心見性。也就是我們把明心見性這樁事情，生到極樂世界再辦，現在首先我們辦往生極樂世界，到極樂世界親近阿彌陀佛。阿彌陀佛是我們的本師，是老師，在他的會下大徹大悟、明心見性，還是這樁事情。

　　我們為什麼要選擇淨土法門？淨土法門是諸佛如來無盡慈悲所開演的，所謂開示、示現的，那就是因為我們凡夫迷得太深、迷得太久，回不了頭來。佛的戒律我們是不是真的能做到？佛對我們的要求，我們行持是其次，就是你是不是在事上做到，這是其次，最重要的，你念頭上有沒有破戒，佛把這個擺在第一。不殺生，我沒有殺害眾生，可是我對那個眾生我很恨他，我真想殺他，但是我沒有殺。這個在一般講，事上講沒有破戒，可是在佛的大乘菩薩戒，理上講你破戒了。所以菩薩戒很難持，它是論心不論事。人天教，這五戒十善，小乘教好持，它論事不論心，只要事上沒有，心裡怎麼想沒關係。這是菩薩比我們高，高在哪裡？就高在這個地方，他沒有惡念，當然不會有惡的行為。沒有惡的行為，難免沒有惡念，所以斷惡念難！在起心動念之處。真正能把起心動念放下，這個人就成佛，就大徹大悟、就明心見性。需不需要學經教？不一定。其實修學經教是一種手段，是一種方法，用研究經教、學習經教，叫你制心一處。制心是我把心放在一部經上、放在一個法門上，容易得定，是這麼回事情。這就是因戒得定，因定開慧，不能不曉得。

　　在中國，諸位都知道的，唐朝禪宗六祖惠能大師，學佛的人幾乎沒有不知道這位大德。這個人沒有念過書，不認識字，從學佛到五祖把衣缽傳給他，他在黃梅住八個月，五祖的講堂沒去過，禪堂也沒有去過。五祖分配他的工作是在柴房舂米破柴，去做苦工，幹粗活，最後把衣缽傳給他，為什麼？昨天還有同學提出這個問題來。確實，信心。我講經的時候用這做過比喻，我說神秀大師是五祖的入室弟子，他在道場的地位等於首座和尚一樣，來參學的人太多，一大半都是他接待，讓五祖年歲大了有時間可以休息，他代表，他教不了的再去找老師。所以每個人都以為衣缽決定是傳給他的，他是禪宗第六代祖，都是這麼想的；傳給惠能大家感到意外，怎麼會傳給這個人？一天經沒有聽過，一天禪也沒參過，只是在碓房舂米破柴。其實他那個舂米破柴就是在參禪，別人不知道，五祖他清楚，真正修行人就這麼一個。舂米破柴是事，修行真正功夫是放下。他放下見思煩惱，他就是阿羅漢的境界；他放下塵沙煩惱，他是菩薩境界；他放下起心動念，他是明心見性的境界，這個非常不可思議，所以最後衣缽傳給他。我在講經用這個做比喻，為什麼？信心太難了！我說，神秀大師對法門、對禪宗、對老師有百分之一百的信心，所以他有一些成就。可是惠能，雖然他禪堂沒去過、講堂沒去過，他對於五祖的信心是萬分信心，不是百分，是萬分，所以五祖最後把衣缽傳給他。這是一個例子。問題你真正得到多少，最重要一個關鍵，你對他有多少信心，決定是成正比例。

　　昨天也有同學提出來，諦閑老和尚的徒弟鍋漏匠，這在廣東一帶大家都非常熟悉、熟知的。這個故事是諦閑法師的學生倓虛法師，他是很多次提出來，鼓勵念佛同學要向鍋漏匠學習。這個人也是不認識字，沒有念過書，四十多歲才出家，找到諦閑老和尚。諦閑老和尚跟他的關係，是同一個村莊長大的，從小的玩伴，這個交情可深了。找到之後覺得出家不錯，一定要發心跟他出家。諦閑法師逼得沒有辦法，最後跟他談條件，他說你四十多歲，你不認識字，學講經你來不及了。如果你出家住在寺院，最低限度五堂功課要會，這五堂功課學不會，你怎麼能住在寺廟？人家瞧不起你，你自己會很難過，所以你不能出家。他賴著非出家不可。最後諦閑老法師給他想了個辦法，他說好，我給你剃度出家，別住在寺廟。在寧波鄉下找一個廢棄的寺廟，就是小廟沒有人住了，找這麼一個地方讓他去住，他一個人住。什麼都不懂，可是這個人就是老實。真的，他有三個好條件，老實、聽話、真幹。這六個字他是百分之百的做到，他的成就就這六個字。所以諦老只教他一句「南無阿彌陀佛」，這一句名號，他說你就念，認真去念，一心一意去念，念累了就休息，休息好了接著再念，不分晝夜。所以他沒有時間限制的，這個真自在，沒有絲毫壓力，累了就休息，白天晚上都可以，精神起來趕快接著念。三年，真念成功了。

　　他的境界沒有告訴任何人，我們不知道，我們相信他會有很好的境界。因為大勢至菩薩在《圓通章》裡頭告訴我們，「憶佛念佛，現前當來必定見佛」。我們有理由相信，鍋漏匠在三年當中肯定見過佛，他不說。他在廟裡一個人念佛，像打佛七一樣、閉關一樣，沒有人去看他，人家也瞧不起他。瞧不起好，省事省心，沒人打閒岔。人出名可就麻煩了，走到哪裡都有人跟你打招呼，打招呼都累死人。所以人出名不是好事情，比鍋漏匠差遠了，怎麼能跟他比！我們知道他預知時至，從他走的跡象上看到了。他在往生前一天進城裡去，你看三年閉關，沒有出廟門，這一天出門，到城裡去看看朋友、看看親戚。那是什麼？見最後一次面，辭行。他也不跟人說他要往生，不跟人說，免得人找麻煩。如果說，人家會跟著他看看，明天怎麼往生，我們去見識見識。他不讓人知道，連伺候他的老太婆都不知道，他都不說，這是了不起的德行。我們知道，在歷史上有記載，中國淨土宗第一代祖師慧遠大師，他一生三次見到極樂世界，沒跟人說過。最後往生的時候，這個境界又現前，阿彌陀佛來接引他，他才跟大眾宣布。別人問他，極樂世界像什麼樣子？他說跟《無量壽經》上所講的一模一樣，佛一句話都沒說錯。而且指出來，蓮社在他之前往生的那些同學，跟著阿彌陀佛的身邊來接引他，哪一個、哪一個，一個個點名都在，一個都沒有漏掉，統統跟著佛來接引他，他走了。這真的，不是假的。所以我們有理由相信，鍋漏匠決定見過阿彌陀佛、見過極樂世界，他心裡歡喜，一句話不說。

　　往生，從城裡回來之後，第二天往生，告訴伺候他的老太太，每天給他燒飯的，跟老太太講，明天不要替我燒飯，就說這麼一句話。老太太覺得他今天進城看看朋友，也許明天有人請他吃飯，他不在家吃飯。到第二天中午快到的時候，她到這個小廟來看看，師父在不在家。進到寺廟很安靜，叫師父，沒有人答應，最後看到師父在佛堂前面，站在佛像的對面，站在那裡，叫他不答應，仔細一看，死了，他往生走了，不曉得什麼時候走的。這個老太太慌了，一生從來沒有看到人是站著死的，馬上就找些信佛的同修，到處去告訴大家，怎麼辦？趕緊派人去報告諦閑老法師。那個時候沒有交通工具，走路去，從鄉下走到觀宗寺再走回來，三天，三天的路程，所以諦閑老和尚趕回來看他，他已經站了三天。諸位想想，站著往生的人很多，往生之後還站了三天的很少，大概只有他一個，沒有第二個。這是真人真事，距離我們不遠，大概只是七十年前的事情。

　　像這種，這樣往生這麼自在的，我自己親眼所見、親耳所聞，有四個人。這在佛法裡教我們作證轉，他來做證據。我們在經典裡面讀到，世尊的法運，正法、像法、末法有兩種講法，我們一般人只知道一種，世尊正法一千年，或者說五百年，有這個說法，像法一千年，末法一萬年，這是大家常說的。另外一種說法，說的人不多，我們在經上看到的，佛是以信解行證為標準。有人講經，這個人是佛，佛陀講經；有聽經，佛弟子們聽經；有依教修行，就是真幹的；還有證果的，證初果的、證二果的、證三果的、證四果的，有證果的，這叫正法時期。它是依信解行證來說的。如果是有講經的，佛不在世了，佛的弟子講經，菩薩、阿羅漢講經，有聽經的，有真修行的，但是沒有證果的，這叫像法，像法沒有證果的。末法是有講經的、有聽經的，沒有修行的，沒有證果的，這叫末法。只有講、只有聽，不能夠依教奉行，這就叫末法。講經的沒有了，聽經的沒有了，這叫滅法。經典上這個說法說得很好。

　　我們今天生在釋迦牟尼佛末法九千年的時代，末法裡頭有正法，鍋漏匠是正法，末法時候的正法；惠能大師是正法，像法時候的正法，這是兩個代表。像法裡面的正法不少，在中國禪宗記錄裡頭，像《五燈會元》、《景德傳燈錄》，《五燈會元》裡面真正明心見性、見性成佛一千七百多人。所以大乘在中國，真正成就的人，我們估計三千人以上。這是什麼？明心見性的人。教下，大開圓解；密宗，三密相應；淨土，理一心不亂。這都是大成就者，就是見性了。這些人生到哪裡去？生到諸佛實報莊嚴土。他不是修淨土法門的，多半都是生到毘盧遮那佛的華藏世界。彌陀如來、釋迦如來、大日如來，都是毘盧遮那的化身，一即是多，多即是一。所以我們對於一切諸佛那種尊敬、信仰，要同釋迦牟尼佛一樣，不能有差別。我們知道，理上講是一個法身，事上講是不同的報身、不同的應身，法身是一個。

　　再擴展，我們今天所理解的，世界上所有宗教的創始人，都是佛菩薩的應化身。從什麼地方可以看到？從四重戒能看到，不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語，每一個宗教都有。這些宗教創始人當初在一起沒有開過會、沒有聯繫過，但是講的都一樣。你看佛家講的五戒，跟中國講的五常完全相應，五常第一個仁，仁就是愛人，不殺生；第二個講義，義就是不偷盜；第三個是禮，禮就是不邪淫；第四個講智，智就是不飲酒；第五個講信，信就是不妄語，完全相同。中國古聖先賢教導大眾這些學習的綱領、綱要，那個時候佛教沒傳到中國去，傳過去之後，一對照完全相同，所以佛教傳到中國，立刻就被中國朝野接受。戒定慧三學，就是教學的三個原則，儒採納、接受了，道也接受了，都能夠遵循這個方法，世世代代都有聖人、有賢人，君子更多了。在佛法裡面講，世世代代，明心見性的，這是入佛境界的，入菩薩境界的、入阿羅漢境界的，每個朝代都有。

　　所以，世間有真善知識，世間有好老師教化，那個地區國泰民安。在中國成就了幾千年的太平盛世，與教育有密切的關係。談到中國古老的教育，是以儒釋道做代表。儒釋道在唐朝中葉之後融合成一體，外表上有儒釋道，實際上他都學，學儒的人學佛、學道，他有佛跟道的基礎，學道的人學儒、學佛，學佛的人也學儒、也學道，所以他通了、圓融了。唐朝中葉之後，中國小乘經翻得非常完整。小乘那時候兩個宗派，這些祖師大德不學小乘，用儒跟道代替小乘。所以小乘這兩個宗在中國就衰了，宋朝以後就沒有人聽說了，現在在中國講這小乘兩個宗沒人知道，不是研究中國佛教歷史的人不知道。用儒道代替可不可以？可以。為什麼？從成就上來看，從結果上來看。就是以儒跟道取代，大概是一千三百年，我們從唐明皇那個時代往後看，唐肅宗，唐明皇的兒子，這一千三百年當中，每一個宗派，這八個大乘宗派，祖師大德、高僧、高士（在家學佛的稱高士、居士），有成就的人很多！這就說明是可以代替的，理事都沒有問題，這給我們做了個很好的開端。

　　今天科學技術發達、資訊發達，地球就變小了，變地球村，人跟人的關係密切，不能離開人群去生活，今天團結宗教就非常重要。怎麼團結？宗教是一個根，是一個源頭，在佛法講就是自性，一切法不離自性，心外無法，法外無心。不同的族群、不同的文化、不同的思想統統是一個根，這個一定要知道。這一個根，在一般宗教裡頭稱為真神。現在有很多宗教，說法說得愈來愈接近實相，說真神沒有身體，真神無處不在。你看，愈講愈跟自性接近了。沒有身體就好辦，無時不在、無處不在，無所不知、無所不能，這大家都承認。所以我跟他們交流，就跟他們交換意見，我說所有宗教的創始人都是那個真神的應化身，都是他變現的。他可以變現，他有這個能力，他有智慧，承不承認？承認。那就沒事了，我們就能夠認知。所以我們同一個神。對每一個宗教的神，我都真誠去禮拜，每一個宗教的經典我也認真去學習，我修學的態度跟對大乘佛學完全相同，沒有絲毫差異，我們帶頭。打仗用兵都說，「知己知彼，百戰百勝」，我們今天往來，我知道你，你不知道我，你就吃虧了。你的經我用心讀，我知道你；我們佛經你還沒讀過，不行，你要讀佛經。所以我們提倡，研究自己宗教的經典要深入，還要博覽其他宗教的經典，我們求同存異，來幫助這個世間恢復秩序。這個世界太亂了，第一個恢復秩序，第二個幫助這個地球化解災難，端正人心，只有靠宗教。這十幾年來，我這些交往還沒有辯論過的，沒有，從來沒有，說出來大家都能接受、都能相信。

　　聯合國的緣分，是二００六年跟他們結的緣，在這之前，我是二００三年就參加聯合國主辦的這些世界和平會議，我就參加了。二００六年是正式，它邀請我做主辦單位，我們是以主辦單位的身分跟他們在一起，在聯合國教科文總部辦了一個活動，把我們對於宗教團結、對於中國儒釋道的教學介紹給大會。這次介紹是我們通過實驗，我們在中國大陸用一個小鎮來做實驗，將儒釋道這種理念、方法教給當地的居民。這個小鎮不大，居民四萬八千人，我們一起學習、共同學習，很短的時間，這個社會產生變化，收到很好的效果，我們到聯合國去做這個報告。所以我覺得都是佛菩薩安排，那不是人能做得到。這個緣就結得很深。那一次的活動，成績很可觀，給聯合國很好的印象，所以一直到現在，他們對於我們上次的活動念念不忘。我在曼谷開會，他們聽到我到曼谷去了，有十七個國家的大使到曼谷來看我，希望我到聯合國再辦一次活動。

　　我們這次到此地來，接受總統的邀請，我非常感激，能有這個緣分到斯里蘭卡來參學，看到斯里蘭卡政府、居民、宗教，我非常感動。在其他地方看到的佛教都是說說而已，沒做到，在斯里蘭卡我看到了，它落實了，每個人真幹。特別是看到小學生，星期天我去參觀一個小學，學生都到寺廟接受佛陀教育，這在全世界沒有第二家，全國性的，多難得。這幾年我到處提倡建聖城，就是建宗教示範的城市，每個宗教最好選擇一個地方去建立一個代表，把它的宗教精神、宗教的文明落實在這個小區，讓別人進入這個小區就看到這個宗教，為全世界每個宗教做榜樣、做典範，然後慢慢的拓開，就能拯救全世界。

　　宗教要真的做到結合，一定要辦一所大學。二００六年我在聯合國大會提出過，希望聯合國來辦，說完之後聲音就沒有了。我把這個事情，這次我來訪問，我跟總統談到，總統很歡喜，到斯里蘭卡來辦，好主意！所以這次可以說緣具足了。聯合國來了二十多位大使，他們大使團的主席，匈牙利的大使非常熱心，帶著這個團到這邊來，我也把這裡詳細情形告訴他，非常歡喜。這次我們有不少的企業家。我們共同努力，在世界上建立一個宗教帶動和諧的示範國家，這非常有意義。我們相信，只要我們有共同的認識，有共識，認真努力，是可以做得出來的，這樁事情是非常有意義、非常有價值。

　　現代教學不需要我們親自到某個地方，不需要，用網路、用衛星電視就可以了。在一個小地方講經教學，全世界都能收看得到，都能夠受益，省很多時間，省很多精力。我們用衛星電視十年，用網際網路大概有二十年，收的效果很大。我們自己沒有道場，幾十年過游牧生活。好在我們的老師是我們的表率，釋迦牟尼佛一生沒有道場，釋迦牟尼佛當年在世是游牧生活，哪個地方請就到哪裡去，樹下一宿，日中一食，非常自在。所以佛教導我們，「制心一處，無事不辦」。我們牢牢記住這一句話，一門深入，長時薰修，不要把時間分散，不要把精力分散，我們才能夠因戒得定，因定開慧。佛教給我們的，對我們的期望，我們真的能夠做到，這就是真正的報佛恩。

　　這個地方所說的，經論上佛告訴我們，祖師大德也是不斷在提醒我們，「發菩提心，一向專念」是阿彌陀佛本願的中心。阿彌陀佛四十八願，四十八願最重要的一願是什麼？就是發菩提心，一向專念，這是大願裡面的中心點。全部淨宗，淨宗的經論不多，世尊專講淨宗經論的只有三部經，但是三部經，《無量壽經》是世尊在世多次宣講，不是講一次。有很明確的證明，這部經在中國，從漢朝時候開始，一直到宋朝，八百年間，做過十二次的翻譯。翻譯的原本，就是梵文原本，不是一個本子，因為它裡頭出入很大，不盡相同的地方非常明顯、非常顯著。所以肯定是佛多次宣講，阿難尊者集結的時候統統把它集結了。因此這個經就有會集的必要。現在我們看中國五種原譯本，斷定至少是三個不同的原本，也就是世尊三次以上的宣講，這是很少有的。世尊當年在世一部經只講一次，沒有重複的，唯獨這部經，這部經重複，而且重複多次，說明它太重要了。末法這一萬年，第一個一千年過去了，往後九千年，真正得度，真正脫離六道輪迴、脫離十法界，只有這個法門。

　　我三個老師都曾經告訴我，我是屬於知識分子，喜歡廣學多聞，對於一門深入雖然是不反對，但是沒認真去做。興趣是廣泛的，不是單方面的，所以沒有完全遵照祖師大德的教誨去做。現在年歲大了，明白、覺悟了，錯了。如果早年我一開始學佛的時候就遵從教誨，我今天的成就不是這個樣子，比我今天這個成就高十倍、高百倍都不止。這是錯在自己，經典上說得不錯，佛沒有錯，祖師大德沒有錯，老師沒有錯，自己疑心太重了，病就從這裡發生的。所以信心的建立是非常非常之難，堅固的信心尤其難得。

　　這部經裡面講的這兩句話，「發菩提心，一向專念」，用在出家人，出家人修行證果；用在在家人，在家人成就自己的修身齊家，同樣也能證果，這是黃念祖老居士告訴我的。我們很難得，晚年終於見面了。我們確實是同心同德，同一個方向、同一個目標，來弘揚這部大經，特別是夏蓮老的會集本。依照這個會集本修行，在這二十年當中成就非常可觀，這就是事實真正證明。不管你怎麼說法，依照這個經本理論、方法修行，也真往生了，往生真有瑞相給你看，這是不能否定的。所以本經，「往生必備之正因」，就在這兩句話的開示，方便度生的方法也是這兩句話，極其簡單，極其容易，但是很難相信。我是費了三十年才相信它，所以不是上根利智。上根利智我比鍋漏匠差很遠，差一萬倍都不止，他接受就相信了，老師教給我，我還要等三十年之後才相信。跟鍋漏匠相比，我們非常慚愧，哪裡能比得上人？在佛教弘揚這方面，這是緣分，有緣盡心盡力去做，沒有緣就一心專念彌陀。修行最重要的一條道路、最近的一條道路、最快速的一條道路、最穩當的一條道路，就是念佛往生淨土，往生決定成佛。

　　下面說發心有兩個意思，首先需要離三種與菩提門相違的這些法，這個我們要把它離開，要捨離它。曇鸞大師《往生論》註解裡頭說；《往生論》，天親菩薩他修學這個法門成就了，他做的報告，給我們做為一個修學的榜樣，所以淨土有三經一論。在現在，淨土是五經一論。那兩種怎麼來的？第四種是清朝晚年，咸豐皇帝的時代，魏默深居士，這是佛門一位大德，他將《華嚴經》末後的一章，也就是一卷，《四十華嚴》最後一卷抽出來，附在三經後面稱為四經，這麼來的。附在後面，我們覺得非常有道理，因為這部經第二品「德遵普賢」，《普賢行願品》放在這個地方當然是最恰當。換句話說，極樂世界修什麼法門？完全修普賢法門，這個一定要知道。所以，普賢菩薩他確實是我們淨土宗在娑婆世界（釋迦牟尼佛這個世界）的淨宗初祖；大勢至菩薩是遍法界虛空界的初祖，原始的初祖。娑婆世界是普賢菩薩帶頭提倡的，修學這個法門。講初祖有好幾個，慧遠大師是中國的初祖；在日本，法然上人是日本的初祖。

　　曇鸞大師《往生論》註解裡頭說，「無量壽經三輩往生中，雖行有優劣，莫不皆發無上菩提之心」，這說明發心的重要，一定要發無上菩提心。無上菩提心是什麼？是我們學習的方向、目標。我們什麼都不求，只求無上正等正覺，就求這個。所以淨宗是純粹的大乘。往生西方極樂世界，是求無上菩提心的一種手段，不是目的，這一定要搞清楚。我們在這個世間壽命太短，需要很長的時間來薰習，我們的壽命不足，沒有修成，壽命到了。縱然修得不錯，來生再得人身，至少耽誤二十年。這二十年迷惑顛倒，把從前學的大概忘得差不多，所以很困難。到極樂世界第一樁，我們所求願的是無量壽，壽命無量，我們就決定能證得無上正等正覺，這你有把握。為什麼到極樂世界去？就為這個。第二個，好老師，以阿彌陀佛做老師。阿彌陀佛是什麼身分，我們在經教裡面看到的，世尊為我們介紹的，告訴我們，十方諸佛剎土，無量無邊諸佛如來，沒有一尊佛不稱讚阿彌陀佛為「光中極尊，佛中之王」，沒有一尊諸佛如來不宣揚淨土，沒有一尊佛不勸人往生極樂世界。這個事實我們必須把它搞清楚、搞明白，我們對淨宗的信心才堅定，決定不懷疑，決定不改變，萬緣放下。

　　在中國祖師裡頭，蓮池大師晚年放下一切，專修淨土；蕅益大師亦如是，也是在晚年一切放下，一門專修。在近代的，我們所看到的諦閑老和尚，到晚年什麼都放下，他是天台宗的祖師，念佛往生淨土的。我們親眼看到的，夏蓮居老居士，他學禪宗，他學密宗，他學教，宗門教下，顯密圓融，佛門大善知識，到晚年的時候其他的都放下，就念阿彌陀佛，求生淨土。黃念祖老居士，這晚年，我們是非常要好的同參道友，我把他看作老師，他把我看作朋友。這個老人，在密宗他是金剛上師，他傳承密法，在禪宗他是虛雲老和尚的學生。到晚年，老師要他為這部經做個註解，他採取的方法叫集註，這聰明到絕頂！不是自己的意思，自己的意思大家不服氣，你憑什麼註解這個經？人家不服。他以經來註經，你不能不服，這經上說的，就沒有話說，佛說的、菩薩說的、羅漢說的、祖師大德說的。採取祖師大德的開示一百一十種，就是一百一十個人，採取經論八十三種，總共的參考資料是一百九十三種，內容太豐富！讀這一本註解，你就是讀一百九十三種經論、古大德的開示，這內容多豐富。所以不能不相信，不敢不相信，實實在在是非常稀有難得，我們到晚年遇到這麼一部經。夏老他一生來到這個世間幹什麼？就是會集經的。黃念老來這個世間就是做集註的，我們到這個世間來就是弘傳的、依教奉行的。都是為這部大經來的，給末法後世學佛人做一個榜樣，增長他們的信心、願心，我們的功德就圓滿了。

　　《往生論》註解裡頭說，「此無上菩提心，即是願作佛心。願作佛心，即是度眾生心。度眾生心，即攝取眾生生有佛國土心。」這幾句話非常重要，我們要多念幾遍把它記住。無上菩提心是什麼心？作佛的心。真正發心作佛，不要做富貴人。學佛，你這一生的目標是做大官、發大財，錯了！錯在哪裡？你不知道輪迴苦，不知道脫離輪迴機會是多麼難得。這種機會，開經偈上說的是普通一般講的，「百千萬劫難遭遇」。清朝乾隆年間彭際清居士告訴我們，專講這個法門，你能夠遇到淨土，那是無量劫來稀有難逢的一天，你怎麼會遇到？你能遇到這個法門，你知道這是多大的福分，是多麼大的因緣，你能夠掌握住，你這一生就作佛去了，往生到極樂世界就是作佛。

　　所以，發菩提心就是發願作佛，我要作佛。為什麼要作佛？作佛就是普度眾生。換句話說，作佛不是自私自利，是廣度眾生，幫助一切苦難眾生破迷開悟。諸佛菩薩用的手段是教育，釋迦牟尼佛給我們做的是最好的模範，一生從事於教學工作。沒有在經典上看到釋迦牟尼佛哪一天放假，沒有，沒看到過放假，天天幹！我們也天天幹，比不上佛陀，佛陀除了中夜休息之外，他功夫沒有間斷，教學沒有間斷，這個我們比不上。我們今天能做到八個小時就算很不錯了，八個小時是三分之一，一天二十四個小時，那我們三分之二的時間空過，只抓到三分之一的時間。這在我們現實環境來說就算很不錯、很精進，怎麼敢有錯誤的念頭？怎麼敢有不正的思想？

　　怎麼度眾生？你看看諸佛菩薩度眾生，他用什麼方法？都是講這部大經，不斷的講，都是求生西方極樂世界。為什麼？那是個有佛的國土，我們一定要把人帶到有佛講經教學的地方，這就對了。你帶到那個地方去沒有佛，這不行，一定要帶到有佛的國土。所以一切諸佛都選極樂世界，為什麼選極樂世界？極樂世界的歷史，阿彌陀佛在因地做比丘時候發願，五劫修行功德莊嚴成就的極樂世界，我如果真明白、真了解了，這才真正佩服得五體投地，我們要親近他。我們將來有了成就，也要帶一切眾生都到極樂世界，在極樂世界真正成就，明心見性、見性作佛。所以極樂世界，這裡頭理事、性相、因果，都要搞清楚、搞明白。這一點世尊都做到了，這是世尊對我們真實、究竟、永恆的布施，我們要真信。

　　真信，難！什麼叫真信？我在早年老師教我，凡是你明白了沒有做到，都是假的，你沒有明白；如果真的明白了，你一定會做到，什麼樣的力量都障礙不住。那是什麼？你真明白、你真相信，沒有任何力量能障礙你。老師教我是這個標準。所以我是不是真的聽懂、真的搞明白？沒有做到，老師說是假的，不是真的。怎麼辦？再深入，再努力。中國古人有句話說得最好，叫「讀書千遍，其義自見」，這就叫一門深入。一千遍下去了，得定，叫得三昧了，得三昧之後就會開悟，這一開悟你就證得。信解行證，解了以後要行，不行，解是假的，不是真正理解；真正理解，不要人督促，不要人鼓勵，你自自然然有那股能量。這個能量非常強大，你不會懈怠，你不會墮落，你不會改變，你不會受外頭任何的誘惑，就這麼大的力量，這三昧的力量，尤其是念佛三昧，更不可思議。這個成就，你才會有究竟圓滿的成就往生淨土。

　　證得這個境界，換句話說，你有能力隨時可以往生，你想去就去、想留就留。什麼理由留？理由就是接引眾生，多帶一些人到極樂世界去，帶得愈多愈好，那就值得留。如果一個都帶不去，沒有人相信你，那就早去，功夫成就馬上就去，一分一秒都不多逗留。所以在這個世間，住世多久不是自己的事，自己沒事，眾生的事情，還有多少有緣的眾生。有緣就是他能信、他能解、他真幹，他真的會往生，這叫有緣眾生。有一個有緣眾生，你都不能走，你要幫助他、成就他，然後一起走。於是我們曉得，諸佛菩薩應化在世間是什麼原因？眾生的緣感，佛菩薩有應，感應道交，成就的佛法，這個我們不能不知道。

　　「是故願生彼安樂淨土者，要發無上菩提心也。若人不發無上菩提心，但聞彼國土受樂無間，為樂故願生，亦當不得往生也。」這個話說得好，也要記住，不要產生誤會。聽到極樂世界樂，快樂，壽命長遠，你念佛求往生，最後能不能往生？不能往生。為什麼？你是自私自利，貪圖快樂，這跟佛的願不相應。極樂世界沒有自私自利的人，有自私自利的人往生極樂世界，會把那個社會破壞，所以他不來接引。佛不來接引你去不了，佛來接引就是佛認可你，你已經及格，條件符合了，他才來接引你、來帶你，否則的話你去不了。換句話說，到極樂世界是求成佛的，不是去享受的。

　　極樂世界雖然真的是極樂，對於一個學人來說，他如如不動，他不動的，這是我們不能不知道的。苦樂，任何境界在面前，他都不會動心。為什麼？凡所有相皆是虛妄。那我要問，極樂世界的相是不是虛妄？也是虛妄，沒有例外的。不虛妄的只有一個，常寂光淨土，它是真的，不是虛妄。實報土是虛妄的，方便土是虛妄的，同居土也是虛妄的，雖然虛妄，他無量壽，這一點了不起。他為什麼無量壽？阿彌陀佛的願力成就的，阿彌陀佛無量劫修行功德之所成就的，所以我們對於阿彌陀佛的恩德要感激。怎樣知恩報恩？就是一心念佛，發菩提心求生淨土，這是知恩報恩。我們要跟阿彌陀佛一樣，發同樣的願，這一個願就是四十八願的總結，發這一願等於四十八願統統有了，都具足了。我們將來成佛，跟阿彌陀佛同一個事業，就是在十方世界普度眾生，幫助這些眾生一生當中圓成佛道，圓滿成佛，這就對了。絕不是自私自利，自私自利是決定不能往生，這個經上說得非常清楚，我們一定要記住。極樂世界裡頭大公無私，《金剛經》上講的無四相、無四見，在極樂世界凡聖同居土都落實了。

　　今天我們時間到了，我們就學習到此地，謝謝大家。