二零一二淨土大經科註　　（第五八一集）　　2014/1/13　　香港佛陀教育協會　　檔名：02-040-0581

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。

　　請看《大經科註》九百九十一頁最後一行，科題，「感佛應現」。經文分三小段，第一段「善根能感」。我們特別要注意的，經文上講的善根。請看經文：

　　【阿難即從座起。面西合掌。頂禮白言。我今願見極樂世界阿彌陀佛。供養奉事。種諸善根。】

　　阿難聽到前面佛所說的，如果你們真的想見阿彌陀佛，就應該面向西方恭敬頂禮，稱念南無阿彌陀佛，就能見佛。當時，就在法會當中，阿難真的照做，真正發願，『我今願見』。『白言』，從前面講，「合掌、白言、願見」，全是真心。用心很重要，真心才能感應，妄心感應的能力很薄弱。妄心是什麼？我們從事，像經上所講的，合掌、白言、願見，心裡頭有妄念、有雜念，或者同時還想別的事情，不專，不清淨、不專，感應的力量就沒有。愈是真誠，效果就愈顯著。

　　特別是這裡頭有一句話，『供養奉事』，這句話很重要。我們對佛以什麼供養？佛證到究竟果位，跟常寂光融成一體，他什麼都不需要，我們拿什麼供養？就是用真心供養，用真心依教修行，決定不能用妄心，用妄心就錯了。依教奉行，行有所受用，不能吝法，要勸進行者，這是真正善根。佛的唯一願望就是普度眾生，希望遍法界虛空界六道裡面所有的眾生，都能夠往生不退成佛，這是佛的大願，前面我們學過。父母之恩亦是。父母的心量不大，兄弟多了，有時候有偏愛，佛沒有，佛大公無私，對待一切眾生，行善的、作惡的，平等一如。父母，孝順的兒女喜歡，忤逆、不孝順的他討厭，他有分別心，佛沒有，佛，恭敬供養的佛歡喜，造五逆十惡、毀謗佛法的，佛看到也歡喜。這是為什麼？佛心清淨，照見諸法，全是從自性變現出來的。像惠能大師所說的，「何期自性，能生萬法」，他真見到了。

　　一切萬法都是從自性生的，一個自性，所以一切萬法是一體，一個共同生命體。諸法能存在是一體，這一體就是我們的自性，就是我們的真心，沒有分別。迷失了自性，不了解事實真相，所以才有分別、才有執著，才有染淨、才有善惡，自性清淨心裡全沒有。所以阿難用真誠恭敬，這一頂禮、發願，我想見阿彌陀佛，阿彌陀佛就現身。我們看底下一段經文：

　　【頂禮之間。】

　　頂禮的時候。

　　【忽見阿彌陀佛。容顏廣大。色相端嚴。如黃金山。高出一切諸世界上。】

　　『忽見』，忽然見到，「表感應神速」。頂禮還沒有拜完，三拜還沒有拜完，佛就現前，「即眼見極樂教主，並耳聞十方如來讚歎彌陀」。有沒有這個事情？有，真的。現在人有沒有見到？有，我聽說過。我告訴大家，我還見過一次，信心就堅定了。我在十年前，還是在北京，生病的時候，住在五洲飯店，那不是作夢，見到的佛相跟這講的一樣，半邊天那麼高，可是我們看，看得很清楚，一點都不模糊，這不是夢境。確實是不容易，我這一生就這麼一次。這一次跟阿彌陀佛就約定了，什麼時候往生我不求，完全聽阿彌陀佛安排，什麼時候來接我什麼時候就去，於這個世間沒有絲毫牽掛，這才行。如果於這個世間還有貪戀、還有牽掛，這個心是妄心，這不是真心，真心是徹底放下。

　　經中所說感應這麼快的道理，我們可以用惠能大師開悟的時候最後一句話說，「何期自性，能生萬法」，從這句話我們就深深體會到，虛空法界總是一體，這個概念非常重要。這個概念如果你真正有了，你的心就平了，不會再有分別執著，為什麼？一體，你怎麼能分別執著？從一體裡面流出來的愛心是慈悲。我們平常講這個慈悲，慈悲到底什麼意思，什麼叫慈悲？經上說得很清楚，「無緣大慈，同體大悲」。無緣就是慈，無緣是什麼？沒有條件。我們今天喜歡一個人，為什麼要喜歡？有條件的，不是無條件的。佛是對於一切眾生沒有條件，慈愛、悲憫，同體，決定沒有分別、沒有執著。稍稍有一點分別，有一點起心動念，是妄心不是真心，那落在阿賴耶裡頭，那不是自性清淨心。

　　所以要肯定遍法界虛空界跟自己是一體，一體我能不幫助他嗎？我看到他迷惑顛倒，自自然然就要幫助他覺悟。好像我們身體，我們身體大家知道，這個身體從物質上來說是細胞組成的，細胞有很多差別，形狀不一樣，有長的、有扁的、有方的、有圓的、有三角形的，造成我們各種不同的器官，心、肝、脾、肺，造成一體。不管是什麼樣的細胞，統統是自性變現的。無論哪個細胞出了問題，我們一定要想辦法幫它恢復正常，為什麼？身體才健康，要不然身體不健康。你就曉得，佛要不把一切眾生都幫助他成佛，佛就不健康，他身體還有一點毛病，所以他一定是要幫助眾生，沒有任何條件。

　　我們如果到佛的境界，自自然然跟佛是一個想法、一個理念、一種行動，佛的行動是無緣大慈、同體大悲，我們的行動亦如是。對於毀謗你的人、輕視你的人、羞辱你的人、障礙你的人、陷害你的人，甚至於像歌利王割截身體，受那麼樣的委屈，忍辱仙人對他怎樣？無緣大慈，同體大悲，沒有絲毫怨恨，沒有一點討厭，絕對沒有報復的念頭，還幫助他。忍辱仙人臨死的時候告訴歌利王，我將來成佛第一個度你。那個忍辱仙人就是釋迦牟尼佛前世，這一生，佛陀弟子當中第一個得度的是憍陳如尊者，憍陳如就是那時候的歌利王，真的，弟子當中他第一個證阿羅漢果。菩薩說話算話，這是我們要學的。

　　中國古人有句話說得好，「仁者無敵」。仁是仁慈，仁慈的人沒有冤家對頭，你怎麼樣跟他作對，他不跟你作對；你怎麼樣恨他、討厭他，甚至於把他殺掉，他還是愛你，還是尊重你。比父母還慈悲，父母慈悲是有條件的，因為你是我的兒女，佛慈悲沒有條件，跟我是一體，比那個條件高得太多了。學佛要不能夠覺悟，不能把心量拓開，你不叫白學了？你怎麼會有成就，你怎麼能提升自己？所以要肯定虛空法界跟我是一體。

　　真相是什麼？《楞伽經》上講的，「自心現量」，相似相續，講得妙！自心現量就是大乘經裡常說的一切法從心想生。連現在的量子力學家講到了，現代的量子力學家發現，物質從哪裡來的？研究科學，物質到底是什麼？念頭到底是什麼？一個是物，一個是心，念頭是心，到底是什麼？物質現在被揭穿了，物質現象是真的從心想生。德國普朗克博士的報告，他一生專門研究物質，最後把物質的謎底揭穿了。發現最小的微中子，把微中子打破，物質沒有了，看到什麼？念頭波動的現象，這才恍然大悟，原來物質是從念頭產生的。

　　念頭產生這種物質現象，存在的時間太短，我們一般人捕捉不到；不但你看不見，你連體會都體會不到，它太快了。我們看到物質現象是什麼？是這種幻相累積的，就是糾纏在一起的相似相續相，是這麼回事情。就像我們看電影，老式的電影，很容易有這種概念。這是從前，老式的電影是動畫，這大家都曉得的，放映機鏡頭打開，這一張幻燈片打在銀幕上，關起來再打開第二張，一秒鐘二十四張，我們至少得半秒鐘，也就是十二張糾纏在一起，我們能看到它的現象。我們的眼睛不靈光，二十四張，二十四分之一張是決定看不到的。二十四分之一張我們可以做實驗，我們把這個幻燈片，二十四張，把二十三張抹黑，留一張，在放映機裡面放出來，在銀幕上我們看到了，看到什麼？看到有一道光一亮就沒有了，光裡頭有什麼沒看清楚，不就看到這個現象？要多少個這些幻相糾纏在一起，我們看到這裡頭有人、有房子，就看出來了；一張，二十四分之一秒，我們就看不到了。

　　現前我們這個念頭，念頭裡面的物質現象，我們看到這個物質現象，都是念頭動的物質現象，它的速度多快？彌勒菩薩在經上告訴我們，一秒鐘多少次的生滅？一千六百兆，我們怎麼能知道！不是二十四，是一千六百兆。誰有這個能力看到？大乘經上佛常講八地以上。這就說明，不是佛一個人看到的，八地以上都看得到，那就多了，八地的、九地的、十地的、等覺的，佛是妙覺，這五個位次的人全看到。這不是假的，不是我眼睛看花了看到的，有這麼多人給你做證明。這五個階級，佛法修學在大乘裡頭菩薩的級別，把佛也算上，一共五十二個級別，五十二個級別最高的五個都能看到，七地以前還不行，登了八地就看到了。今天科學的儀器，科學家怎麼發現的？科學儀器現在能捕捉到一秒鐘一千兆分之一秒，佛經上講的是一千還要加六百，一千六百兆分之一秒，現在科學有能力捕捉到一千兆分之一秒。這是定功，自性本定，能大師說出來了，他的第四句話說，「何期自性，本無動搖」，這就是自性本定。我們能推想到，應當是八地就到自性本定，淺，自性本定有淺深，八地就能見到自性本定，九地、十地漸漸圓滿，到妙覺大圓滿。

　　現在科學家第二個問題，念頭從哪裡來的？現在這個祕密沒有揭穿，物質揭穿了。佛對於念頭從哪裡來的講得很清楚，佛教的名詞叫業相，事業的業。阿賴耶三細相，第一個是業相，第二個是轉相，轉相就是念頭，第三個是境界相，就是物質，我們現在叫物質、意念、能量，科學是把它分為這三大類。科學家講的能量就是阿賴耶的業相，科學家講的信息就是阿賴耶的轉相，所講的物質就是阿賴耶的境界相，阿賴耶三細相。佛在大乘經上說過，用第六意識，第六意識思惟想像，第六意識能力最強，與它相應的心所五十一個，五十一個心所統統相應。佛說了，它的能力，對內能緣到阿賴耶，對外它能緣到虛空法界，有這麼大的能量，緣不到自性，換句話說，它不能明心見性。明心見性，明心見性不能有妄想，他有用這個東西他見不了性；不用它，不用他就見性了。只要把念頭放下，你看，放下起心動念就成佛了。

　　自心現量，相似相續，大乘教講不斷之無，講得妙，妙極了。然後你就相信《般若經》上所說的「當體即空，了不可得」，跟《楞嚴經》所說的，總結是一個意思，《楞嚴經》到最後，「圓滿菩提，歸無所得」，為什麼？自性本空。自性是常寂光，這個光就在我們面前，我們是生活在常寂光裡面，常寂光是我們的本體，離開常寂光一法不能得。常寂光它真有，但是它不是物質現象，它不是精神現象，它也不是自然現象，所以我們緣不到，我們眼耳鼻舌身緣不到，我們起心動念也緣不到，所以說它作空，叫真空。外面物質現象這叫妙有，妙有妙在什麼地方？妙在不可得。

　　統統是從波動現象裡面產生的現象，現在科學家逐漸走這條路子，跟佛法愈來愈靠近了。沒有一法不是從波動產生的，現在科學講弦定律，彈琴的弦，那個弦就是波動，它才發出音出來。整個宇宙就像一張琴一樣，這個弦在波動，產生多彩多姿的宇宙萬法。佛法稱這個法叫妙法，妙是什麼？好像是有，其實沒有，不是真有，是幻有，《金剛經》上把它比喻作夢幻泡影。「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」，這什麼？菩薩看一切法。我們把夢幻泡影當真，問題出在這裡。

　　今天這個世界，確確實實是這部經上講的五濁惡世，而且濁惡到非常嚴重的階段。我們今天，佛菩薩、祖師大德教導我們，我們必須要有通方眼，眼睛，通是通達，真正了解事實真相。印光大師在《文鈔》裡頭有一段話說得好，他說天，天代表的自然，天之所成人者，成就人的，這是大自然的規律、大自然的法則；人有苦、有樂，有順境、有逆境，有福報、有災禍，這些都是自然現象，「本無一定」。這些東西從哪裡來的？沒有一樣不是從心想生，我們一念善，就有樂、就有順、就有福；我們一念不善，就有苦、就有逆、就有禍。我們的念頭閃爍不定，說不定前一秒鐘是善，這一秒鐘變惡，下一秒鐘又變善了，千變萬化，這是凡夫。修行人，佛菩薩跟我們不一樣的，他有定功，定功是什麼？善惡念頭都沒有，這是最高的定。

　　大乘教裡常常告訴我們，阿羅漢的定沒有執著，他有分別，沒執著。分別，樣樣都清楚，樣樣都明白，不執著，執著放下了，也就是說沒有佔有的念頭，沒有希求的欲望，他沒有這個，所以他得清淨心，阿羅漢是清淨心，有分別，沒有染污。菩薩的心，沒有染污、沒有分別。阿羅漢有分別，沒染污，菩薩不但沒有染污，分別也沒有。再往上提升就是法身菩薩，實際上就成佛了，不但沒有分別執著，起心動念都沒有。六根接觸六塵境界不起心、不動念，這個人是法身菩薩，他明心見性了，明心見性就是這個境界。我們天天在練，睜著眼睛看，什麼時候到看得清清楚楚，聽得明明白白，沒有起心動念，這就明心見性，這就大徹大悟，還有起心動念就悟不出來，那就是凡夫。所以印光大師說「唯在當人」，統統在我們自己有沒有通方眼。方是方方面面，也就是講萬法，通是通達，一切諸法的真相他全知道。

　　他教人要「善體天心」，也就是要能體會大自然的規律、大自然的法則。你真正能體會到大自然是大公無私，是不起心不動念、不分別不執著，如果你要是在這個境界，你會「無苦非樂」。到地獄、餓鬼、畜生，你到那裡很快樂，你去幹什麼？去度眾生的。眾生有苦，你知道他苦從哪裡來的，是他不善業報生的；你為什麼沒有苦？你不善的業報斷掉了，在此地。「無逆非順，無禍非福」，就是說轉苦為樂、轉逆為順、轉禍為福，他真能轉得了。現在我們需要，我們需要智慧，我們需要禪定，我們需要戒律，戒定慧三學能幫助我們轉苦為樂、轉逆為順、轉禍為福，所以我們才能夠教人，才能夠做示範。「樂天知命」，不怨天不尤人，「隨遇而安」，無時無處而不自在。我們在此地要有這種啟示，先要成就自己，然後我們才能成就別人，真正得大自在。

　　學佛，方先生早年常說，學佛是人生最高的享受。最高的享受是什麼？清淨心、平等心，心中乾淨，一法不立。修淨土的人心裡頭只有阿彌陀佛，只有阿彌陀佛，他怎麼會不見佛？當然見佛，他想見就見。佛在哪裡？佛在當下，佛沒有離開我們，我們想見他就現形。我們看黃念祖老居士註解，「忽見」，太快了。感應不可思議，心裡一想，境界就現前，感應道交，這是完全真實的。我們想見，為什麼想了很多年，偶然才見到一次？那不是偶然，很多很多次、很多很多年的想，號沒對上，像對那個號碼鎖一樣，沒對上，總差那麼一點，所以他就沒現。這一下對準了，像保險櫃，門一拉就開了，就是這麼個道理。不是常常不靈，這一次突然靈，不是的，是我們能感的心不清淨，有染污、有動搖。真正清淨心，什麼時候想見佛佛就現前，什麼時候想往生，佛就帶你去了，生死自在。

　　不但與會的這些同學他們見到阿彌陀佛，見到西方極樂世界，而且還聽到十方如來讚歎彌陀，光中極尊，佛中之王。《會疏》裡頭說，「蓋夫土無定相」，土是極樂世界，沒有定相，「淨穢因心」。為什麼極樂世界那麼好？那個地方人的心純淨純善，這是我們必須要注意到的。我們的心地不善，心地不清淨，不能往生。那個臨終一念往生的人，臨終他那一念心是清淨心，是純善的心，所以他那一念就感應。就像此地阿難一樣，完全用真心，沒有雜念，他一拜佛就現前。所以一個人不管造什麼五逆十惡、毀謗佛法都不要緊，臨終他一念是真心，他不是妄心，裡頭沒有雜念、沒有妄想，那一念心就感應，是這麼個道理。為什麼很多人臨終時候不能往生？說明他臨終時候他也念佛，很多人幫他助念，但是他的心靜不下來，總有雜念、總有牽掛、總有憂慮，去不了，道理在此地，佛法是講道理的。

　　方東美先生心目當中的佛法是哲學，今天量子力學家心目當中的佛法是科學。佛法講的是什麼？我們可以用很簡單一句話就包括，它所講的是倫理、是道德、是因果。這三樣東西是對沒有開悟的人講的，就是對我們一般凡夫講的。有沒有好處？有好處，教我們不要造惡業，決定不墮三惡道，生生世世在三善道流轉，這是佛法對我們的好處。如果覺悟的人，真正覺悟的人，那真的，它是最高的科學、最高的哲學，能幫助我們解釋世出世間一切法，真實智慧，真實的利益。

　　土無定相。我們地球上的人，如果要是修極樂世界的因，因就是四十八願，就是三十二品到三十七品，持戒念佛，我們能依照這個經教道理、方法去修行，我們這個世界就是極樂世界。為什麼？境隨心轉，經上講西方極樂世界種種莊嚴就會在我們這裡出現。我們一個人心轉了，一個人身就轉了。譬如身有毛病，毛病都是從不善念頭生的，貪瞋痴慢疑生的，貪瞋痴慢疑一斷，這身體很短，大概幾天、一二個月、三個月，身體完全恢復健康，什麼毛病都沒有。我們看到過，過去山西小院四十多個癌症患者，他們被醫院宣判，等於判死刑，告訴他們癌症到末期，不能救了，不能治了，回家去吧，存活的期間頂多一個月，等於宣布死刑。這些人回家去，知道沒法治了，病不管它了，一心一意老實念佛。念上一個月沒事，再念一個月，情況愈來愈好，念上三個月再到醫院檢查沒有了，癌細胞一個都沒有，奇蹟出現了。問他怎麼治好的？沒治，就是念佛，他奇蹟。我們懂得，念頭轉了。境隨心轉，身體是境界，是隨著念頭轉的，念頭善統統都轉過來了。

　　佛告訴我們心外無法，什麼都沒有，你可別到心外去求，心外沒有。智慧，智慧在心內，不在外，德、能、相、好這四樣也在心內不在心外，你要懂得向內去找全都找到了，向外去找找不到。向外找，現在叫知識，向內找是智慧。清淨心能生智慧，能生德、能、相、好，從清淨心生；平等心比清淨心還要高一級，生大智慧，生大德、大能、大相、大好。現在人問題在哪？他不相信，那一點辦法都沒有，不相信。信為道元功德母，人要沒有信心，佛菩薩對你也無可奈何，你就隨業流轉。你能夠建起信心，你就能回頭，你就能真正得到佛法無比殊勝的利益。

　　所以經要講透，要講透就是我要真正做到，我沒有做到我怎麼能把它講透？我自己還半信半疑，能叫別人不疑嗎？不可能的事情。中國傳統文化這麼好，我們在世界上推薦，外國人半信半疑。為什麼？既然這麼好，為什麼你們中國人不要？他懷疑。我們聽到也啞口無言，是好，但中國是不要。為什麼不要？中國人對古文化疏忽了二百年，看到西洋科學機器很稀奇，都迷在這裡頭去了，原因我們知道。今天西方文化出問題了，出大問題了，東方又半信半疑，在這個節骨眼當中是危機。怎麼辦？要幫助他建立信心，幫助他們建立信心我們要真正做到，要做出榜樣給他看。依我們這個方法，我們的智慧現前，我們的德、能、相、好統統現前，他相信；不做出榜樣來給他看，他怎麼會相信？

　　我們自己有一點信心，也就是我們不斷努力在做，愈做信心愈堅定，愈做信心愈增長。我們的信心也不簡單，我學佛六十三年，前面三十年半信半疑。搞了三十年，有一點信心，自己給自己做證明。往後四十年、五十年、六十年，愈來信心愈堅定，不再懷疑了。我對於古人這兩句話，「一門深入，長時薰修；讀書千遍，其義自見」，真的相信，真的不懷疑。這是中國古老教學裡頭了不起的教學理念跟方法，這是建立在什麼基礎上？建立在智慧的基礎上，真實智慧。

　　中國人教學目的是什麼？目的是求開悟，就是其義自見，其義自見就是禪宗說的大徹大悟、明心見性。與認識字不認識字沒關係，與讀書不讀書也沒關係，與什麼有關係？與放下有關係，放下什麼？貪瞋痴慢疑。決定不能懷疑，要有堅定的信心，對古聖先賢要恭敬。那個恭敬是自然的，恭敬心隨著你的信心增長，你有一分信心就會有一分恭敬，你有十分信心，你就有十分恭敬。老師教學看學生，看學生有幾分恭敬心，為什麼？他能得到幾分。一分恭敬心只能得到一分，佛來也只是得一分，菩薩來也只得一分，得到不多。為什麼？多少不是真的，是你自性裡本有的，哪來的多少？它能透多少是你的那個心能放多少，問題在這個地方。你的自信心多透一點，你光明就大一點，透出來小一點光就小一點，完全不透是什麼也得不到。

　　我們終於把這個奧祕、訣竅找到了，找到，我們對中國傳統文化就有了信心。原來講，這些老人們都過世了，我們沒有老師我們跟誰學？憂慮重重。現在明瞭這個方法之後信心十足。原來惠能大師不是他一個人的專利，惠能大師那一套人人都有，就是他能夠把清淨平等心保持，我們沒保持，我們隨著環境被染污，問題在這裡。他的環境單純，因為是個孝子，這就是他的本能，孝親。能孝親他就能尊重別人，尊賢、尊長，他懂得尊重別人，在學習裡面就尊師重道，自然的。他能夠開悟就是靠孝敬父母、尊師重道，沒有別的。

　　去黃梅拜五祖，五祖就看到這一點，所以特別關照他。特別關照他，特別磨鍊他，派他到碓房裡面去工作，舂米破柴。知道他是上上根人，用不著聽經，用不著到禪堂去參禪。到禪堂參禪愈參愈糊塗，聽經也愈聽變成許多雜念妄想；叫你老老實實舂米破柴，不讓你受到任何染污。這個祖師明瞭，沒說，惠能明瞭，對老師感恩。這是受特別的教育，不是普通教育，這個教育是教你在破柴、在舂米裡頭修什麼？修清淨平等覺。所以法門沒有一定，無量法門，舂米是個法門，破柴也是個法門，都能幫助你大徹大悟，只要你會。會什麼要搞清楚，會不起心不動念、不分別不執著，無論幹什麼事情，法法都是門、都是道，沒有一法不是，門門都能成無上道，這叫真理。真理不是獨一的，真理是通的，是圓陀陀的，它不是方的。

　　所以淨穢因心，這句話非常重要。相無定相，它這裡是土，土是講西方極樂世界，如果我們把它改成相，你就更好懂。相無定相，淨穢因心，這兩句話說得太好了。下面舉個例子，「譬如諸天共寶器食，隨其福德，飯色有異」。諸天，我們拿六層天做比喻，四王天、忉利天、夜摩天、兜率天、化樂天、他化自在天，這六個天的人在一起吃飯，吃的東西是一樣的，一樣的菜碗、一樣的飯菜，每個人吃的味道不一樣，境界愈高的愈美。為什麼？境隨心轉，是這麼個道理。所以我們在分享的時候我常說，釋迦牟尼佛在世，每天出外托缽，跟這些所有比丘大家統統托缽，托缽回來之後飯和在一起，吃多少在裡面拿多少，一缽千家飯，那個味道都變成妙味。跟世間人不一樣，世間人有分別執著，佛沒有分別執著，沒有分別執著就變成無上妙味。「故業垢蔽心」，垢是染污，障礙，障礙我們的清淨心，障礙我們的平等心，我們的心不清淨、不平等，看外面各樣東西都有差別，都不一樣。

　　下面有「足指按地，則瓦礫化寶玉。豈身土令之然哉」。這裡面有一個故事，足指按地，我們參考資料取《維摩詰經》裡面的一段經文。《佛學大辭典》，「淨名經」，《淨名經》就是《維摩經》的異名，就是《維摩詰經》。《維摩詰經．佛國品第一》裡面有一段經文，「爾時，舍利弗承佛威神作是念」，他起了個念頭，「若菩薩心淨則佛土淨者，我世尊本為菩薩時，意豈不淨，而是佛土不淨若此？」舍利弗尊者起了個念頭，我們這個世界不清淨。現在佛法流傳到今天，二千五百年之後，我們現前的環境比佛在世的那個時候差遠了。難道釋迦牟尼佛心不清淨嗎？意就是心，意豈不淨。因為心不淨國土才不淨，才變成這個樣子。舍利弗動這個念頭佛就知道了，他並沒有說出來。

　　其實我們明白這個道理，曉得我們今天的社會，今天社會要怎麼樣挽救？要從心。如果不從心，只從表面上來做，保護環境，環保，環保不從心，只從事上去做，收不到效果，治標不治本。標本兼治，內外統統要做功夫，這個世界可以恢復到古時候的盛世，恢復到天下太平，人心純淨純善。每個人都能夠放下自私自利，放下名聞利養，放下貪瞋痴慢，這社會就乾淨了。心乾淨了，風調雨順，什麼災難都沒有了。這個道理美國布萊登博士知道，那是個量子力學家，我聽過他的報告。他肯定的說，如果地球上的居民都能夠棄惡揚善、改邪歸正、端正心念，他說二０一二馬雅預言的災難可以化解，跟佛經上一個道理。馬雅預言二０一二年沒有發生，這是什麼道理？這是天意，我們不知道，真正有功夫的人應該知道，我們的功力還達不到這個境界。

　　舍利弗一動念頭佛就知道，「即告之言」，佛就告訴舍利弗，「於意云何」，你的意思怎麼樣？「日月豈不淨耶」，太陽月亮不乾淨嗎？「而盲者不見」，眼睛瞎的人見不到太陽、見不到月亮，是不是太陽不乾淨？這個「對曰」是舍利弗說的，「不也，世尊，是盲者過，非日月咎」。日月乾淨的，為什麼盲者看不到？是他自己眼睛壞了，過失在他，不在日月。下面這個話是佛說的，佛叫著舍利弗，「眾生罪故，不見如來國土嚴淨，非如來咎」。如來沒有過失，眾生因為有罪業，造作罪業，心不清淨，見不到如來的淨土。說「舍利弗，我此土淨」，釋迦牟尼佛的淨土你沒看見。

　　「爾時，螺髻梵王語舍利弗」，當時在座聽經的螺髻梵王告訴舍利弗，「勿作是念」，你不應該有這個錯誤的念頭，「謂此佛土以為不淨，所以者何？我見釋迦牟尼佛土清淨，譬如自在天宮」。你看螺髻梵王，這個梵王至少是大梵天王，大梵天王是色界初禪，他心清淨，他見這個娑婆世界就跟我們見的不一樣，他見到釋迦牟尼佛的世界就像自在天宮一樣，自在天宮是第六天。「舍利弗言：我見此土丘陵坑坎，荊棘沙礫，土石諸山，穢惡充滿」，這是舍利弗見的。「螺髻梵王言：仁者心有高下，不依佛慧，故見此土為不淨」。這兩個人對話。「舍利弗，菩薩於一切眾生，悉皆平等，深心清淨，依佛智慧，則能見此佛土清淨」，這段話都是螺髻梵王說的。

　　「於是佛以足指按地」，這個故事從這來的，佛是盤腿打坐，把腿放下來，把足指按在地面。「即時三千大千世界，若干百千珍寶嚴飾，譬如寶莊嚴佛無量功德寶莊嚴土，一切大眾歎未曾有！而皆自見坐寶蓮華」。跟極樂世界沒有兩樣，見到佛相的莊嚴、國土的莊嚴，而且都見到自己是坐在寶蓮花裡頭。「佛告舍利弗：汝且觀是佛土嚴淨」，問他，你看到佛土是不是莊嚴清淨？「舍利弗言：唯然，世尊，本所不見，本所不聞，今佛國土嚴淨悉現」。佛之足趾按地的時候，以佛的神通道力，讓這些沒有開悟的人、心不清淨的人，一時見到佛土。「佛語舍利弗：我佛國土，常淨若此」，釋迦牟尼佛告訴他，娑婆世界世尊所居住的就是這樣的。這個淨不是偶然的，永遠是這麼清淨，永遠是這麼莊嚴。「為欲度斯下劣人故」。用這種國土，你要叫那些人到這兒，他不敢進來，他害怕，他沒有這個福報。世間人，譬如乞丐，看到皇宮不敢進去，請他進去他也不敢進去。所以度這個世間人，這個世間都造惡業，只有現穢土。佛恆順眾生，到你們心裡頭現的土來度化眾生。隨緣妙用，恆順眾生，隨喜功德，是這麼回事情。隨眾生的緣，不是隨佛的緣，隨佛的緣你見不到。完全是為度下劣人故，「示是眾惡不淨土耳。譬如諸天，共寶器食，隨其福德，飯色有異。如是舍利弗，若人心淨，便見此土功德莊嚴」。什麼人見到？阿羅漢見到，阿羅漢以上能見到佛土，六道凡夫見不到。說明相沒有定相，土沒有定土，完全是隨著念頭在變。

　　所以我們的念頭一定要好、一定要善，提出這兩個字，純淨純善，你居住的環境當然好。純淨純善的地方，妖魔鬼怪不敢進來，自然有善神守護這個地方，我們佛門講護法神，他來保護，你居住的地方沒有不安穩的。由此可知，我們真正的功夫是要在心不在境，境是假的，不是真的，心是真的，不是假的。心淨則土淨，心嚴（莊嚴）則一切都莊嚴。

　　後面，《首楞嚴經》上也有這句話。我們把念老這個註解念完，「是知西方非遙」，明白這個道理，西方在哪裡？西方就在面前，「迷心為隔」。為什麼講隔十萬億佛國土，十萬億佛國土是很遠的一個距離，是說什麼？迷得太重、迷得太深，有這麼深重的障礙。「若能一念歸真，則往生見土，亦何隔念與時乎」，一念歸真了。這是真的，不是假的，在這個境界裡頭沒有時間、沒有空間，時空都是假的，都是虛妄的，它根本就不存在。《百法明門論》裡頭告訴我們，時間、空間它是哪一法？屬於不相應行法，它不是心法、不是色法，它是不相應行法。不相應行法用現在的話說就是抽象概念，不是事實，沒有事實。進入到這個境界，時間、空間沒有了，空間沒有了距離沒有了，極樂世界就是此地、就在當下；時間沒有了先後沒有了，過去無量劫就在當下，未來無量劫也在當下。「疏語深明心淨土淨之旨」。大乘佛法完全在修心，修什麼？修心清淨，清淨心是真心，清淨心是我們本心，本來清淨。不知道外面東西是假的，被誤會染污了；知道東西是假的你自然就放下，不被它染污。

　　「《淨名經》云：佛以足指按地，此土頓現淨剎」，剛才我們查的這段資料，念老在此地一句話帶過。「又《首楞嚴》曰：如我按指，海印發光」。《楞嚴經》上講的，也是講這回事情，佛在楞嚴會上也提出來給大家做證。這樁事情可見是真有，不是比喻。我們參考資料裡頭有這一段，《楞嚴經》上這一段。《楞嚴經》經文，先看經文，「譬如琴瑟箜篌琵琶」，都是古時候的樂器，「雖有妙音，若無妙指終不能發」，不會彈奏的人，它出不了微妙的音聲。所以有這些樂器，還得要有會彈的人、演奏的人。他說，「汝與眾生亦復如是，寶覺真心各各圓滿」。寶覺真心，各各是每個人，一切眾生統統有！不但有，都是圓滿的，沒有絲毫欠缺。下面說，「如我按指，海印發光」，這是經文。

　　《長水疏》裡頭有解釋。《長水疏》，這是宋朝時候的《楞嚴經》註解。《楞嚴經》有舊註、有新註，舊註是以《長水》為代表，新註是明朝《楞嚴經正脈》，以這個為代表。新舊兩種註子裡面領悟的不一樣，舊註是受印度法師影響，印度的法師，那個時候《楞嚴經》沒傳來，他們在唐朝時候看到天台智者大師傳授三止三觀，他們看到很佩服，三止三觀的教學法非常像佛在《楞嚴經》上所說的奢摩他、三摩、禪那。所以《楞嚴經》傳到中國之後，大家就用天台三止三觀來解釋奢摩他、三摩、禪那，來解釋這個。到明朝交光法師，交光法師好像跟蓮池大師同時，比蓮池大師年歲大一點，他學《楞嚴經》很有心得，他看到用天台止觀解釋《楞嚴經》不妥當。為什麼？天台沒有離開唯識，沒有離開第六意識，但是《楞嚴經》上講得很清楚，「捨識用根」，捨識用根就不可以用天台的三止三觀來解釋。所以他著作這部新的註解，稱為新註，《楞嚴經正脈疏》。這兩種說法，近代學《楞嚴》也算很有成就的，圓瑛老法師，圓瑛老法師的《講義》把這兩種疏合在一起。我早年學《楞嚴經》的時候就用圓瑛法師的《講義》，參考長水跟交光大師的疏，來解釋《楞嚴經》上所講的奢摩他、三摩、禪那。奢摩他是止，這個止是稱性的，三摩、禪那。《楞嚴經》在大乘教裡頭名氣很大，古大德說，「成佛的法華，開慧的楞嚴」，《楞嚴經》全是智慧，裡面全是問答，菩薩提出問題，釋迦牟尼佛解答，聽到他們一問一答，我們很多事情就明白了。

　　《長水疏》裡頭舉出「琴等」，琴瑟、箜篌、琵琶都是弦樂器，代表眾生。眾生有妙音，妙音是如來藏性，就是自性，就是真如，就是本性，有。「妙指」是什麼？「實智也」。你沒有真實的智慧，你見不到自性，必須智慧生了你才能見性。「按指」比喻指法，演奏樂器的方法，這是什麼？「即無生智，合無相理，大用現前」。實智是無生智，合無相的理，等於說你就懂得演奏的方法，這些樂器在你手上出微妙音，微妙音現前。「海印」，也是比喻，「《大集經》云，閻浮所有色像，大海皆有印文，喻佛如來法身性海普現一切妙用之光」，所以它是比喻。

　　後面有「海印」這個名詞，「佛所得之三昧」，叫做海印三昧。「如於大海中印象一切之事物，湛然於佛之智海印現一切之法」。這是比喻，大海，我們現在看大海，大海風浪太大，如果沒有風浪，大海是平的，水是平的，水平就像一面鏡子一樣，整個宇宙統統照在裡頭，就像一面鏡子一樣。所以佛把自性本具的智慧比喻作大海，大圓鏡智，十法界依正莊嚴，這就是外面的現象，統統映現在大海水裡頭。這就是說自性本具的智慧無所不知、無所不能，這種智慧一切眾生個個都有，所以佛說一切眾生本來是佛。現在我們的海水就跟現在地球上海水一樣大風大浪，大風大浪就是零零碎碎，看不到了，照見的也破碎了，沒有完整的東西照進去。所以我們知道的東西就是一知半解，甚至於一知半解很不錯了，我們知其一，還有百分之九十九不知道，知道的太少了，不知道的太多了。一個人明心見性什麼都知道，你不問他，他什麼也不知道；你問他，他什麼都知道。所以不問他的時候，這個是叫根本智，根本智是無知，般若無知，完全是清淨心，你問他的時候他給你解答，他沒有一樣不知道。我們從《壇經》上看到惠能大師，無論是佛的經教、經典，他沒有學過的、沒有聽過的，你念給他聽，他就講給你聽，沒有一樣東西能把他難倒。這什麼？智慧。所以智慧起作用是圓滿的，不是侷限的，它沒有後遺症，知識不行，知識起作用有侷限性、有後遺症。

　　今天我們這個世界變成這個樣子，需要智慧來解決，知識不能解決。但是今天一般人對智慧不相信，他認為這是迷信，這是宗教裡講的神、上帝，全知全能，他把它會到這裡去了。佛教不是這樣說的，佛教說這種智慧，所有一切眾生個個都具足。為什麼不能現前？是你有障礙。什麼障礙？佛說三種，三種煩惱，第一個無明煩惱，就是起心動念；第二個塵沙煩惱，是分別；第三個是見思煩惱，執著。如果你眼見色、耳聞聲不起心動念、不分別、不執著，你的智慧全現了，你沒有一樣不知道，而且知道得透徹，為什麼？這是自性的本能。所以佛學稱為內學，五明裡頭講內明，它向內它不向外。向內用什麼功夫？用禪定。禪定是什麼？禪定就是不為外頭境界所干擾，不為外頭境界所影響，這叫禪定。外面所有的現象是假的，不是真的，絕不受它欺騙。所有境界現前，不要起心動念、不要分別、不要執著，那就是佛境界，現前的是圓滿智慧。

　　《還源觀》，就是賢首國師《修華嚴奧旨妄盡還源觀》，《還源觀》上講到海印，「言海印者，真如本覺也。妄盡心澄，萬象齊現，猶如大海由風起浪。若風止息，海水澄清，無象不現」，就這個意思。《華嚴》的教體，就是《華嚴》大教，根據什麼來說的？就是根據這個三昧，海印三昧是教體，海印是比喻，三昧是定。「如來說華嚴經時，入是三昧」，入這個定。「一切諸法，炳然齊現大寂定中，猶如香海澄渟」，澄渟是「湛然不動」。心像一面鏡子一樣，照遍法界虛空界，照得清清楚楚、明明白白，這就是沒有你不知道的。所以佛法沒有別的，八萬四千法門都是修定，心要定下來。心不能有念頭，有念頭就障礙，有念頭，我們心裡面的智慧德能相好統統不能現前。八萬四千、無量法門統統是修定，修定才是佛教，不修定不是佛教。所以佛不是向外求。經典，經典是幫助你印證的，你入了這個境界你看這個經，看經上佛所說的，我們自己入這個境界是不是跟經上講的一樣，講一樣的是真的，如果不是一樣的，那境界錯了，或者魔境現前。

　　佛經上所說的，你能夠見到跟它完全一樣，真的，不是假的。淨土宗慧遠大師給我們做印證，證明《無量壽經》是真的。他老人家在往生的時候告訴大眾，極樂世界他過去見過三次，沒有跟任何人講，今天又見到了，是第四次，他要往生了。而且看到蓮社許多以前往生的人在阿彌陀佛身邊，一個個名字他都叫得出來，跟著佛來接引他往生。人家問他，你看到極樂世界像什麼樣子？跟《無量壽經》所講的完全相同。這給我們做證明，這句話比什麼都重要，《無量壽經》上所說的那就是極樂世界，我們不能有絲毫懷疑，我們要相信。

　　佛說《華嚴經》必須要入海印三昧，海印三昧就是全知全能，就這個意思，沒有一樣不知道。因為《華嚴》都講盡了、講絕了；講其他的經典是講宇宙的某一部分，《華嚴》是講全體。所以這個三昧的名稱叫海印，是這個意思。末後這裡還有個比喻，前面是香海澄渟，湛然不動，「四天下中一切眾生色身形像，皆於其中歷歷頓現，如印印文，其差別無盡，教法及所化機，雖大小不同，亦同緣起，炳現定中」。這裡頭講如印印文，這是講中國人用的印章，印章裡面很多字，蓋下去之後這個字同時現，沒有先後，全部印現。用這個意思來比喻海印三昧的殊勝，同時全看到，沒有先後、沒有次第，都展現在你面前。

　　下面經中說，「或現童男童女形，天龍及以阿修羅，乃至摩睺羅伽等」，摩睺羅伽是蟒蛇，蛇身，「隨其所樂悉令見。眾生形相各不同，行業音聲亦無量，如是一切皆能現，海印三昧威神力」。舉出這個意思，真正是佛所說的，不是別的，就是說的自己，沒有說到自己以外。自己真有智慧、真有德行、真有能量、真有相好，你什麼都不缺，只要你把心定下來，把萬緣放下，你本來是佛。阿彌陀佛是你自性變的，極樂世界也是自性變的。中峰禪師說得好，「我心即是阿彌陀佛，阿彌陀佛即是我心；此方即是淨土，淨土即是此方」。如果我們心清淨，就在這裡看到這塊土地是西方極樂世界的淨土，經上所說的種種莊嚴你就在眼前看到，你能把它證實。一念清淨它就一念現，念念清淨就念念現。

　　我們清淨心時候見佛了，心裡一動心，我見到佛，阿彌陀佛，佛不見了。為什麼？你妄念起來了。一念不生就相應，有一念都不行，有佛也不可以。雖然現，沒有起心動念，一個念頭都沒有，你見的時間就長。什麼時候不見？念頭起來了，有一念起來，相就不見了。所以它真的不遠，為什麼？常寂光裡頭的，智慧在常寂光裡頭，德相在常寂光裡頭。明心見性就是見到常寂光，雖見到常寂光，你還不能進去，你不能跟它融成一體。見到常寂光就是明心見性，在《華嚴經》上，初住菩薩就見到。到什麼時候才慢慢融入？到八地，八地、九地、十地、十一地就融入了，十一地是等覺菩薩，完全融入了就是妙覺。所以學佛第一個重要的，相信自己本來是佛，你才能證得本來是佛。

　　《楞嚴經》上這句話，「如我按指，海印發光」，念老在下面解釋，「此之發光」，是心現心生，就是是心是佛，是心作佛，「非因手足」。手足是什麼？佛按指是手，前面《淨名經》上佛用足指是腳。不是手腳，不是，這個發光是「是心是佛，是心作佛」。「阿難見佛，只因於歸真之一念」，這個好，就是這一念是真心。「念佛時」，你看，「是心念佛」，見佛的時候，「是心見佛」。「只是一心。我心佛心無毫釐許間隔」。這是一不是二，我心、佛心是一個心，我心、眾生心是一個心，你知道佛是自己，知道所有一切眾生是自己，沒有兩樣。「故疏云何隔念與時乎」。不隔一念，不隔一時。「只是一念」，無過去、現在、未來，當下就是。所以阿難一拜佛、一念佛就見到阿彌陀佛。這個給念佛人在臨命終時，「若能一念歸真」，就看到佛來接引他，所以這個一念是真念。如果是像平常這個妄念，佛不來，跟佛沒有感應。這就是念佛的人多，往生的人少，原因之所在。今天時間到了，我們學習到此地。