二零一二淨土大經科註　　（第二十九集）　　2012/11/22　　

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科註》第一百九十七面，倒數第六行：

　　「四、實相念佛。遠離生滅、有無、能所、言說、名字、心緣等相，專念自性本具天真之佛。」我們看前面所說，生滅是相對的，生滅是一對，有無也是相對的，能所也是相對的。言說、名字、心緣，這是馬鳴菩薩在《起信論》裡面教給我們，應該用什麼樣的心態來學佛，特別是學大乘。教我們聽經要離言說相，就是不要執著言語；不要執著名詞術語，像佛、菩薩、阿羅漢這都是名詞，般若、法身、法界這也是名詞，不要執著這些名字相；也不要有心緣相，心緣是我聽了，我覺得他是說的什麼意思，這不能有。換句話說，要不起心、不動念、不分別、不執著，這樣去聽，你才懂得如來所說的真實義。如果執著言說相、名字相，心裡想它什麼意思，那是你自己意思，不是如來真實義。這是聽經。讀經，讀經不執著文字相，也不能執著名字相、心緣相，我看這是什麼意思，這自己意思，不是佛的意思。為什麼？佛沒有意思，佛要有意思不是變成凡夫了嗎？

　　大乘經告訴我們「一念不覺」，什麼叫不覺？起心動念就是不覺。不起心不動念，你用的是真心，那就是覺。真心覺，妄心不覺，真心沒有起心動念。惠能大師見性的時候說，「何期自性」，自性就是真心，「本無動搖」，它不動。起心動念，動了；不起心不動念，這是自性本定，《楞嚴經》上所說的首楞嚴大定。什麼人有？人人都有，只要你放下起心動念、分別執著你就證得，這大定就現前。所以，淨這個字重要！《楞嚴經》上所說「淨極光通」，萬緣放下，心淨到極處的時候就開悟了。淨是定，定到極處的時候豁然大悟；光是智慧，智慧就開了。智慧一開，一切都通達、都明瞭了，佛法所求得的最後目標就是這個。所以宗門大德常常勘驗學人說，「你會麼？」聽經，你會麼？讀誦，你會麼？那個會字意思很深很廣，真正不可思議。

　　會聽的人他會開悟。像惠能大師在五祖方丈室裡面，半夜三更召見，五祖給他講《金剛經》，那可是口說，決定沒有經本，六祖不認識字，不需要經本。講《金剛經》大意，講到「應無所住而生其心」，他就豁然大悟。那是什麼？會聽麼？會聽，那才叫會。聽了之後沒開悟，不會。讀經也是，會讀的開悟了，會看的開悟了，只要我們能夠不執著文字相，不執著言說相，不執著名詞術語的相。名詞術語是假設的，不是真的，為了教學方便才建立的，你要懂得它的意思。所以四依法裡頭，佛教給我們「依義不依語」。講經的時候是語言，記錄下來是文字，不依語也就不依文字。語言文字是個工具，是個敲門磚，門敲開之後，目的達到，敲門磚就丟掉，沒用了。所以沒有開悟的時候，講經、經本有用處，它是敲門磚，有用處；門敲開，不必要了，不要再執著了。還得保留是什麼？還有很多人沒開悟，這個敲門磚給他們，自己不要了。我們現在沒到這個境界，還要。但是這個境界，我們自己估量估量，這一生得不到，這是真的，不是假的。

　　佛教傳到中國來兩千年，修禪宗開悟的有幾個人？兩千年來，我們看《五燈會元》、看《景德傳燈錄》，看大乘八個宗派裡面的祖師大德，大開圓解的，密宗真正得三密相應的，總數我想應該有三千人的樣子。這就很不得了！佛教在中國成就了三千多個明心見性、見性成佛的人。但是像六祖惠能那樣一時頓悟的只看到一個，沒有看到第二個。三年五載開悟的，十年、八年開悟的，二十年、三十年開悟的，很多。他那個是立刻就開悟，這只有這麼一個。可是不管怎麼樣開悟，悟了之後境界都相同，都是一樣的。如果加上念佛往生的，我們估計，最保守的估計應該有十萬人。往生就成佛，往生這個法門不得了，度多少人！比禪宗，比其他的宗派殊勝，成就特多。我們今天找到這個法門，皈依這個法門，這個法門的敲門磚就是一句阿彌陀佛。門敲開了，到極樂世界還得帶著，別丟掉。為什麼？我們沒成佛，沒有回歸妙覺。到妙覺的時候，這一句就不要了；沒有到妙覺，在等覺位上，我還是用這個方法提升自己。一句佛號，從今天初發心到等覺位，都不能丟掉。這法子妙絕，它跟實相相應。

　　所以對立要放下，生滅、有無、能所，對立真的是煩惱的根源。在見煩惱裡頭，見惑裡頭，就是邊見。邊是二邊，生是一邊，滅是一邊；有是一邊，無是一邊，這是二邊，叫邊見。邊見是錯誤的，不是正確的。我們把它講成對立，大家更容易懂。真正念佛求往生，不跟任何人對立，跟一切事不對立，跟一切萬法不對立。不對立，就很容易讓我們體會到一體，一體怎麼能對立？淨宗這個法門妙，真妙，下手就是一體！我們常常觀想到，我們跟彌陀是一體。「我心即是阿彌陀佛，阿彌陀佛即是我心；此方即是淨土，淨土即是此方」，中峰禪師在《三時繫念法事》上是這麼寫著的，講得真好！別人跟我對立可以，我不跟他對立。不對立是覺悟，對立是迷惑；對立是繫縛，不對立是解脫。所以這些相全部都不要著，心地真的清淨，清淨心是真心，平等心是真心。

　　「專念自性本具天真之佛」，就是阿彌陀佛，自性本具天真之佛。遠離是離一切相，專念是即一切法，離一切相，即一切法，這自性本具。能大師開悟，第三句說「何期自性，本自具足」。本具天真之佛就是自性本具的般若智慧，這不從外來的，這個智慧無所不知、無所不能，這就是天真之佛。「但以眾生未出輪迴，生滅之心念念相續」，我們的問題就在這裡。這眾生叫凡夫，六道裡頭的眾生，沒有能夠出離六道輪迴。為什麼？輪迴是假的，不是真的。我們念念都在造輪迴的因，所以輪迴的果報也是念念相續。不造輪迴的因，輪迴就不見了。相續就是輪迴業。輪迴業裡頭第一個因是什麼？我見、邊見，再嚴重加上是成見。成見是什麼？自以為是，這心不清淨。

　　連美國的修．藍博士，得到夏威夷醫療的真傳，不用藥物就能把人病治好，什麼病都能治。依據什麼道理？他到這裡來訪問我，告訴我（我問他），就是依據清淨心。要想替人治病，先把自己記憶裡面不善的記憶統統清除掉，善的記憶也要清除掉。善與不善統統清除掉，清淨心現前，乾乾淨淨，一塵不染，用這個心做基礎。治病的時候，把病人跟自己觀想成一體，病人的身體，他得病了，我們兩個身體併成一個，觀想成一體。然後用自己的清淨心，把自己（這變成一體了，病人的病就是自己的病），將自己病毒的細胞，用清淨心把它恢復正常。一天做一次，三十分鐘，連續三十天，病就好了；自己病好了，對方病就好了。可以不需要跟病人見面，距離二、三千里也可以治好。這個道理佛經上有，「一切法從心想生」。為什麼會有病？念頭不乾淨，所以成病了。念頭怎麼不乾淨？有貪的念頭、有瞋的念頭，就是貪瞋痴慢疑的念頭，有自私自利的念頭，這些念頭把我們清淨的細胞變成帶有病毒的細胞。所以你要明白這個道理。現在我們要把帶著病毒的細胞恢復成正常的細胞，那就是最健康的。完全用觀想。所以你千萬別想病，為什麼？想病病就來了，是你想成的。

　　我在初學佛的時候認識一個法師，江蘇人，很聰明，大我五歲，跟我是很要好的朋友。我覺得很難得，我把他帶到台中，我們一起學經教。他在台中住了十個月住不下去，離開了，再去搞經懺佛事。在台中十個月，他說老師的進度太慢，我們一個星期才學一堂佛經，這要到哪一年才能學成？我有耐心在台中住十年，他十個月就住不下去了。是什麼？用功太猛，自己不肯虛心，有傲慢。我那個時候跟李老師學《楞嚴經》，他也跟我一樣學《楞嚴經》，我就勸他不行，我說我已經學了三十部小部經，我有這個基礎，你沒有基礎，一接觸就學這個大經，恐怕不行。他以為我瞧不起他，小看了他，真用功，半夜起來都看註解，看到自己身體不行了。這就是精力超過，身體就不好了，所以就離開。以後他很後悔，他說我沒聽你的話，我要學小部經的話，那多喜歡！為什麼？一個月、二個月就學一部；《楞嚴經》一樣，學三年還沒學完。哪有那麼簡單！

　　學東西慢慢來，不要著急，循序漸進。我們要肯定自己不是天才，不是惠能那個上上根人，他那個能力行，我們不行，我們要按部就班，讀書一年級、二年級，慢慢向上提升。方老師、李老師都是這樣教我，他們看得很準。真肯學、真好學，一定有成就，但是要有很長的時間。李老師當年教我的時候，一開端告訴我，給我定的期限是五年，不是五個月，五年。可是我五年學下來之後，我自己告訴老師，我說：老師，這五年很有受用，我希望再延長五年。老師笑笑。守他的規矩，十年，你那個根才紮得穩；要是五年就離開，今天不可能有現在的成就。就像蓋房子一樣，基礎不夠，五年是個普通基礎，根愈深愈好。所以奠基比什麼都重要，從奠基能夠看出你的前途，真正有結實、堅固的根基，前途無量。

　　我們學了佛，看到釋迦牟尼佛八相成道，看到釋迦牟尼佛四十九年的教學，明白了。你看佛給他的弟子扎根，二十年，十二年的阿含，八年的方等，才給你講大乘。我們學了大乘之後明白，佛是再來的，佛的這些弟子們也是再來的。實實在在說，這弟子阿羅漢當中，很多早已經成佛，他示現作阿羅漢，做釋迦牟尼佛的弟子，實際他早就成佛，有些成佛還在釋迦牟尼佛之前。他們是來唱戲的，是來表演的，釋迦牟尼佛唱主角，他們唱配角，配角裡面很多實際上超過主角，來演這台戲給大家看，目的何在？覺悟眾生，那不是凡人！一佛出世，千佛擁護。這一尊佛新成佛，那些老的佛，早就成佛的，都來做他的學生，來給他捧場。這教我們什麼？謙虛，沒有絲毫傲慢。也教導我們，佛的成就就是他們每個人的成就，同台唱戲，一個成就就代表全體成就，世出世間法沒有例外的。明白這個道理，哪一個唱主角，所有的人都要跟他配合，都要支持他，這個事情才能做到圓滿。你要有爭強、有好勝，那就破壞，做不圓滿、做不成功，那就錯了。所以不問哪一個，自己可以做主，也可以做伴，你看多自在。在哪個角色上都扮演得非常逼真，演得非常好，這就看出這個門道。世法、佛法沒有例外的，細心去觀察。明白這個道理，每個人都懂得，每個人都明白，身分、地位大家真的都是平等的，一切眾生本來是佛，連觀眾都是平等的。演出什麼？清淨平等覺，這是總題目；別說，十法界無量無邊無窮無盡的差別法門，沒有一樣不好，沒有一樣不圓滿，演什麼像什麼。

　　所以沒有出輪迴，這個生滅心念念相續，我們曉得念念相續。「如《圓覺經》云：未出輪迴而辨圓覺，彼圓覺性即同流轉，若免輪迴無有是處。」這講真話。沒出輪迴，你想把圓覺搞清楚。圓是圓滿，覺是覺悟，圓滿覺悟是誰？如來，妙覺果位，這個境界多高。圓覺性有，不是沒有，圓覺性就是佛性。一切眾生皆有佛性，既有佛性，皆當作佛，所以每個眾生都具足作佛的條件。這個眾生是螞蟻，不能小看牠，牠有佛性，牠將來成佛。這個眾生是細菌。我們過去對細菌這個概念很模糊，前年我治牙周病，把細菌這個事情搞清楚了。大夫用一根針，牙周病那個牙周是黑的，牙齒跟牙齦這個地方好像有一條黑線，我們不知道那叫牙周病。我是很多年了，差不多十幾年，所以醫生講，你是佛菩薩保佑你，要不然你的牙齒早就爛掉了，你還能講經。接著用這個針，在那個黑線裡頭挑了一點，我們看到一點黑黑的髒東西，挑了一點，他放在顯微鏡上，把顯微鏡連到電視的屏幕，連出來，放大給我看。像什麼？像蛆，都在那裡動，整個電視的畫面全是的，這麼多。我問他，你放大多少倍？三千六百倍。這細菌，三千六百倍，看到像蛆一樣，像糞坑那些蛆在動，就那種樣子，我才對細菌有概念。這個牙周裡多少！挑那麼一點點，就是整個畫面上你都看到在動，那畫面上總有幾千個，你要一個一個去數總有幾千個，這肉眼看不見。

　　我們刷牙都忘掉了，他說牙齒不要刷，牙齦也不要刷，刷什麼？就是刷那個牙溝，保持那個地方的乾淨。我們活了一輩子，刷牙都不會刷，刷錯了。牙沒有病，牙根也沒有病，就是當中那個地方藏細菌，要把那裡刷乾淨。那個細菌有沒有佛性？有，有圓覺性。你看牠在那裡動，牠有圓覺性，牠是動物，牠不是死的，活的。我們身上有多少？佛經上講，「佛觀一缽水，八萬四千蟲」，那蟲就是細菌，我們肉眼看不見，佛眼看見。這樣的細菌，那麼小粒，也就像微塵一樣，那肉眼，一個，肉眼決定看不見。佛經上講，阿羅漢的天眼能見到微塵，像那一個細菌，阿羅漢能看見。我們連幾千個，至少是幾千個，針頭上那麼一點點，在螢幕上放大，我們看見了，這幾千個，一個決定看不見。牠有圓覺性。但是圓覺性怎麼？即同流轉，也變成生滅法。為什麼？跟著眾生心在轉變，眾生的心念念相續，所以圓覺性就跟著它念念相續。

　　光有圓覺性也沒有辦法出輪迴，所以底下下個結論，「若免輪迴無有是處」，沒這個道理。那要怎麼辦？第一步要超越六道輪迴，然後才真正能去修圓覺性。超越輪迴並沒有見性。超越輪迴這個事情得斷惡修善，要把見思煩惱斷掉。見惑，身見、邊見、見取見、戒取見、邪見斷掉，證須陀洹果；再往上去把思惑斷掉。思惑是什麼？貪瞋痴慢疑這五種，這個東西也放下，斷掉了，輪迴就出去了。所以我們就知道，六道輪迴怎麼來的？就是見思，錯誤的見解、錯誤的思想造成的。錯誤的思想，貪瞋痴慢疑；錯誤的看法，錯誤的見解，就是身見、邊見、見取見、戒取見、邪見。見取見是果上的成見，戒取見是因上的成見，這講因果。譬如我們修善，斷惡修善，這是戒取見。將來生三善道、生三惡道，這是見取見，那是講的果，有因有果。因斷掉，果就斷掉。其他不屬於這四大類的，所有一切錯誤的看法都要放下。

　　總的來說，《金剛經》上說得最好，「凡所有相皆是虛妄」。整個六道輪迴是虛妄的，勸我們不要執著，不要在這裡頭起心動念。你會起心動念，你都把外頭虛妄的假相當作真的，你才會起心動念。起心動念就造業，不起心不動念不造業。外面境界相不是真的、沒關係，有也可以，沒有也可以，根本就不要理會它，它也不礙事。所以明白人跟迷惑人思想見解完全不相同，明白人心是定的。記住，我什麼時候明白了，我的清淨平等覺現前就明白了；清淨心沒現前，平等心沒現前，還是迷而不覺，就肯定自己是六道凡夫。這很可怕，怕在哪裡？出不了輪迴，生生世世我們造的一切善惡業統統要報。你造的是善業，三善道受報；你造的惡業，是三惡道受報。輪迴太苦！輪迴的苦我們現在嘗到，現在在受，現在要覺悟，這事情不能幹！為什麼？它沒完沒了。過去無始劫來，我們生生世世這麼苦過來的，現在遇到佛法明白了。如果沒有遇到佛法，你怎麼可能明瞭這個事情？

　　佛出現在世間三個利益，第一個就是講經說法，講經說法的利益我們得到，第二種利益、第三種利益我們沒有緣分。第二種利益我們沒有見到佛，沒有能進入到佛的磁場。但是我們有幸能親近到章嘉大師，章嘉大師的磁場是我們永遠不會忘記的。你進入他居住的房舍，進了大門就不一樣，就能感受到這種祥和，氛圍好！老師給我們做出榜樣，老師的示現是在定中，行住坐臥都在定中。我這裡一張照片是他的標準照片，他這張印得很多，人家去看他，大概都是送這張照片。就是這個樣子，如如不動，連走路都是。他走得很慢，從來沒有看到他有個慌張的樣子，沒有，給你看到完全是安詳、穩重、大方，你看到這個。這是說明，不出輪迴，你沒有辦法入圓覺的境界。

　　「又：何況輪轉生死垢心曾未清淨，觀佛圓覺而不旋復。」圓覺是不生不滅，旋復就是生滅，旋復就是輪迴、就是生滅。中文佛經的翻譯，《楞嚴經》翻譯的文字最好，所以古德有很多人把《楞嚴經》媲美《莊子》，在文學上屬於第一流。為什麼能翻得這麼好？房融他參加了翻譯，最後用文字都是他斟酌的。房融是武則天的宰相，出自於宰相的手筆。大概是得罪武則天，武則天把他送到廣州去流放，沒想到在廣州遇到翻譯《楞嚴經》。你說歷代宰相有多少，誰知道？他出名了。《楞嚴經》大概就是我們現在講最後校訂是他作的，參加這個譯場，留名於後世。他兒子也不錯，兒子也做到宰相。這是大文學家，這個緣非常殊勝。這一句是說，「輪迴生死垢心」，垢是染污，就是煩惱習氣沒斷，「未曾清淨」，沒斷，「觀佛圓覺」，圓覺是不生不滅，「而不旋復」，旋復是生滅。這意思是，你觀佛的圓覺還是生滅法。「譬如太末蟲處處能棲，而不能棲於火焰。喻眾生心，處處能緣，獨不能緣於般若」，緣不到般若。為什麼？般若不動，這個動亂的心緣不到不動的境界。

　　太末蟲是很微細的微生物。我們好像曾經是看到過，有，在這個地方，第五頁，「太末蟲。微生物，在佛經中被稱作戶蟲、太末蟲」，佛經裡頭用這個稱呼。「《毘尼日用》中說：佛觀一缽水，八萬四千蟲」。「《大乘本生心地觀經．厭身品第七》」有這句話，「亦如大腸，八萬四千蟲所住故」。這都是現在講的細菌。「《大般若經．第三分不退相品》」裡說，「復次，善現！一切不退轉菩薩摩訶薩身心清淨，非如常人身中恆為八萬戶蟲之所侵食。所以者何？是諸菩薩善根增上出過世間，所受身形內外清淨，故無蟲類侵食其身。」這就是說，應該也是境隨心轉，菩薩的心清淨，所以沒有細菌，我們這個凡人身不能跟他比，清淨心能感得細菌不侵犯你。

　　細菌是非常非常的微小，牠什麼地方都能住，傳染到你身體你根本不知道。我們這個身體組織是非常鬆散，牠很容易進去，牠太小了，很容易進去。牠處處能棲，而不棲於火焰，所以醫療裡頭用火焰來消毒，牠怕火。比喻眾生心處處能緣，把眾生心比喻作細菌，獨不能緣於般若。我們的心，這個心是講第六識跟第七識，第六識的分別、第七識的執著，能量非常非常大。特別是第六意識，佛在經上說它的功能，對外能緣到宇宙的邊緣，對內能緣到阿賴耶的三細相。今天科學家用精密的儀器去觀察，發現阿賴耶的三細相。佛在經上講過，第六識、第七識向內可以緣到阿賴耶的三細相，現在真的，這句話兌現了。雖然緣到，不得受用，不像菩薩那樣，菩薩用什麼見到三細相？用定力，就是用清淨心、平等心，清淨平等到極處你就看到三細相。所以那是現量境界，不要用儀器，是你親眼看到的。像佛眼能看到細菌，能看到你身上的細菌。這句話說的，經上這句話，太末蟲這個所說的，佛能看到人大腸，這屬於消化系統的。大腸裡有多少細菌？八萬四千。這不是一個定數，意思就是說很多很多，這細菌在裡頭侵蝕，我們相信。我們牙齒溝裡頭的牙周病，不知道藏的細菌是那麼多。它緣不到般若，般若是真實智慧，自性本具。

　　「是以實相之佛，圓覺之性」，實相之佛就是法身佛，他沒有形相，他不是物質現象，他不是精神現象，他也不是自然現象，所以緣不到。圓覺就是實相，就是自性，就是真心。「雖然眾生本具，但因妄心念念生滅，而不能觀」。這問題就在此地，眾生用妄心不用真心，妄心念念生滅。妄心從哪來的？阿賴耶的業相變現出來的。業相就是個動相，就是不覺，一念不覺而有無明，這個不覺是動相。自性是清淨的、不動的，突然起了個念頭，這個念頭沒有原因。什麼時候起的？沒有起的相，沒有時間，這是真的。所以難懂處，我們也就遇到這個瓶頸，無法突破，我們沒有辦法脫離時間空間觀念。大乘佛法沒有時間空間，整個宇宙是一體。沒有時間就是沒有先後，沒有空間就是沒有距離，所以大乘經上常說：當下就是！這叫什麼？這叫諸法實相，諸法實相就是當下就是。迷了的時候，就像弦一樣，一撥它就有振動。所以今天科學講，整個宇宙是一個波動現象，他們比喻人的脈搏，叫脈動現象，這個現象它不停。人的脈動，從母親懷孕的時候，這個嬰兒在母體裡面，他就出現心臟，心臟就開始波動。你看，一生到死亡，心臟不動了，這人就宣告死亡。宇宙的來源就最初這一念不覺，最初這一念不覺是自己的一念不覺，不是別人的，如果是別人的，自己成不了佛。自己這個波動現象跟別人的波動現象混在一起叫共業，共業裡頭有別業。

　　其實我們的波動現象並沒有停止，只是身體這個機器上的動，這個東西停止了。實際上有沒有停止？沒有停止。它換了個身體，不是這個肉身。靈魂它有現相，它還是個身體，變成那個身體了，那個波動現象它繼續存在，並沒有停止。如果停止，他就成佛，那就是宗門所說的大徹大悟、明心見性，他波動現象停止，它不動了。這個不動就是大定，就是惠能大師說的「何期自性，本無動搖」，它沒動。這波動現象停止，見性了。雖然停止，他還有餘習，餘習太微細，那真叫非常非常微細，幾乎你不能覺察，但是它有。如果真的完全沒有，真的沒有，實報土就沒有了，實報土之所以存在，就是這個極微細的習氣，起心動念真的是斷掉了。這個習氣我們無法想像，這是不思議的境界。在實報土的菩薩，很多自己也不知道。什麼人知道？經教裡面佛告訴我們，八地以上，圓教，華嚴圓教。初住菩薩就住實報莊嚴土，從初住到等覺，四十一位法身大士。要到第八地，四十一個位次最後的四個位次，就是最高的，八地、九地、十地、等覺，這個時候他們見到，你說那個定功多深，這微細的習氣見到了。統統斷盡，實報土就沒有了。實報土沒有了，常寂光現前。常寂光才是真的淨土，常寂光裡頭一法不立。常是永恆，寂是清淨，光是遍照法界，就是說無時不在、無處不在。整個宇宙，這現代的話，佛法裡面講遍法界虛空界，就是一個常寂光。常寂光什麼都沒有，但是什麼都能現，沒有一樣不能現。所以你不能說它有，不能說它無，你說它無，它能現相；你說它有，它什麼也沒有，什麼現象也沒有，三種現象都不可得。這是萬物的本體，萬物從它而生，萬物以它為體，沒有它，萬物就沒有了。這才是真正自己的本來面目，這是實相。所以凡夫是因為妄心念念生滅，你見不到，這個事實真相見不到。

　　「故《觀佛三昧經》佛告父王，諸佛本德，真如實相等，非是凡夫所行境界，故勸父王念佛也。」這句話很重要，為什麼？與我們有關係。我們今天是凡夫，我們確確實實能夠領悟到諸佛境界不可思議，不是我們境界，我們用什麼方法也達不到。佛今天告訴他父王的方法，他父王也是示現凡夫，跟我們一樣，那用念佛的方法。「由上可見，念佛法門於諸法中稱為徑路」，這道理在此地；「而四種念佛中，持名念佛更為方便究竟，故稱為徑中之徑」，徑路裡頭的徑路。

　　末後這一段告訴我們，四種念佛理事不二、淺深相即，這就圓融了。我們看註解，第六行，一百九十八頁。「又四種念佛，難易懸殊，深淺似異。」這是我們凡夫看的，這四種擺在我們面前，確實持名容易，實相難，觀想也不容易，念佛好像很淺、很容易，實際上不然。實際上「事理不二，淺深相即」，看到這個淺，實際上它有深度；看到那個有深度，實際上它也很容易去學習。「若是圓人看來」，什麼是圓人？證得圓覺的就是圓人，明心見性的是圓人。他們看來，「稱名暗合道妙」。道妙是什麼？道妙是實相。持名跟實相相應，這就是暗合道妙。「初步即是到家」，念佛的名號你就能證得實相，念佛實相，這不可思議。下面說，「故持念佛名又何異於念佛實相」，這個於就是，持名念佛就是念佛實相。持名是對最低的，實相是最高的，它兩個通了。

　　這個話怎麼說？李老師告訴我，《般若經》上所說的「凡所有相皆是虛妄」，你明不明白這個道理？我們好像是明白。觀想有沒有著相？著相。觀像有沒有著相？著相。只有實相不著相，持名也著相了。沒有著相的佛，沒有著相的法身菩薩，我們用著相的這個方法能往生到極樂世界，生到極樂世界去還要把這個相破掉，這真的，不是假的。費多大的功夫觀想觀成，到極樂世界要把這個相去掉，你才能入實相。念佛這句佛號，你知道是假的，不是真的，這句佛號容易去掉，佛號是名相，名相容易去掉。這就是持名跟實相就連起來，持名，知道這個名是假名，你就見實相。觀像觀成功要去，觀想觀成功也要除相，所以到極樂世界就變成難處，沒有持名來得容易，持名很快就向上提升。

　　「《彌陀疏鈔》云」，蓮池大師的話，「實相云者，非必滅除諸相，蓋即相而無相也」。這是我們平常可以做的功夫，這要會用功，這是什麼？這是智慧的觀照。《心經》上面顯示的，「觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時」，般若波羅蜜還加個深字，深是什麼？等覺菩薩之深，「照見五蘊皆空」，這是覺，「度一切苦厄」，這是離苦，離苦就得樂，佛的教學圓滿了。你要會觀照。我們今天用什麼觀照？用彌勒菩薩告訴我們這個真相，所有一切現象，都是在高頻率波動之下顯現的幻相，沒有一樣是真的，物質現象是假的，精神現象也是假的。頻率高到什麼程度？一秒鐘一千六百兆次的頻率。一千六百兆分之一秒，你怎麼能夠掌握到。換句話說，我們身體掌握不到，我們念頭也掌握不到。一千六百兆分之一秒在我們眼前波動，我們眼睛看不見，我們耳朵聽不見，我們前面五根，眼耳鼻舌身，對它一點感覺都沒有，麻木不仁，我們第六識、第七識也緣不到，但這是事實真相，這說明一個什麼現象？凡所有相皆是虛妄。所以真正明白的人他放下，什麼都放下，連起心動念都放下，他成功了。

　　起心動念放下，他成佛，他跟釋迦牟尼佛在菩提樹下大徹大悟、跟惠能大師在五祖方丈室裡頭同一個境界。如果他還有起心動念，分別執著沒有了，他的境界是菩薩，這個菩薩是佛經上說的權教菩薩。他住在哪裡？他住在四聖法界上面的兩層，菩薩、佛，他入這個境界。如果還有分別，執著放下了，他是阿羅漢的境界，他超越六道，他在四聖法界下面一層，聲聞、緣覺，在這個境界裡頭。這些與讀書沒有關係，與什麼修行功夫統統沒有關係，放下而已！千經萬論，無量法門，到最後歸結，章嘉大師給我說的，「看破，放下」。這是一切佛法最後歸結到這麼簡單，這真是祕中之祕，諸佛祕藏，不費功夫，放下就是。真放下了，這世間十法界依正莊嚴，你看得清清楚楚、明明白白，與自己毫無關係，自己解脫了。自己解脫之後，那就是幫助別人，眾生有感，你一定有應，他入這個境界了。

　　這些話說起來容易，我們現在能理解、能承認，但是我們的煩惱習氣沒放下，這個時候怎麼辦？諸佛如來教給我們，也教給他的父王，念佛。念佛能消業障、能斷煩惱，能往生淨土、能見彌陀。古德說，「但得見彌陀，何愁不開悟」，向上一著，到極樂世界，阿彌陀佛會教給我們。我們走這個路子，這路子就非常穩當。所以蓮池大師在《疏鈔》裡頭說，實相，不必去滅除諸相，一切隨緣，這就好，即相而無相。在一切相裡面，你看一千六百兆分之一秒的波動現象，這即相無相。「經云：治世語言皆與實相不相違背」。治世的語言，今天在我們這個地方，《群書治要》就是治世語言，皆與實相不相違背，為什麼？性德自然的流露。人要是能夠遵守，天下大治，沒有不能解決的問題，用這個來做比喻。「云何萬德洪名不及治世一語」，萬德洪名是一句阿彌陀佛的佛號，世間人眼光裡頭不及治世一語，這不知道。

　　「《圓中鈔》曰：四明云」，天台宗的祖師，「圓極之果，所有名字，一一不虛」，圓極之果是妙覺如來，所有名字，一一不虛，這些名字相也是從自性流露出來的，全彰性德，「究竟成就，蓋其所召皆極真故。」所以法法是圓融的，法法是活潑的，關鍵就在覺迷，迷了的時候處處是障礙，覺悟的時候處處皆圓通，障礙不存在。障礙怎麼產生的？業習煩惱沒放下，障礙這麼來的。菩薩如何證得圓通？放下就是。《楞嚴經》上「二十五圓通章」，這是佛在楞嚴會上，讓這些等覺菩薩說出他們是怎麼修行證得的。二十五位菩薩，個個都說他是第一，沒有說第二的。大勢至菩薩就是念佛圓通的，觀世音菩薩是反聞聞自性圓通的，用的方法妙！不緣外境緣內境，內境是自性，哲學裡面講的緣本體，不緣現象，現象是外境。但是性相是一體，一體當中你要見體，不要見相。不著相就見性，觀音菩薩是用這個方法。所以，所有名字一一不虛，這明心見性的人、開悟的人，為什麼？名能顯體，他見到這個名，他名不執著，他契入性體。古人有個比喻說，「以金作器，器器皆金」。幾千種、幾萬種，全都是金器，花樣眾多，沒有一個是重複的。明白的人他要金，這些金器全是金，他無需要去鑑別，價值是平等的。

　　在中國傳統文化當中，五倫是道，五常、四維、八德是德，所以稱為道德。為什麼？它是從自性流露的。自性的原點就是孝敬，落實在哪裡？落實在孝親尊師，一個人不孝順父母、不尊敬老師就完了。為什麼？他所作所為、所修所證都不是正道，他偏了、邪了，縱然有大成就，果報在三途。你說為什麼？做極大的功德，為什麼果報還在三途？他違背了自性，原因就在此地。教化眾生著重在德行，你自己把這個德行摧毀掉，教得再好，沒根。這樓蓋得再好，沒有把地基打好，很快會倒塌，禁不起風吹雨打。根要堅固！孝敬是根，根之根，一般人疏忽。現在疏忽到，一般人把這個事情忘掉了，提起來他不相信，他對這個懷疑，都認為這個是過了時代，從前古代專制帝王拿這個欺騙老百姓，都這麼想法。這是邪見，這個邪見太深、太嚴重，像把這些房屋根基都毀掉，所以傳統教育難就難在這裡。

　　佛菩薩希望真正聖賢出世，聖賢從哪救起？從根救起。根之根，從哪一條入門？古人有一句話說，從不妄語始。不說假話，你就能進去，很有道理！無論這個事情是正確、是錯的，是是、是非，我講真話，不講假話。古書裡面記載，司馬光一生沒有妄語。他自己深深反省，有什麼德行？這一句是肯定的，一生沒妄語。我們有所隱瞞，隱瞞目的是為什麼？為自己的名聞利養，這就錯了；隱瞞的事情是為了救人，這個可以。所以，應用在日常生活當中它是活的，它不是死的，持清淨戒。經上有個例子，三岔路口，遇到個獵人追一隻兔子，這個人看到了，獵人問他，兔子從哪裡跑掉？三條路，他就打妄語，明明看到兔子從這邊，他說從那邊走了。這什麼？救一條命，兩個都救了，那一個心裡想殺生沒有殺到，在小乘沒有破戒，這兔子一條生命被他救了。這是活的，佛法完全講智慧，活活潑潑。完全是利益眾生，沒有利益自己，這就是對的。為人是善的，為自就是惡，那個惡的基礎在哪裡？增長我執。佛家講這個惡是這樣的，增長我執。我執要放下、要破掉，怎麼可以增長！所以決定不能有個念頭為我，就錯了。不為我才證得真我；為我，這假我永遠丟不掉。這不是真我，身不是真我，名聞利養全是假的，這是我們要記住、要學習的。

　　「故《大經》云」，通常講大經都是講《華嚴經》，講大論都是指《大智度論》，「世諦但有名無實義」，這講世間法。「第一義諦有名有實義，佛是究竟第一義諦。」所以佛這個名號有名有實，實是真的，阿彌陀佛是究竟第一義諦，有名有實。實是什麼？實是自性，阿彌陀佛是自性，自性是阿彌陀佛。「又今彌陀既已證乎究竟第一義諦，故一稱嘉名，萬德齊彰。」證明裡頭含無量的德行、無量的功德，不但是阿彌陀佛自己無量劫中修成無量功德，這個裡頭遍攝十方三世一切諸佛如來所修的功德，是什麼？性體，自性的本體，所以稱這個名號萬德齊彰。「彌陀萬德慧日，既已俱體齊彰，眾生黑暗罪瑕，自然當念消乎塵劫」。為什麼我們天天念，罪障習氣消不了？是我們不會念，我們用自私自利的心去念，所以不但不能消罪業，還增長罪業。希望用這個名號求世間名聞利養，增長自己貪瞋痴慢，錯了。

　　這與我們的大環境有密切關係。大環境是什麼？眾生沒福。眾生有福，聖人出現；眾生沒福，妖魔鬼怪出現。《左傳》上有一句話，左丘明說的，「人棄常則妖興」，人不修福，妖魔鬼怪充斥世間。常是五常，仁義禮智信，人把這個都丟掉了，現在的社會，不仁、不義、無禮、無智、無信，五個字都沒有了，這五個字是人道。這個世間，人人都能遵守仁義禮智信，聖賢就出世，佛菩薩出世。為什麼？善與善感應，惡與惡感應。不仁、不義、無禮、無智、無信，妖魔鬼怪，與他們感應；仁義禮智信與聖賢感應，與佛菩薩感應。這是大環境，我們要了解。我們今天所處的環境是最痛苦的環境、最艱難的環境，在這個裡面，首先第一要緊的事情，把自己保住。這一句佛號裡頭，世出世間，萬德萬行，統統在佛號當中。一句佛號裡頭具足五倫、五常、四維、八德，具足大小乘裡面的戒律，從十善、三皈、五戒、三聚淨戒、六和、六度，統統具足，佛號功德不可思議。念佛人決定不會違背性德，違背性德他不是念佛人。這就古人所說的「口念彌陀心散亂，喊破喉嚨也枉然」，這不會念。會念的相應，會念的人心地清淨慈悲，會念的人增長清淨平等覺、增長慈悲心，智慧現前。

　　今天時間到了，我們就學習到此地。