二零一二淨土大經科註　　（第三三九集）　　2013/6/21　　

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起受三皈依：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。

　　講經之前，工作之前，最好都能把三皈依念一遍。講經，這是佛門的正業，我們恭恭敬敬的念三遍。平常念一遍，吃飯、工作，乃至於應酬，待人接物。為什麼？念念不忘三寶，念念要跟三寶相應，我們才能夠入佛境界。三皈依是佛法修學最高的指導原則。皈依佛，佛是覺悟的意思，皈依自性佛。一切眾生都有自性三寶，皈依一定要懂得皈依自性三寶，這是真皈依。住持三寶是形相上的，佛像、佛的名號，它的作用是提醒我們，道理在此地。法是經典，也是提醒我們的。僧是出家人，是佛的弟子，依照佛的教誨修行的人，他是我們的模範、是我們的榜樣，提起僧，我們就想到我們要學他。佛是覺悟，覺而不迷；法是正知正見，正而不邪；僧是六根清淨，一塵不染，這是佛陀教給我們修行最高的指導原則，要覺，要正，要清淨。住持三寶，我們聽到、看到、接觸到，就要想到自性覺、自性正、自性清淨，讓我們念念不忘。這個就是菩薩道，這就是成佛之道，千經萬論不離這個原則，幫助我們看破放下。

　　你看這個誓詞裡面，皈依佛，兩足中尊，足是滿足，是圓滿。兩指什麼？一個是智慧，一個是福報。這是一切人都希望求的，就是這兩樣東西。佛是智慧圓滿，福報圓滿。這個圓滿是自性裡頭本來有的，不是向外求，向外求不到，向外不可能圓滿，向內求。所以佛法叫內學，佛經叫內典，它是向內，不向外的，這個道理一定要懂得。第二，皈依法，法是離欲尊。欲是欲望，是貪瞋痴慢這些念頭，這些念頭，自性裡頭沒有的。達摩是法，梵語達摩，音譯過來的。我們把一切外面的欲望統統放下，自性裡面智慧就往外透露。自性不但有智慧，有德能，有才藝，有相好，樣樣具足。前面我們學過了，整個宇宙、整個法界從哪裡來的？自性變現出來的。《華嚴經》上佛說「唯心所現」，這個心就是真心、就是自性，它現的。

　　我們今天沒有看到自性所現的依正莊嚴，我們看到的是六道輪迴。六道輪迴從哪裡來的？唯識所變。識是什麼？是阿賴耶。阿賴耶是妄心，妄心能變，把自性所現的一真法界，所現的實報莊嚴土，變成十法界，變成六道，變成我們今天這個樣子。識是什麼？你能夠思想，那就是識。告訴大家，這佛講的，真心自性沒有思想。奇怪，沒有思想，他有智慧。沒有思想，你問他什麼，他都會回答你，都幫你解決問題，這是智慧，他沒有通過思想。如果一思一想，回答你，答得也不圓滿。為什麼？識把智慧變成煩惱了，變成貪瞋痴慢疑，就這麼回事情。所以大經上告訴我們「一切眾生本來是佛」，這個話是真的不是假的。我們跟佛真的是無二無別，智慧德相完全相同，佛不比我們多一分，我們不比佛少一分。現在為什麼變成這樣子？迷了，迷了自性。什麼叫迷？起心動念就迷了。

　　今天有同學問我一個問題，問得很好。前面我們都說身體是物質現象，物質現象，今天的物理學家、量子力學家告訴我們，世界上根本就沒有物質這個東西，物質是假的，跟佛說的一樣。佛在《金剛經》上告訴我們，「凡所有相皆是虛妄」。相就是現象，就是指物質現象，還包括精神現象，還包括自然現象，這三種現象都是虛妄的，都不是真的。怎麼回事情？自性裡沒有。自性裡沒有物質，沒有精神，也沒有自然現象，所以用一個空來代替它。自性是什麼？自性是空寂，常常用這兩個字，空寂。寂是什麼都沒有，這個空不能當作無說，空不是什麼都沒有，它有，為什麼？能現萬法。所以自性有隱現，沒有緣的時候它隱，隱就是什麼都沒有，空的；有緣，它馬上就現，現什麼？現整個宇宙。整個宇宙從哪來的？自性現的，自性遇到緣它就現。這個道理很深，大概在學問裡面這是最高峰，這是最究竟、最圓滿，最深的東西。你明白了，就稱你為佛；你不明白，就叫你做凡夫。凡夫跟佛就是這麼來的，其實是一不是二，凡夫跟佛沒差別。覺悟，凡夫就成佛；迷了，佛就變成凡夫。

　　我們現在就是迷了，我們本來是佛，現在變成凡夫。知道凡夫苦，知道佛自在、快樂，我們怎樣回過頭來再去作佛，這就是佛陀教育。佛教眾生就是教你回頭，回頭是岸。怎麼回頭？不分別、不執著、不起心、不動念，行了，你就成佛。一千三、四百年之前，中國唐朝時代出現一個上上根人，禪宗六祖惠能大師，沒有念過書，不認識字，什麼都沒學過，世間法沒有學過，出世間法也沒有學過。他的長處就是他的心清淨，沒有什麼妄想，沒有什麼雜念，所以雖然很苦，生活很苦，靠勞力賺一點點錢過日子，很快樂。父親早過世了，就剩母親，母子相依為命，靠賣柴過日子。每天上山去砍柴，挑到城裡去賣，苦力。戰爭期間，二戰期間，中國城市裡頭還有這個現象。城市裡頭沒有電燈，沒有自來水，燒飯的時候要用灶，燒灶，燒柴火，沒有瓦斯，沒有電。這個生活我們都曾經過了很多年，差不多這樣的生活過了二十年，整整過了二十年，我們的印象很深刻。

　　所以惠能世出世間都沒有學過。這個人孝，孝順母親。這個人因為自己什麼都沒學，什麼都不懂，他對一切人生恭敬心，都覺得一切人都比我幸福，都念過書，都學過很多東西，我什麼都沒有。他並不是自卑感，謙虛，尊重別人，讚歎別人，從來不批評人，不毀謗人。賣柴偶然的機緣，遇到一個人在房子裡面念經，他從窗口過，從前窗口沒有玻璃，紙糊的，所以看，看不見，聲音聽得見。他在裡面念經，念《金剛經》，他在外面聽，愈聽愈有味道，他聽懂了。等到這個人把經念完之後，他就推門進去，向他請教，你剛才念的是什麼，念得很好聽，我聽得很有味道，把他所聽的說出來。這個念經的人感到非常驚訝，他念經都不懂，他怎麼一聽就懂？問問他，他是個苦力，是個賣柴的年輕人，那個時候他二十四歲。覺得這個人是有天分，有這個天才，如果真正能學佛，他會很了不起。

　　這個人很慷慨，就勸他到黃梅去親近五祖，跟五祖學習。他家裡老母親沒有人照顧，他離不開。這一位先生給他十兩銀子，十兩銀子他一年都賺不到，給他做安家費；找一些學佛的居士，照顧他的媽媽。他這就放心，到黃梅去了。在黃梅住了八個月，實際上跟五祖只見過三次面。第一次是到黃梅拜見五祖，五祖問他，你來想求什麼？他回答五祖說，我來想作佛。這個口氣就不是普通人能說得出來，人家來拜佛，我為升官發財，我為求長壽、求富貴，都為這個。大概五祖一生也沒有遇到一個人來跟他說，我來想作佛的。五祖問了幾句話，那都是禪機，別人聽不懂的。簡簡單單說了幾句打發道：行，你到碓房裡面去舂米、破柴。舂米破柴就是他的修行，他就是在這裡修禪。他人矮小，舂米身體不夠重量，把身上綁幾塊大石頭增加重量。那些石頭現在還在，到曹溪你就可以看得到。

　　住了八個月，五祖年歲大了，要傳法，囑咐大家寫一首偈子給他看，要是真正開悟了，五祖就把衣缽傳給他，他就是禪宗第六代祖。這個命令下去了，沒有人寫偈子，三天都沒有消息。首座，神秀法師著急了，神秀心裡一想，大家都不寫偈子，都是為了他，肯定他是第六代祖。他跟五祖二、三十年，多少人到黃梅去禮拜五祖向他求法，大部分的人都是神秀來接待，神秀代理五祖來接待，只有極少數的人，老和尚自己接見，一般都是神秀，所以神秀也很出名。神秀說，這都是為我，那我得要寫偈子，不寫偈子，老和尚怎麼知道我的境界？寫了之後懷疑，這行嗎？費了幾天的時間想出四句話，「身是菩提樹，心如明鏡台，時時勤拂拭，勿使惹塵埃」。寫了這四句，不敢送給老和尚，自己沒有把握，這就是什麼？沒開悟。開悟沒有疑惑，還有疑惑，沒開悟。最後想的方法，把這個偈子寫了貼在牆上，明天老和尚看到很滿意，我就出來說是我作的，不滿意就算了，別講了。到第二天，牆壁上貼這首偈子，很多人都來看。老和尚看看，點點頭，不錯，寫得很好，希望大家依照這個偈子修行，都有好處。也沒有說開悟不開悟，沒說。

　　那個道場住眾比這裡多，一千多人，傳遍，大家都曉得，都爭著來看這首偈子。老和尚吩咐，依照這個修行都能得好處。惠能也聽到了，聽到，他就找別人，因為他的工作就在碓房，除了碓房之外，他其他地方都不去，所以對廟裡不熟。找人帶路到貼偈子這個地方，他說我去拜一拜，我也修一點福。他拜完之後，告訴大家，他也有一首偈，這人都感到非常奇怪、非常驚訝。八個月，道場裡有講堂，他沒有去過，有禪堂，也沒有去過，他的修行就是舂米破柴，就幹這個事情幹了八個月。他把神秀大師的偈子改了，修改了，他說「菩提本無樹」，菩提樹真有，這個地方很多，怎麼菩提本無樹？《金剛經》上講，「凡所有相皆是虛妄」，菩提樹也是虛妄，沒有說菩提樹例外，沒有說佛菩薩例外，佛菩薩也是虛妄。凡所有相皆是虛妄，你看這個意思深！「明鏡亦非台，本來無一物，何處惹塵埃」。這個偈子一寫出來，大家都驚訝。老和尚聽到，這一看，這不得了！脫下草鞋把它擦乾淨，告訴大家，沒有開悟，大家心定下來了。這是什麼？保護惠能，怕人家害他。告訴大家，沒開悟，這個就平掉了。

　　下午老和尚巡寮，巡寮就是寺廟裡拐拐角角都去看一遍，整個寺廟看一遍。實際上他就是去看惠能，看惠能，目標太顯明，巡寮，大家就不知道，他統統看，整個寺廟都看。走到碓房，看到惠能在舂米，就問他，米舂熟了沒有？這都是禪機，說這個話，別人聽了不懂，問那米舂熟了沒有。惠能說，早已經熟了，「猶欠篩在」，就是現在缺少的，還沒有把它篩出來，這個篩出來就是印證。他問他：米舂熟了沒有？功夫有沒有到明心見性，問這個意思。明心見性才熟了，沒有見性，沒熟。他見性了，沒有人給他做證明。五祖拿了拐杖在他碓上敲了三下，走了。別人不知道，這三下是什麼？今天晚上三更，到方丈室找他。他懂得了，到三更，真的，他到方丈室，一路推門，裡面沒有關，走進去了。五祖給他講《金剛經》，講到「應無所住，而生其心」，他就說了五句話，「何期自性，本自清淨」，何期自性，何期是沒想到，沒有想到自性本來清淨，從來沒有染污，我們大家都一樣。第二句話，「何期自性，本不生滅」，不生不滅，這是真的，有生有滅是假的。第三句說，「何期自性，本自具足」，它一樣不缺，智慧圓滿，德能圓滿，才藝圓滿，相好圓滿，樣樣圓滿，沒有一絲毫欠缺。第四句說，「何期自性，本無動搖」，這就說明真心是不動的。末後一句，「何期自性，能生萬法」，遇緣變現什麼？宇宙。宇宙從哪裡來的？能生萬法來的。什麼時候生的？不是過去，不是未來，就是現在，永遠是現在，根本就沒有過去未來。這講真話，真話沒人懂。你真的懂了，懂了就成佛。

　　所以他明心見性了，自性是什麼樣子，他說出來了，五句話二十個字。五祖一聽，行了，經也不必說了，衣缽就給他。船準備好了，在河邊，半夜就把他送上船，趕緊走，離開。他問老和尚，我到哪裡去？老和尚說，你從哪裡來，就回到哪裡去，把他送走了。送走，老和尚回去之後，房門關起來睡了三天大覺。為什麼？三天走得很遠了，再把房門打開告訴大家。大家問老和尚怎麼樣，休息了三天沒有見面。老和尚說，衣缽已經走了。這個時候大家才曉得，惠能不見了，老和尚說衣缽走了，肯定給他了。大家分頭去找，想把衣缽奪回來，不服，老和尚大概糊塗了，怎麼衣缽給他？神秀跟他二、三十年，應該是神秀的，怎麼會給他？神秀心裡明白，沒有嫉妒心，真佩服，他確實比他高，承認。神秀以後做國師，武則天的國師，他向武則天推薦惠能。武則天下詔書請惠能到京師，惠能沒去，稱病，身體不好，沒有應詔。這是過去這一段故事。

　　開悟之後，沒有一樣東西不知道，他不認識字，沒有念過經，無論什麼人，你念經念給他聽，他講給你聽，講得一點不錯，講得叫你開悟。真正有功底，聽他的經，真是會開悟的。禪宗從這個地方大興旺起來，興旺了一千年。既然我們在前面讀了，十乘觀法裡面講到總結宇宙之間一切法，把它歸納就是兩樣東西，一個是色，一個是心。色就是物質現象，那我講心，不是我們現在說的心，我們現在起心動念的，這妄心，他說的是真心。惠能大師說的「能生萬法」，萬法就是色法，用一個色做代表。能生的這個是心，這是真性，佛經上也叫它做自性，叫它做法性，叫它做真如；中國古時候老祖宗們叫它做本性，本性本善。這一樁事情，經典裡面說的名詞有幾十個之多。

　　我們早年學教向老師請教，一樁事情，佛為什麼講這麼多名詞？老師告訴我們，這是佛陀教學的善巧方便，告訴我們不能著相，要從名詞裡頭懂得它的意思，不要執著名詞，名詞是假的。連老子都知道，「道可道，非常道；名可名，非常名」。你能說得出的，能想得出的，不是真的，是假的，要從名、道去體會真的東西。真的東西說不出來，叫言語道斷，沒法子說，心行處滅，不能想。你一想就落在意識裡頭去了，是妄心，不是真心。真正做到言語道斷，心行處滅，你開悟了，佛說的你全懂，眾生說的也全懂，沒有一樣你不知道。你把諸法的根源找到了，像樹一樣，找到根了，水一樣，找到源頭了。源頭是沒有辦法用言語說的，言語怎麼說都是隔一層，都不是真的，把言語丟掉，真的就見到了。

　　馬鳴菩薩在《大乘起信論》裡面告訴我們，用什麼樣的心態去聽經、去讀經。經是佛的言語，是真言，是從自性裡頭流露出來的，它是真的，它不是假的。我們用的是假心、妄心，所以永遠不懂；我們如果用真心，一看就明白。惠能他到底有什麼本事？給諸位說，他什麼本事都沒有。什麼本事都沒有，就是個真誠心，所以佛說的他懂。我們是真有本事，本事太多了，什麼都不懂。為什麼？念頭太多，主意太多，所以就什麼都不懂。他是什麼都沒有，他什麼都懂，我們跟他比，差別就在此地。什麼都不懂的人用真的，什麼都懂的人用假的，搞六道輪迴，本事很大。

　　佛法講的，修學要用的是心態，這個重要，方法是第二。你用的是什麼心？用真心，真心離念，經上常講，真心沒有念頭。真心就是惠能講的四樣，那真心，清淨、不生不滅、樣樣具足、如如不動。第四句所說的「何期自性，本無動搖」，那就是如如不動，不動是真心。真心在哪裡？遍法界虛空界。你不動，你就能證得；你這一動，你永遠沒有辦法證得它。一動是妄心。妄心怎麼來的？阿賴耶怎麼來的？一念不覺，一念不覺就動了。不能動，這要問你，不要去想，不要去分別，不要去執著。於一切法不執著就是阿羅漢；不分別，三賢菩薩，別教的三賢菩薩；不起心不動念，圓教初住菩薩，別教初地菩薩。

　　你明白這個道理，你才曉得惠能大師八個月在那裡功夫成就了。老和尚叫他去碓房裡面去，那就是他的道場，他在那裡修行。八個月老和尚認為差不多了，他應該熟了，才傳法，不是偶然的。不是八個月的修鍊，能大師那個偈子也作不出來。這個事情只有惠能自己知道，五祖知道，其他的沒有一個人知道。禪堂裡出不了人才，講堂裡出不了人才，舂米碓房裡頭出人才。這就說明真修，一切境界裡面都可以，不一定是要莊嚴的講堂、莊嚴的佛堂，不需要。章嘉大師早年告訴我，「佛法重實質不重形式」。實質是用真心，真幹；形式就是莊嚴道場，富麗堂皇。那是什麼？接引初機，接引初學的人要用這個方法。對那個真正要成就的人，這方法一點用都沒有，反而會擾亂他。所以叫他到碓房去，八個月沒人擾亂他。他幹的活就是劈柴火、舂米，劈柴火、舂米上上禪。在那裡練什麼？練不起心、不動念、不分別、不執著。真契入這個境界，智慧就現前。

　　所以我們要曉得，我們這個身體確實本不存在，是真不存在。怎麼來了一個心？心是我們的本體，不但是我們的本體，是宇宙萬法的本體。這個東西是本有的，不生不滅的，沒有這個東西，什麼都沒有，整個宇宙它變現的。我們在學習經教，常常用電視屏幕做比喻。這個心，能生的心是什麼？就是電視的屏幕，它如如不動，它不生不滅，它能生萬法。萬法是什麼？屏幕現出來的影像。影像是假的，是動的，剎那剎那動，沒有停住的。螢幕不動，不動的是真的，動的是假的。但是這些假的，沒有這個屏幕，它現不出來。我們用這個做比喻。它所顯出來的，一定要曉得是自性裡頭本有的，自性裡頭沒有，怎麼會顯出來？能大師第三句話就是說這個，「何期自性，本自具足」。我們今天這些現象，自性有沒有？有，沒有怎麼會現出來？本有的。整個宇宙，包括所有一切諸佛剎土，沒有例外的，全是自性變現出來的。

　　自性是能生能現。所生所現的，確實是實報莊嚴土，不是十法界，不是六道，實報土。這是自性所生所現的。實報土裡面，人是無量壽，永恆不變，人不會衰老。無量壽都是很年輕，不老，長生不老。這句話是有來頭的，不是隨便說的。實報土的人個個是長生不老，他只有隱，只有現，他沒有變，沒有變化。實報土裡面的花草樹木永遠常青，它不變，花永遠開得那麼美，它不會謝，不會落下來，這就是我們講的極樂世界。你明白這個道理，極樂世界是真的不是假的，他沒有阿賴耶識，他沒有妄心。真心裡頭夾雜著妄心就產生變化，我們就是這裡頭的變化。妄心就是念頭，把一真法界變成十法界。十法界裡面為什麼會有這麼多？它有染淨不一樣，有善惡不一樣。起心動念，它清淨就現四聖法界，它染污就現六道輪迴。六道裡面就有善惡，雖然是染，它是善的，那就是三善道；它要是惡的，那就現三惡道。所以整個宇宙從哪裡來的？是我們念頭變現出來的。念頭從哪裡來的？念頭從迷了自性來的，覺悟自性，沒有念頭。沒有念頭，有緣，現的就是實報土。實報土裡面統統是法身菩薩，個個都是明心見性，雖然明心見性，無始無明斷了，無始無明習氣沒斷，這就是實報土的緣分。實報土怎麼來的？是無始無明習氣這個緣現的，沒有這個緣不現，有這個緣它才現。這個緣斷盡，實報土就不見了。實報土有隱現，沒有生滅。像我們現在看電視，電視的畫面沒有生滅，我們打開頻道，它現了；頻道關掉，它隱了。現，不能說它有；隱，不能說它無。這個比喻很好，跟作夢一樣，夢中境界不能說它有，不能說它無。所以是這個心的問題。

　　色這個問題解開了，我們非常感謝最近這二、三十年的量子力學家，把物質的問題解開了。物質分析到最後，世尊告訴我們，最小的物質現象，佛叫它做極微色，也叫它做極微之微，這兩個名詞是一個東西。今天科學家把它找到了，稱它作微中子，或者是中微子，也有兩個名詞。它多大？科學家告訴我們，一百億個微中子聚集在一起，它的大小等於一個電子。這個是沒法子想像的。也就是它的體積是一個電子的一百億分之一，把電子分成一百億分，其中一個那叫微中子。這個微中子具足色受想行識，就具足五蘊。我們天天念《心經》，「觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空」。那就是今天科學家所發現的微中子是假的不是真的，五蘊都不可得。你看這個微中子打破之後，物質現象沒有了，這就是佛在經上說的極微之微，這是最小的，它不能再分，一分就沒有了。也叫它做鄰虛塵，它跟虛空兩個做隔壁，打破它就空了，沒有了，這就是微中子。這麼小的東西，它的現象都在我們面前，不間斷的在表演，我們是茫然不覺，根本不曉得有這回事情存在。佛在經上說，這種現象什麼人知道？佛說不是他一個人知道，八地以上都知道。你修行到八地菩薩、九地菩薩、十地菩薩、等覺菩薩、妙覺如來，統統知道，也就是大乘修行五十二個階位，最上面的五個位次統統知道。這就不能騙人，證得這五個位次的人不少，他們全知道。這給我們莫大的鼓勵，我們要努力力爭上游，我們自己證到八地，全曉得，全知道。

　　惠能大師是不是證到八地？在我們客觀想像當中，應該是八地以上，他所證得的境界跟釋迦牟尼佛當年在菩提樹下所證的完全相同。釋迦佛證得之後，在定中把他證得的境界向大家詳細講解，那就是《大方廣佛華嚴經》。而惠能大師所說明的對象只有一個人，五祖，不是很多人聽。釋迦牟尼佛講的時候，許多人，四十一位法身大士統統都來聽，這就是緣不一樣。惠能大師這五句話，給諸位說，就是《華嚴經》的濃縮，《華嚴》講什麼？就講這五句話。你要想了解惠能大師這五句話，你就細讀《華嚴經》，那就是的。一個細說，一個略說。然後我們才會肯定，真的是真實的，不是假的，我們對於佛法信心就足了，再也不會懷疑。

　　但是我們在這一生當中，不要說八地，連最起碼的初住，我們都得不到。這也是真的，不是假的。什麼原因？自己知道，你自己想想看，你眼見色、耳聞聲，六根接觸外面六種境界，能不能不起心不動念？做不到。我很想不起心不動念，偏偏還是起心動念，你對它一點辦法都沒有。而且起心動念自己根本不知道，怎麼不知道？你看一秒鐘起多少個念頭？一千六百兆，你怎麼會知道？不知道！我們今天幹什麼事情？就幹這個，一秒鐘一千六百兆個念頭，十秒鐘就一萬六千兆的念頭。這是佛把真正的奧祕告訴我們了，我們如果沒有看到今天的科學報告，我們對佛這些話還是搞不清楚，不敢不相信，總是打很多問號在裡頭。科學對我們很大的幫助，說明佛法講到最高！方東美先生講的，是世界上最高的哲學。今天我們學了六十多年，看到科學家的報告，大乘是全世界最高的科學，達到登峰造極。

　　世界上有沒有人能達到這個境界？方法用錯了，達不到。今天科學用的方法是用錯了，他能看到這個境界，不是他證得的，他得不到受用。方法是什麼？方法是戒定慧三學，沒有例外的，三世諸佛都靠這個證果的。我們換個方法，不可能。因戒得定，因定開慧，這個開慧就是大徹大悟，明心見性。智慧一現前，就是圓教初住菩薩、別教初地，就達到這個位次。這個境界裡面沒有六道，沒有十法界，只有諸佛如來的實報莊嚴土。哪些人在此地？個個都是明心見性的。所以這個世界是平等世界，每個人都做到不起心、不動念、不分別、不執著，平等世界。平等世界裡面還有不平等，那是什麼？習氣厚薄不一樣。有人去得早的，習氣就薄；有人剛剛去的，習氣很濃。習氣造成實報莊嚴土，如果沒有習氣，實報莊嚴土就沒有。沒有，出現是什麼？常寂光。常寂光是真的，永恆的，不生不滅。常寂光就是佛所說的大般涅槃。

　　常寂光裡面，就是人無論是身體、意念都變成光，都轉變了，變成光。光跟光融合在一起，就是一片常寂光，遍法界虛空界。這個時候真的，惠能大師講的五句話圓滿兌現，自性有圓滿的智慧、圓滿的德能、圓滿的神通、圓滿的道力，樣樣圓滿。為什麼？一切諸佛都入常寂光，你也入常寂光，就好像這個房間裡這麼多的燈都放光，光跟光融合融成一起。一切諸佛光當中有智慧、有德能、有相好，我入進去，他所修的都變成我的，我所修的也變成他的，一切諸佛所修的統一了，大圓滿。所以我們沒有學的、人家學的變成一體，這個厲害，這才是事實真相，這叫大圓滿。入大涅槃是這個境界，入大涅槃就是入常寂光，也就是我們，換句話說，回歸自性。我們現在看到科學的書籍，有一本書，我沒有看，我看它題目叫《零極限》，這個很有味道。零，零極限，回到零，回到零就圓滿了。這個東西深，其廣沒有邊際，其深沒底，是自性的性德。

　　何來一個心？那個心是本來有的，真的不生不滅，無來無去。在哪裡？無處不在，無時不在，沒有這個心就沒有萬法。就好像我們這個屏幕，電視的屏幕，沒有屏幕就沒有色相，色相顯不出來。色相要想顯出來，一定要靠屏幕。這個真心就是屏幕，什麼都沒有，什麼都能現。現的時候不能說它有，不現的時候不能說它無，非有非無，亦有亦無。你不要去找，你就見到；你要去找，永遠找不到。古人沒有開悟的時候去參學，到那些已經開悟的老和尚那邊去請教，所謂「踏破鐵鞋無覓處」，找不到，真正一開悟的時候，「得來全不費工夫」，為什麼？放下就是。你還想去參學，永遠參不透；不參呢？不參就透了。那個不參是真參，不是假的。惠能大師在黃梅八個月，不是在禪堂裡面壁，去端坐，不是的；也不是在講堂去研究經教，不是的。舂他的米，破他的柴，他就開悟了。行嗎？行。舂米、破柴，八萬四千法門裡頭的一門，門門都是，無量法門，哪個門都行，只要你放得下。

　　這是我非常感激章嘉大師，頭一天就把這個東西告訴我，我那時候似懂非懂。我向他老人家請教，佛法裡頭有沒有一個方法讓我們很容易契入？他告訴我，「看破、放下」。看破是明瞭事實真相，放下就是放下起心動念、分別、執著，那就完全是智慧。為什麼？你一塵不染，一念不生，境界清清楚楚、明明白白，是看破。動一個念頭就迷了，真相就沒看見，看到什麼？幻相。十法界依正莊嚴是幻相，不是真相。但是這些妄相也不離真，它體是真的，只要你不著相，你就能見到它的體。在幻相裡面見到真相，真相是自性、是法性，因為真妄它融合在一起，真妄不二。古人舉的例子，譬如黃金跟金器，器，種類品類很多，黃金就一個。我早年在美國，有一次回到台灣，看到我們一個同修經營珠寶生意，他做假首飾，黃金鍍金的，不是真金，鍍金的。這個東西在外國暢銷，沒有人不喜歡，便宜，丟掉不心疼，戴在身上比真金還漂亮，光彩好，所以他的生意很好，工廠在台灣。有一次我回台灣，他邀我去參觀，那時候韓館長還在，我們十幾個人參觀他的工廠。他的展覽室大概有我們攝影棚六個大，展覽室擺出他的樣品大概兩萬種，花樣不同，琳琅滿目。我進去一看，我就跟大家講，你們大家來看，古人的比喻，如金作器，器器皆金，現在你們看到了。這裡面什麼東西？只有一樣東西，金。器呢？器有一、二萬種。這一、二萬種的東西全是金，金是體，器是相，但它的樣子不一樣，兩萬多種樣子，美不勝收。體就是金，鍍金。他告訴我，他們工廠做這個，大概一個月要五公斤的黃金，把它熔化鍍上。我們從器裡面看到它的金，不要著器的相，你就見到金；著器的相，金就沒有了。你找個人，我現在要黃金，你拿一點黃金過來。他跑到那個展覽室看，沒有黃金，他說沒有黃金，他不知道器就是金。開悟的人，隨便拿兩個就行了，還用得著操什麼心？那就是黃金。

　　我們現在認假不認真，十法界眾生都迷。四聖法界，說老實話是佛弟子，依照佛陀的教誨，他能把佛陀教誨落實在生活，落實在工作，落實在處事待人接物，所以他是清淨國土。我們六道呢？六道不聽話，完全違背佛陀教誨。我們聽誰的話？聽阿賴耶的話，就是完全聽自己的妄想，想什麼幹什麼。所以這個想裡頭，有染有淨、有善有惡，我們造的業很複雜。但是這個業，如果你不覺悟的話，它有果報，生生世世纏著你，你沒有辦法解脫，這個很苦。平常得罪人不知道，但是這些人他當真，我們說話開玩笑、無心說的，他聽了有意，你在找我麻煩，你在毀謗我，你在羞辱我。這個仇恨要是積深了，來生必定遇到的時候一定會報，報的時候一定不曉得加多少倍。所以這種冤冤相報，一世比一世殘酷，一世比一世嚴重，麻煩大了。

　　我們看文昌帝君，說他過去曾經十七世中搞這些冤冤相報，最後還是遇到佛菩薩把它化解，讓他覺悟。你報你的仇，你無意當中傷害到別人。譬如他做龍王，見到這個仇人，想殺他，發大水。他是死了，但是無辜死的人多少？這筆帳都算你頭上。你會造成許許多多無辜的人傷亡，這個罪愈結愈重，到最後墮地獄。好事是做得不少，要是沒有做好事，就沒有佛菩薩照顧他，沒有人去點化他，他還是做好事，但是對於冤仇這個恨，他不能夠化解。

　　我們今天接著看參考資料的第二段，「發真正菩提心」。這是十乘理觀，第一乘觀不思議境，在這一段當中不能開悟，不能大徹大悟、明心見性，這個開悟它有標準的，不是小悟，我們用第二個方法來幫助我們。第二，「發真正菩提心」，這裡頭真正是最重要的著眼點。菩提心哪個人沒發？學了佛，都發了菩提心，不是真的。不是真的，不是真的是假的，不是正的是邪的、是偏的，所以這個菩提心不起作用。真正重要！我們確確實實沒有惠能大師那樣的上上根，這個我們自己要承認，這種人太少了。老師當年教學最怕的是我們狂妄，我們以為自己發心了，以為自己跟惠能差不多，他能做得到，我也可以做到，不行。三個老師，三個老師沒見面、沒碰過頭，但是三個老師講同樣的話警告我，惠能那個法子不能學，學不到。中國五千年的歷史，惠能之前沒有出現這樣的人，惠能以後到今天也沒有出現這樣的人，這個路，你要把它死掉，決定走不通。方老師這樣教我，章嘉大師也這樣教我，李老師也這樣教我，警告我決定不能狂妄。

　　怎麼辦？勸我走第二條路，教下。這個頭一條路，禪宗，這是天才班。博士班，小學都沒有念過，就可以拿到博士學位，那是天才班。我們不是那個天才，到那裡去拿不到。怎麼辦？上小學，由小學、中學、大學、研究所，慢慢你可以拿到，這叫教下。方東美先生勸我在教下，他在大乘裡頭最歡喜的是《華嚴》，他常常讀《華嚴經》，看清涼的註疏，李長者的《合論》，對於大乘法相他有相當深的造詣。他告訴我，我們知識分子就是要走教，釋迦牟尼佛當年在世講經教學四十九年，也就是說知識分子佔的比例大，大概百分之九十。所以教是最契機的，世尊才用這麼多的時間。我們是知識分子，就應該走知識分子這一條道路。

　　我遇到李老師，遇到章嘉大師，章嘉大師特別提醒我的，就是要以戒律做基礎。我們自己以為自己是知識分子，對於佛的經教有濃厚的興趣，對於戒律看得很淡。有一個錯誤的觀念，自己認為很正確，認為戒律是三千年前古印度的生活規範。在中國，我們都知道，三代之禮都不一樣，有興有革。三代是夏商周，他們的法令都有修改，時代不一樣就要修訂。印度三千年前的戒律，我們可以不必要了，不適合現代，現代有現代人的規矩，生活規範。這是個錯誤觀念。老師知道我們對這個錯誤觀念習氣很深很濃，如果要從這上下手的話，我們可能放棄，我不學了，我不跟你學了，所以他用的方法非常巧妙。我跟老師每個星期見面一次，接受他的指導。我離開他的時候，他都會送我到門口，會在我耳朵面前說一句話，輕描淡寫，「戒律很重要」，五個字。我每個星期聽一遍，大概聽了一百遍，有，所以這個印象非常深刻。老師圓寂了，我們這一班跟他的學生有十幾個人，我們搭一個帳篷，在老師火化時特別給他做了一個塔，在這個火化塔旁邊搭個帳篷。他們在那裡住了七天，七天七夜。我是有工作，請了三天假，我在帳篷住三天。三天反省，我跟他三年，他教了些什麼？我學到些什麼？這一反省，這個「戒律很重要」馬上就現前。所以我就想，他為什麼要這樣說，真重要嗎？為什麼重要？我就想這個問題。想二、三個星期就想通了，因為佛法是出世間法，不是世間法，世間法這些東西是要修訂，不修訂就不管用；出世間法是了生死、出三界，你一修訂就出不去了。我想明白這個道理，回過頭來才認真看經典裡頭關於戒律這部分。

　　但是我們一生沒有這個緣分，一生是居無定處，到處流浪，像釋迦牟尼佛一樣，一生沒有寺廟，沒有道場，也沒有信徒。人家說信徒很多，那是什麼？那是聽眾。我講經的聽眾，多半都是在網路衛星上聽的，所以網路衛星發出很大的功效。我們用網路將近二十年，用衛星十一年，聽的人很多，我都不認識。到哪個地方大規模的活動，四面八方好多人來了，大概都是在網路衛星上的聽眾，知道我到附近來了，到這來看看我，平常不見面的，我跟大家沒有聯繫。一生不管人、不管事、不管錢，所以很自在，什麼都是隨緣，哪裡有緣哪裡去。

　　八十五歲算是定居在香港，香港政府給我永久居留。三十多年前，第一次到香港講經，那一次講了四個月，我記得我是四十九歲，五十歲差一年，四十九歲。老聽眾，我這些年講經，他蒐集光碟，天天在家看。他往生了，他在香港農村裡頭有個小房子，他告訴他的太太，這個房子供養給我。他太太來找我，我去看了一下，很合適，我很喜歡。我說好，我就在這裡落腳好了，我就在香港常住。小房子很小，沒有這個面積大，香港用英尺，面積四百平方英尺，算台灣多少坪？三十六平方英尺是一坪，三百六是十坪，我那裡四百尺，十幾坪，十一坪多一點，沒有這麼大，十一坪多一點。他兩個小房子，兩個房子一樣大，總共就是二十二坪。但是他有個院子，院子很大，院子大概有五、六畝地，有一格一格。所以院子裡面原來他們種的是花，我花統統不要，全種菜。所以我們自己現在吃自己種的菜，我們種的品種不少，有四十多種。所以蔬菜、水果，我們自給自足，多餘的我們就分送給鄰居。這個小環境好，雖然在香港這樣的繁華鬧區，我那個環境聽不到人聲音，聽不到車的聲音，只聽到鳥叫、蟲叫，非常安靜。

　　所以我就這樣選擇定居了，統統是緣分，他來找我的，不是我找他的。這麼好的一個環境，可以定下來了，年歲大了，八十五歲準備往生了。其他的什麼都不想，活一天，跟大家在《無量壽經》上分享一天，這就是我們稱讚淨土。感謝夏蓮居老居士會集這個經用了十年時間，黃念祖老居士用六年時間做了這個註解的會集本，會集八十三種經論、一百一十種祖師的註疏，總共用了一百九十三種這些資料會集成這部註解。所以這個註解的內容非常豐富，佛法各個宗派法門教義全都有，等於一部小藏經。這個本子是近代才出來的，有很多人不願意接受，意見很多。我來提倡，我依這個本子來修行，給大家做榜樣，是這個意思。

　　這部經跟註解，早年是李炳南老居士他老人家給我的，這個本子一直是我收藏的。黃念祖老居士，我們在美國認識的，這是緣分，他要不到美國去，我永遠不認識。而且在美國只有一個月時間，他只去一次，就住一個月。那個時候，他的這個註解剛剛完成，初稿，他就帶了一份油印的送給我，我看完之後非常歡喜，我到北京去看他。以後每一年，大概我到北京去二次、三次，主要去看他。在中國國內，弘揚這個本子就他一個人；在海外弘揚《無量壽經》，用這個本子也只有我一個人，我們兩個一見面投緣。他年歲比我大，算輩分，他跟李老師是同輩分，我們要晚一輩，我們變成老朋友。他告訴我東西不少，最重要的告訴我，往後世尊末法九千年當中，真正能成就的只有淨土。禪，可能得定都沒有了，上一代有得定的，沒有開悟的，像虛雲老和尚他得定。密也不能成就，他是密宗金剛上師，他告訴我，人民共和國建國六十週年，中國這麼多人口，修密成就只有六個人。所以他自己往生，完全念佛，念了半年，每天十四萬聲佛號，念了半年，他走了。這是給我們做榜樣，他修禪修密，走的時候，禪也放下，密也放下，專念阿彌陀佛。這個本子，存疑的人多，批評的人多，我願意以我自己學佛六十多年，講經教學五十五年，跟大家做一個證明，《無量壽經》是世尊末法時期度眾生成佛道的第一經。捨這個法門想成就，真難，不是假難。成就，我們當然佩服，不是人人可以做得到的。這個法門人人可以成就，這部經跟這個註解太妙了。

　　昨天日本的一些高僧大德也到了斯里蘭卡，日本過去祖師大德對於《無量壽經》的註解，他們一共蒐集了十八種，這十八種統統印出來了，一共七冊，太難得了。黃老居士註這個經，用日本祖師大德的書，大概有六、七種，我們在這裡讀到，見解都非常精闢，讓我們佩服五體投地。所以我們想，過去《無量壽經》日本比我們中國學的人多，成就的人多，註疏有這麼多種。中國人古來大德對《無量壽經》的研究，留下來的註解只有兩種，遠遠比不上日本。所以我們想把日本的、韓國的、中國的《無量壽經》註解統統會集在一起，重新排版，來編成一套書，《無量壽經古註會集》，印成一套書。往後我相信，淨宗以《無量壽經》為中心、為主，做為主流，能夠流傳於後世。對往後九千年學佛，往生就是成就，生到極樂世界，四十八願說得好，皆作阿惟越致菩薩。阿惟越致菩薩是法身菩薩，往生到極樂世界你就成就。這是阿彌陀佛四十八願、無量劫修行功德的加持，他這個加持真管用。

　　我們希望世尊所傳的各個宗派都能復興，一個人只能搞一門，搞多了不行，搞多了，貪多嚼不爛。一門深入，長時薰修，個個都能成就。我在前面三十年涉及的經論很多，也有幾十種，晚年覺得不行，為什麼？煩惱習氣斷不了，知道得定開慧很渺茫。所以聽了李老師的話，李老師當年在世勸我，沒聽，現在老人家走了，回想他的話，愈想愈是慈悲，愈是愛護，是真的，現在完全接受了。我現在除了《無量壽經》之外，平常看的一部書，《印光大師文鈔》，其他的東西我都不看了，我沒有時間看。八十七歲了，天天都要準備隨時可以走，萬緣放下。愈放下，看經典東西愈有味道。所以我們真正了解，看不懂是因為妄想太多、雜念太多，這個東西造成自己重大的障礙。把它放下，心清淨，清淨心生智慧。佛經是智慧，清淨心能看得懂，心不清淨看不懂，也聽不懂。

　　所以馬鳴菩薩在《起信論》裡面告訴我們，讀經、聽經，必須要離言說相。聽經不要執著言語，讀經不要執著文字，文字是語言的符號，這是假的，不是真的，這個不重要，裡面的意思很重要。第二，不執著名字相，名詞術語，名詞術語是假的不是真的，也不要執著。第三，不要執著心緣相，心緣相，我覺得是什麼意思，這不可以。換句話說，菩薩教我們，聽經要用清淨心聽，讀經要用清淨心讀。清淨的標準，就是沒有雜念、沒有妄想，這個心才算是清淨。有雜念，有妄想，心就不清淨。不清淨，聽不到真的，看不到真的。這也是說明一個事實真相，境隨心轉。你看，我們用清淨心，佛是用清淨心說出來的，我們要用清淨心接受；他是清淨心說出來，我們是雜亂心，接受不了。這個雜亂心接受的知識，不是智慧，變質了。現在很多人學佛，有佛學的知識，沒智慧，我們見得很多。他也能言善道，也著作等身，沒智慧，還是貪瞋痴慢，還是自私自利，還是放不下。真正遵守戒定慧三學，這樣成就的人不多。

　　諸位年輕的同學，無論在家出家，真正想在佛法上成就，我也像章嘉大師，同樣的理念心態告訴大家，戒律很重要。斯里蘭卡馬上要建立一個國際佛教大學，我跟國師強帝瑪法師說，這個大學裡頭一定要有個戒律學院，凡是真正想學佛的，首先要學戒律。中國古人規定我們五年，五年學戒。從前無論在家出家，都是五年學戒。還好，佛菩薩慈悲，佛菩薩憐憫我們這個世間，給我們留了一條戒律的根，我是最近才發現。今年年初，台灣有一個專學戒律的法師來看我，見面才曉得，三十年前我們曾經在一起。那個時候台中李老師辦了一個內典研究班，只辦一屆，四年。學生是大學畢業生，曾經參加過大專佛學講座，這個是錄取的標準，有志於深入佛法。當時只招收八個學生，等於念研究所，很不容易，六個男生，兩個女生。女生，老師要求的是一生不准結婚，如果想結婚，就不要參加這個班。有果清法師，我問他年歲多大？六十六，那個時候二十幾歲，三十多年前。八個學生，六個老師，我也是其中之一的老師，所以他跟我有師生關係。因為都是老師的學生，也有同學的關係，他稱李老師叫老師，稱我也是老師。沒有想到他出家了，我們八個學生就他一個出家，其他七個都沒出家。我問他，我們那八個學生還在不在？都在，都是六十多歲，都在。只有他一個有成就。這就是一門深入，長時薰修，他就是一部戒律三十多年。這是佛菩薩留下來的，不是三寶威神，佛法會斷掉，有這個就不會斷了。

　　所以，你們大家知道定弘跟著我，我認識他，他是在美國留學，在德州大學讀書的時候認識的。畢業之後就留在學校教書，講師，在講師裡面升到最高的階位。我移民到澳洲，我跟澳洲學校往來很密切，他學佛，我就勸他，要不要到澳洲來，到澳洲大學教書？很快就聯繫上，澳洲聘請他做副教授。教了兩年升正教授，終身教授，這是很不容易拿到。正式文件還沒有發表，他就跟我出家了。所以他們學校的校長，校長跟我很熟，都是老朋友，他說你有什麼力量，人家是終身教授，不容易拿到，怎麼跟你出家？他出家發心學教，看我走的這個路子，他很羨慕。果清法師遇到之後，我就把他送到果清那裡學戒律。學五年戒律，將來你的成就會超過我；你要不學五年戒律，講得再好，說沒有學過戒的，一句話就把你擋掉了。我說你必須要學戒律，規規矩矩把佛教帶起來，復興起來。

　　要辦戒律學院，比什麼都重要。戒律學院畢業出來之後，你選擇宗派法門都行，你喜歡哪個宗，你喜歡哪部經論，但是教學的方法，還必須是一門深入。中國古老這個方法非常之好，才能有大成就。成就就是得三昧，開悟，這是真正成就。而不是說經典你通達明瞭，通達明瞭是文字，是知識，不是智慧。我們希望走老路，走世尊的老路，證阿羅漢果，菩薩果位。將來佛教大學畢業授學位，不是授世間的博士、碩士、學士，不是的，應該授阿羅漢、辟支佛、菩薩，要授予這個學位。菩薩裡面有十信菩薩，有十住菩薩，十行、十迴向菩薩，有這些等級，這個好，這是真正佛陀教育。

　　佛陀教育不要走我們世間教育，世間教育跟佛陀教育不一樣。世間學校有佛學的課程，那是佛學的知識，它不講求修證功夫。所以戒律學院裡頭，要有禪堂，要有念佛堂，它要有真正修學的場所，要有好的老師帶領。這些我們都寄望在斯里蘭卡這邊的佛教大學，必要的時候把果清律師請過來，主持這邊的戒律學院。我們希望他現在積極培養傳承戒律的法師，我問他，現在你學生當中有幾個人能承傳？他告訴我有六個。我希望他有六十個，他現在這個學院有六十多個人，嚴格、認真的培植，希望個個人都把戒律承傳下來。戒律興了，佛法就興了；戒律沒有了，佛法就滅了。這個不能不知道。章嘉大師，「戒律很重要」五個字，講了一百多遍，我們不能疏忽，一定要重視。

　　我這一生的遭遇也是傳奇故事，是無法想像的，出家人想走我這條路子，走不通。為什麼？沒有那些奇奇怪怪的緣分，意想不到的緣分。出家人怎麼可能周遊列國弘法利生？做不到。誰請你？我有特別的緣分。出家人走到世間學校，人家送學位給我，聘請我做學校教授，這也是很不容易見到的。再是走到聯合國，這作夢都想不到的，怎麼會跑到聯合國去？怎麼會認識國際上這麼多的專家學者，還有國家領導人？我們都變成好朋友。這個也是佛菩薩安排的，做為佛法延續的必要緣分。將來成果是下一代，或者是再下一代，他們實現。我們是做過渡，這非常時期，非常的手段，非常的方式，不能不知道的。今天時間到了，我們就學習到此地。