二零一二淨土大經科註　　（第四一０集）　　2013/8/25　　

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。

　　請看《大經科註》第七百零七頁，從第一行看起：

　　【其華光明。無量種色。青色青光。白色白光。玄黃朱紫。光色亦然。】

　　我們看念老的註解，「光色無量。蓮花本體，即是光明。故曰其華光明」。我們這個世界，蓮花是屬於草本的，還不是木本的，草本的。極樂世界的蓮花，它的本體是光明。這個光明從哪裡來的？從自性來的。世尊在《華嚴經》上告訴我們，「一切眾生皆有如來智慧德相」，第一個就是講智慧；換句話說，這個光明是我們自性的般若光明，是本有的。阿彌陀佛就用這個做極樂世界寶池蓮花的本體，難怪人坐在這個蓮花裡面，自自然然就轉八識成四智，轉我們現前物質的心變成法性身，居住的環境全都變成法性土。身土還用我們這裡名稱，實質上的體完全變了，完全是法性光明所變出來的。法性就是常寂光，就是真如自性，本經裡面講的三種真實，真實之際、真實智慧、真實利益，全是法性。

　　「又蓮華色類無量」，這一句很重要，絕不是只四種，四種是講原色，這四種原色交配，無量無邊的光色。青色的、白色的，玄是黑色的，黃色的，朱是紅色的，紫色的。略舉「此六為例，以攝無量」，實際上是無量色，說不盡。「青色之蓮，放青色光。白色之蓮，放白色光」。黑色的、黃色的、紅色的、紫色的，「亦各放其本色之光。故云光色亦然」。告訴我們，七寶池裡面有蓮花，蓮花周滿世界。極樂世界寶池德水，到處都是的，裡面全是各種不同顏色、不同光彩的蓮花，所以說蓮花世界。

　　蓮花出污泥而不染，代表清淨、平等、覺，我們這個經的經題後半的五個字。我們修行修什麼？就是修清淨平等覺，這個總綱一定要抓住。我們得清淨心，就證與阿羅漢同樣的果；得平等心，就跟法身菩薩證同樣的果；覺，心清淨得少分覺，心平等得多分覺，一直到圓滿覺。如果我們修行，無論修哪個法門，法門無量，不僅是佛說的一切法門，包括世出世間所有聖賢所說的一切法門。為什麼？一切法不離自性，離自性無有一法可得。一切法，世間一切法的本體還是自性，只是我們不知道。佛說它作阿賴耶，阿賴耶也是自性變出來的，離開自性哪有阿賴耶？自性是真心，阿賴耶是妄心，妄依真而現的，沒有真哪來的妄？所以真妄不二。

　　我們明白這個道理，有大好處、大利益。什麼好處、什麼利益？真誠心生起來了，我們不分別；恭敬心生起來了，我們沒有執著，對宇宙之間一切法清淨平等，用這個心來對待，用真誠、用恭敬，無往而不利。這是世出世間學問的大根大本。世間東西，包括科學、哲學，沒有誠敬也能得到一些；出世間這些學問，沒有誠敬是得不到的。印光大師講得好，「一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益」，沒有誠敬得不到，佛菩薩來給你說你也得不到，這是我們必須得知道的。你要問為什麼？因為佛菩薩這些智慧德能，包括這些經典、文字，是從真性流出來的。我們用真心，我們用誠敬，誠敬就是真心，真誠到極處，恭敬到極處，與經典裡頭文字就相應，於是自自然然就明瞭經論裡面的意思，不必別人說，自然就通達，誠敬不可思議。

　　對佛經如是，對其他宗教經典亦如是，我們能看出宗教經典裡的真實義，是一不是二。一切法從心想生，看我們用的是什麼心。我們用的心跟佛心一樣，那還有什麼問題？一切宗教經都變成佛經了。怎麼變？境隨心轉，就這麼個道理。我們佛教經典，基督教人來看的時候，頂多看跟《聖經》一樣，為什麼？他是基督心看的。我們是佛心看的，佛心看的全變成佛的，基督心看的全變成基督的，這就叫境隨心轉。隨誰的心？隨我們自己的心。我們自己從今而後，要懂得用佛心。佛心是什麼？真心，離起心動念、分別執著就是佛心、就是真心。離起心動念、分別執著是禪定，是自性本定。

　　法界虛空界一切萬法要知道全是假相，我們今天的身心是假相，全都要知道。假相有用處，豈不聞古大德常常教我們借假修真，所以假相有用處，假相裡頭第一功德、第一大用處就是借假修真。我們借這個假相，借身體假相，借遍法界虛空界一切假相，回歸自性，回歸常寂光，這就對了，完全對了。那你要問我從哪裡下手？從格物致知下手。格物致知是什麼？就是章嘉大師所講的看破放下，格物是放下，致知是看破，通的。看破是明瞭真相，怎麼明瞭真相？你得看破，得放下。不放下，看不破。放下什麼？放下妄想分別執著，就看破了。才知道什麼？萬法一如，無有一法不是自性。

　　宗門大德，我們在《五燈會元》看過，《景德傳燈錄》裡面看到過，禪宗的大師勘驗學人，也就是考試，你是不是真見性了，叫你舉一物來，你說給我聽聽。這些學人幾乎是隨便拈一物，什麼樣心態？沒有起心動念、妄想執著，隨拈一物。老和尚給他印證，他明心見性了。那我們隨便拈一物怎麼不行？我們裡頭有起心動念、分別執著，這個不行。如果沒有起心動念、分別執著，我們隨拈一物，老和尚也會點頭，也會給我們印證。關鍵、祕訣就在此地。實際上說穿了，很平常。然後跟你說「平常心是道」，平常心就是真心，平是平等，常是永遠不變，你的平等心永遠不變，那是真心。

　　真心就是佛心，真心就是佛性，真心是一切法的本體，真拈到了。所謂是「以金作器，器器皆金」。我叫你，你把黃金拿來給我看看。那個懂得的人隨便拿一個。對！沒錯。不會的人，沒有看到黃金。金飾，黃金的這些首飾，展覽館裡面放的有幾萬件，做的首飾，每個樣子不一樣。老和尚講你把黃金拿來我看看。他到那個展覽室裡去看，幾萬件都看過了，回來給老和尚說沒有黃金，他沒看到黃金，他看到首飾。那就是什麼？著相了，他不知道每一件都是黃金。會的人是隨便拿一件。好，點頭，沒錯。不會的，找不到。明心見性，性在哪裡？無處不是，這個道理要懂。然後才曉得極樂世界無比的微妙，我們對它生起信心，不懷疑了，它有理論依據，不是隨便說的。

　　再看下一段，「妙寶映飾」。

　　【復有無量妙寶百千摩尼。映飾珍奇。明曜日月。】

　　我們看念老的註解，這第四小段，「妙寶莊嚴。有無量妙寶百千摩尼，莊嚴蓮花」。這蓮花多美，已經足夠美妙，還要加上無量的妙寶摩尼來裝飾。「諸寶皆是奇珍」，奇是奇特，稀有，「故曰珍奇」。「此諸妙寶放無量光，光具眾色，色復生光。互映互飾。故云映飾。明超日月」，它的光明超過日月之明，「故云明曜日月」。「如《觀經》云：一一葉間」，這是講樹，寶樹，寶樹樹葉之間，「有百億摩尼珠王，以為映飾」。極樂世界的寶樹太多了，也是無量無邊際，到處都是。「一一摩尼珠放千光明」。我們知道這個光明裡頭，隨著眾生，這個眾生是菩薩，就是生到西方極樂世界的人，隨著他們念頭產生變化，它不是呆板的，它不是固定的，千變萬化，美不勝收。

　　再看下面第五，「蓮華大小」，這一段經文統統都是說的蓮花。因為蓮花跟我們的關係太大了，我們往生，是你生到極樂世界的處所，就是蓮花中。蓮花如是的美好，深深可想而知，這是我們生處。

　　【彼蓮華量。】

　　『量』是大小。

　　【或半由旬。或一二三四。乃至百千由旬。】

　　大小不定。一個由旬，印度的大由旬八十里，合中國八十里，中由旬六十里，小由旬四十里，這大、中、小三種由旬是哪一種也不定。住在西方極樂世界，這個蓮花大小隨自己意思。自己沒有意思，沒有意思，隨你念佛功德大小，你念得勤，你念得多，花就大；懈怠、懶散念得少，花就小。這是一個說法，能講得通。那另外一個說法，你用的心，心愈清淨，花就大；念佛的心還有染雜，還有夾雜，那花就小，這也講得通。那生到西方極樂世界，每個人愛好不一樣。就像我們世間人一樣，有人喜歡住高大的房子，有人喜歡住小茅蓬，各人愛好不一樣。還有人愛竹子，他的房子完全用竹子造的，竹子造的房子自然不大，但是很優雅，不一樣。不是每個人都喜歡住大房子。

　　早年我在美國，我看到很多同修有錢就買大房子，我看得很感嘆，我問他，我說是你住房子，還是房子住你？他聽不懂，問我這個話是什麼意思？這房子有個主人，你是房子的主人，還是房子是你的主人？主人不動，瀟灑，傭人要侍候他。如果你房子太大了，你每天侍候它，你變成房子的奴隸，房子是主人。在外國請工人請不起，外國的工人工資是論小時算的，我今天給你做幾個小時拿多少錢。所以你不肯，不肯怎麼辦？自己動手。一個星期清潔環境至少要一天的時間，美國一個星期放兩天假，星期六、星期天兩天不上班，總要用一天的時間來打掃，院子大，草要割，很麻煩，他哪有時間？所以我們了解那個環境，房子愈小愈好，為什麼？整理起來容易，我每天只花一個小時就搞得很乾淨。所以我住在聖荷西，住在庫柏提諾，那是美國居住環境最好的地方，我買個小房子，一個臥室，一個客廳，一個小閣樓，兩層，下面一層是停車的車庫，很小，一個小時就搞得乾乾淨淨，很舒適。我的外面種的是竹子。實際上在那裡住的時間不久，以後離開美國，我把它送給悟道法師，悟道法師也沒有辦法在那裡久住，以後賣了。所以小，整理方便；大，是好像有氣派，除非你家很有錢，你有專門人給你照顧。

　　所以這個世間如是，極樂世界亦如是。尤其極樂世界的人，房子大小如意，想大它就大，想小它就小，不需要人整理，它一塵不染。這極樂世界好！那我們想一個人住很大的房子，好多房間，也沒意思，一個人住一房一廳多舒服。極樂世界人不需要睡眠，用不著臥室，一廳就夠了，這個房子裡頭什麼也沒有，乾乾淨淨，客人來了，桌椅就排好了，從心想生；客人去了的時候，這桌椅不要了，家具不要了，就沒有了。這個多自在！所以蓮花大小隨意。

　　第六段，「寶蓮放光」。

　　【一一華中。出三十六百千億光。】

　　這一句是講「蓮放妙光」。『一一華中，出三十六百千億光』，「百千億者，是以數量表無量也」，實際上是無量。「言三十六者，未見前人註釋」，古人對這個沒有註明。「愚意」，這個愚就是黃念祖老居士謙虛，他的意思，「以為極樂四土各有九品，故云三十六，指國中品數也」。總有講就好。這他想出來的，極樂世界九品往生，四土，四九三十六，他用這個來解釋，故云三十六，指國中品數也。「一一品有百千億蓮」。以百千億表一極大之數，數量太大了，這個數從哪裡來？從每一時，我們不要說每天，從遍法界虛空界十方一切諸佛剎土，念佛往生極樂世界的人數。十方世界的人念佛功夫成就了，都向著西方極樂世界。

　　極樂世界有多大？其大無外，所以再多的人去往生，西方極樂世界沒有擁擠的現象。為什麼？法性土，它是無量的。極樂世界樣樣無量，不僅僅是壽命無量，光明無量，國土無量，往生的人無量，蓮花無量，寶樹無量，樣樣都是無量，大而無外，小而無內。為什麼？它是法性，法性沒有稱量的。阿賴耶有量，就是說它有邊際，自性是無量的，我們從有量的阿賴耶，往生到無量性德變現的極樂世界。這些要不搞清楚、不搞明白，我們求生淨土那個心不堅固，這個花花世界一誘惑就變了，就不想去了。這裡不錯，我在這裡好好享受，等我臨終的時候再念佛往生。到臨終的時候忘掉了，別的障緣障礙你，你去不了。真正想去的人，要用真誠心，不能用妄心。起心動念、分別執著的全是妄心。所以就要練，在日常生活當中，如何練得我用真心，我不用妄心，我念念跟西方極樂世界都相應，這個太重要了。

　　念老這個解釋有他的道理，「一一蓮光如其色。故有三十六百千億光。一蓮攝盡一切蓮。故云一一華中出三十六百千億光。但三十六品仍只大略之數」，實在呢？「實則無量品」，這個意思我們要懂。「故可云一一蓮出無量光也」。極樂世界一一法皆是無量的，沒有一樣東西是有量的，沒有，找不到，都是無量的。因為它是自性變現出來的，能變的自性無量，自性所變的萬法一一皆無量。我們知道極樂世界無量，同樣一個道理，一切諸佛剎土實報莊嚴土皆是無量的。

　　下面庚二，為我們介紹「佛光」，這有四段。

　　【一一光中。出三十六百千億佛。】

　　「光中化佛」，註解裡頭說，「右明蓮光中佛，此亦有四」，這是第一段，「光中佛數」，光中有多少尊佛？一一光中有三十六百千億佛。『一一光中，出三十六百千億佛』，這麼多佛出現。

　　下面這第二樁，「身相殊特」。

　　【身色紫金。相好殊特。】

　　這兩句說明佛相，註解裡面說「佛相」。『身色紫金，相好殊特』。「紫金者，紫磨真金也。相好者，《觀經》云：無量壽佛有八萬四千相，一一相各有八萬四千隨形好。故云殊特」。不是三十二相八十種好，三十二相八十種好是說古印度人世俗裡面所稱讚的相好，那是大人相、富貴相，三十二相八十種好。極樂世界相好是此方人天都無法想像的，相好光明。

　　下面，第三，「化佛放光」。

　　【一一諸佛。】

　　經文是接著前面來的。一一相各有八萬四千隨形好，就是無量壽佛有八萬四千相。那佛有多少？一一光中出三十六百千億佛。每一個佛都跟阿彌陀佛一樣的相好，都具足八萬四千相，每一個相都有八萬四千隨形好，每一尊諸佛又放百千光明。「光所現佛」，佛又放光，這化佛放光。

　　【又放百千光明。】

　　細心去觀察，化這麼多佛，這佛在做什麼？

　　【普為十方說微妙法。】

　　這一句比什麼都重要，千萬不能隨便看過。為什麼佛的世界有那麼好？我們這個世界為什麼不行？這一句話提醒我們，佛的世界，無量無邊諸佛講經說法沒中斷。他們的大法，就像我們地球上，我們用網路、用衛星播放出去，全球都能收看，他們不需要這些科學工具，自自然然遍滿十方，有緣的人都能看到、都能聽到。我們看不到、聽不到，煩惱把我們的六根能量障礙住了。放下煩惱，我們的天眼、天耳恢復了，就能看見，就能聽見。那是什麼人？小乘須陀洹，大乘初信位菩薩，他就有這個能力，天耳他能聽得見，天眼他看得見。那為什麼小乘看不見、聽不見？小乘心量太小，與諸佛不相應。菩薩能聽見。所以在大乘裡面，初信位的菩薩就有這個能力，就聽得見、就看得見。大小完全說心量，心量大，這大乘，心量小叫小乘。

　　我們這個世界現在多少人，我們所接觸到的，都感覺世界動亂，都感到非常憂慮。常常我聽到人來的時候，用什麼方法救？這一句不就方法了！昨天還有朋友在此地談到這個問題，怎麼救？很簡單，對於中國傳統文化不要講得太深，淺淺的，能夠把五倫講清楚、五常講清楚、四維講清楚、八德講清楚、《群書治要３６０》講清楚。每個宗教都將經典編一個小冊子，《３６０》，像《群書治要》這樣《３６０》，佛經編個《３６０》，聖經編個《３６０》，古蘭經編個《３６０》，每個宗教都有《３６０》。天天在電台上講，二十四小時不中斷，我深深相信，不到一年天下太平。

　　諸佛剎土裡為什麼這麼好？就是天天講經。這佛說得很清楚，一切法從心想生，每個人心想都好，這世界樣樣東西都好。這個東西被科學家證明了，科學家今天提出「以心控物」，以心控物跟佛法講的境隨心轉是一個意思。外面環境跟誰轉，聽誰的話？聽念頭，念頭就是心。念頭好，統統變好了；念頭不好，全變壞了。今天問題在哪裡？人心壞了。人心為什麼壞了？沒人教，沒有聖賢人教，沒有佛菩薩教，沒有宗教神聖來教，所以變壞了，就這麼個道理。如果真正能提倡，真正能尊重宗教教育，尊重聖賢教育，不難。不相信，你就試一年，真正試試看，做試驗，一年，每個教都講。每一個宗教基本的教義全是講倫理、講道德、講因果，沒有一個宗教不如是。大家對於這三樁事情看得這麼重，它一定有道理。我們把這個東西疏忽掉了，社會就出問題了。

　　所以我們看到這句經文，就看得非常重要，『普為十方說微妙法』。什麼是微妙法？倫理是微妙法，道德是微妙法，因果是微妙法，聖賢教導我們破迷開悟的方法全是微妙法。你要真懂得，你要真幹，明瞭多少就落實多少、就幹多少。為什麼？落實在生活，落實在工作，落實在處事待人接物。這是什麼？這是把聖賢教誨真正來做實驗，它是真的還是假的。我們在生活當中證明，它是好東西、真東西，在工作裡頭證明，在處事待人接物裡證明，真的，真好東西。這些企業家把它用在他的公司、用在他的工廠，他的員工大家都在學，真得好處。用在個人，那就是方先生所說的，你個人生活在最高的享受。老師教給我，學佛是人生最高的享受，我把它用在生活上，六十二年，真的不是假的，確實是人生最高的享受。

　　用在家庭，這個家庭是幸福美滿；用在事業，事業是輝煌成就；用在社會，社會和諧；用在國家，國家富強；用在全世界，這個世界和平，管用！管用的東西要天天講，講不能中斷。為什麼？我們迷得太深了，我們對這個不容易接受。天天講，常常聽，聽得耳熟了，它自然起作用。聽到耳熟了，這麼多人在講，天天講，我試試看吧！一試他就得利益、就得好處，甜頭就嘗到了，他能不幹嗎？嘗到甜頭，欲罷不能。所以諸佛菩薩天天講，從來沒有間斷。諸佛菩薩的化身，生到西方極樂世界就有這個本事，我能化無量無邊身，光中化佛，全是這個變化的，佛如是變化，個個都如是變化，幫助十方世界，幫助一切苦難眾生，叫大慈大悲，妙不可言。

　　底下這一科，「安立正道」。這是什麼？這是成就，說法之後，把每一個眾生都給他安立在正道上。

　　【如是諸佛。各各安立無量眾生於佛正道。】

　　多妙！念老的註解說，「又此法益殊勝」，這不講怎麼行？不需要幹別的事情，幹別的事情操心、擾亂。諸佛菩薩就幹一樁事情，講經教學，其他的他才不幹。你叫他辦個學校，他不幹，那個太麻煩了，要管人、要管事、要管錢，三不管，多自在，不找麻煩。不找麻煩，建大功，立大業，走到哪裡講到哪裡，不管人多人少，自己沒有名聞利養。

　　有些人，聽眾少了就不幹。我見過，也是我的好朋友，講經的法師，我們在台灣認識，講得好、講得不錯，我常常聽他講經，在台灣講經，大概總有二、三百人聽眾。美國沈家楨居士請他去，沈家楨在台灣旅遊，聽到他講經，很歡喜、很讚歎，邀請到美國，常住在那邊，給他建一個寺廟。歡喜，把台灣東西處理得乾乾淨淨，到美國去。在美國開講的那一天，人多，多少人？大概五十幾個人。人都讚歎，法師，你的法緣殊勝，今天來這麼多人。他再一打聽，平常講經三個、五個。這個受不了了，不知道美國這種狀況，上當了。離開美國，台灣那邊丟掉了，那寺廟他辭職了，他回去不行，不好意思，以後住新加坡。在新加坡不錯，新加坡講經，聽眾還可以到五、六百人，但也不是天天講，一年開幾次講經的法會，還不錯。以後我住到新加坡，他把這些故事講給我聽。我從美國也到新加坡來了，他很佩服我，我在美國能住十幾年。我就告訴他，我不在乎聽眾，一個、兩個我也歡喜，十個、八個也不錯，我沒有這個障礙。也許他的障礙，他是大法師，他也大我十歲，講經有名的法師。我們這個不出名，剛出茅廬，對這個無所謂，不在乎聽眾。

　　我在美國講經是連續的，因為不在一個地方，這個地方講一個星期，那個地方也安排好了，下個星期到那邊去講，不住在一個地方。這個不一樣，一個地方天天講經沒人來聽。一個地方是什麼？我在聖荷西講經，每一個星期兩天，星期六的晚上，星期天的晚上。他只有這個時候有時間，別的時候沒時間。所以白天讓他去打掃他家環境，那個是很累的事情，晚上來聽經，一個星期兩次。天天講，沒人聽。那我怎麼辦？日子怎麼過？自己講，自己聽。我買了一個錄音機，不出去講經，就在自己家裡頭，把錄音機打開，我對它講兩個小時，講完之後我再打開，我來聽兩個小時，好！那個時候不知道，現在知道，還有很多無形的眾生，肉眼看不見的，他們也在聽，那個時候沒有這個念頭，現在知道，冥陽兩利。

　　講經不能中斷，是李老師教給我的。他老人家告訴我，古時候唱歌的，曲不離口。多半是指什麼？指唱戲的，唱戲天天要練，早晨很早天還沒亮起來，吊嗓子，要練，三個月不練他就不能唱了。打拳的天天要練拳。講經亦如是，不能停，天天要講，愈講愈好。講經是勸別人，實際是勸自己，提升自己最好的方法就是講經。講經，造的罪業，不滅自然就滅掉了。為什麼？天天講就是天天懺悔，就是消業障。天天講，天天發現新的東西，以前沒講到的新東西，那就是開智慧。不管有沒有人聽，講經可不能中斷，李老師教給我的，我相信，我想是很有道理。所以在台中我講經，沒道場，找同修家裡，每個星期天我到你家講經，每個星期二我到他家講經，所以我講經不中斷，聽眾二三個、三五個，這才能練得成功。你要認為這個我不去，什麼地方請你講經？不怕辛苦，天天認真準備，認真的幹。

　　我在台中，台中接受講經訓練是要寫講稿的。我入他的班是最後一個進去的，他們排名先後是按順序的，我是排在最後。最後要兩年，那個年底才能排到。我在台中只住了一年三個月，所以沒有排到我的名字。那我怎麼辦？我就用這個方法，複講老師的經。一個星期一次，星期四，地點在台中蓮社。我們這一個小組七個人，七個都是學講經的。我在那個地方，那時出家了，回到台中學《楞嚴經》，這部大經，他們很客氣，同學客氣，要我講，從頭講到圓滿，這樣的複講，星期三老師講，星期四我複講。所以這一部經，老師從頭到尾講一遍，我也從頭到尾講了一遍，我們同學聽了都很歡喜，所以這個經就有把握。那個時候香港同修請我講《楞嚴》，好像我在台灣已經講過兩遍還是三遍，駕輕就熟，白天我有時間，他們陪我去玩，去觀光旅遊，晚上回來講經，講了四個月。四個月只講了一半，沒講完，因為這四個月前面兩個月要用廣東話翻譯，後面兩個月他們就很厲害，我講話他能聽得懂，後面兩個月要求我，法師，後頭兩個月不要翻譯，我們能聽懂。他們講話我也能聽懂，我們各說各的，都懂。

　　所以這個東西自己得想辦法，有毅力，有決心，有善巧方便，把自己培養成。我是一個非常艱難辛苦，處這個環境，因為居無定所。在台中是沒有問題，同學家居住都不遠，走路十幾分鐘就到了。在國外就不行，國外居住的距離都很遠，都要開車，那就很不方便。香港這個都市工作非常繁忙，也不可能每天來聽經，他們聽經的興趣不高。所以網路衛星這個方法非常好，聽眾都看不見，而且真有，遍及全世界，幾十年沒中斷，我們用網路大概二十年，用衛星十一年，這個起很大的作用。

　　所以我們這一點成就，得力於真正相信古人所說的一門深入，長時薰修，我是用這個方法。但是一門是一部經，一部經學完了，學第二部經，而不是一部經學到底。一部經學到底就沒有這個緣，人家聽經聽一遍不想聽第二遍，那這就沒法子。可是真正效果，是一生學一部經。那個要有很堅強的毅力，不改變，我用十年時間，把這一部經一遍一遍的來複講，講上十年，就變成世界權威。而且一部經通了，確實能通一切經。雖然通一切經，要是為度眾生來著想的話，還是堅持一部經。為什麼？做榜樣給他看，他相信了。學習的人愈來愈多，這佛教才會有前途。這樣的學法，人會得定，會開悟。這一部學完了，學另外一部，再學完了，又學另外一部，我是走的這個路子。所以講經論講了幾十部。

　　晚年想想，幫助眾生讓眾生看到一個樣子，生起信心，所以其他的經論不講了，專講《無量壽經》會集本，而且講黃念祖老居士的註解。這是第三遍。我住在這個世間，住一年就講一遍，住兩年就講兩遍，不講別的了，「一門深入，長時薰修」，「讀書千遍，其義自見」，我要把古人這兩句話做出來給大家看看，讓大家對古德的智慧、古德的理念與方法產生信心。不做出個樣子，他不相信。決定不能好高騖遠，決定不能貪多，古人說貪多嚼不爛，囫圇吞棗，不能有大成就。真正有大聖大賢，大成就，一定是心專注在一門上，才有這麼大的成就。一定要以開悟為自己的修學目標。

　　開悟一定要修定，用什麼方法？用研究經教的方法來修定，這個對於知識分子是非常有利的。知識分子喜歡經典，但是就是一樣，不能多、不能雜。學註解也只學一個人的，跟一個老師。搞幾樣註解，你會搞亂。每個老師看法、想法不一樣，講法不相同，不要去比較，就是一個人。先搞清楚、搞明白，然後真的跟一個老師，一門深入。念老的註解是集註，確實不是他自己意思，它是屬於會集。在這個年代，這種方法非常適應，契機又能契理，理機雙契，這就是好方法。這個殊勝的利益，是幫助各個眾生，幫助他們，『安立無量眾生於佛正道』。

　　念老下頭給我們說，「以上深顯事事無礙，重重無盡，不可思議法界。佛界中蓮」，這是講極樂世界的蓮花，「從佛心生」。要知道，佛心就是自己的真心，佛用真心，佛沒有妄心。我們有真心，但是沒用，真心不起作用，妄心起作用。妄心是阿賴耶，阿賴耶的本體就是自性。那為什麼稱它阿賴耶？這一部分自性迷了，好像我們人的身體，有一塊地方麻木了，局部麻木，它不是全體，麻木了，那我們就是麻木的這一塊。覺悟了的那些佛菩薩，那是沒有麻木那一部分。我們這是在麻木這一塊，麻木了，不知道痛癢，迷惑了，這叫阿賴耶。阿賴耶的迷是什麼？就是第七識。第七跟第八互為體用，第七是體，第八就是用；第八是體，第七就是用，它互為體用。

　　那我們知道，第七是染污，第七它是什麼樣的成分？這經上講得很清楚，它有四大煩惱常相隨，四大煩惱構成了末那識。第一個是我見，執著身是我，執著是他。除執著之外，從執著這個，沒有我，他執著有個我，就是執著阿賴耶的相分裡頭的一分，所有一切現象全是阿賴耶相分，執著阿賴耶相分的一個相認為是自己，堅固執著。跟著執著起的我愛，貪，這就是貪煩惱；我慢，就是瞋，傲慢；我痴，愚痴，你看，貪瞋痴。所以貪瞋痴叫三毒煩惱。從哪裡來的？什麼時候有末那就有它，它就是末那，末那就是它。所以叫根本煩惱，與生俱來，這個不是學的。它究竟是什麼？跟你講，究竟就是戒定慧。它的反面，貪的反面是戒，瞋的反面是定，痴的反面是慧，就是戒定慧。換句話說，覺悟了，末那識就變成戒定慧；迷了，自性裡面的戒定慧就變成貪瞋痴，就這麼回事情。戒定慧、貪瞋痴是一不是二，迷悟不同。

　　那我們今天要幹的是什麼？破迷開悟，這個東西要緊。破迷開悟是最好的方法，就像我們現在，知識分子天天打開經典來討論、分享，這個最有利益。我們大徹大悟不行，叫我們真正放，理論上都知道，就是放不下。大乘經教上講得多清楚，放下見思煩惱就證阿羅漢果，我們放不下，放下塵沙煩惱就是菩薩，放下無明煩惱就成佛了，就這麼簡單。古人比喻說「放下屠刀，立地成佛」，那個屠刀是什麼？貪瞋痴。貪瞋痴完全違背了性德，讓我們自性裡面的功德一樣都透不出來，功德都變成造作罪業。所以它比屠刀還可怕。古人把它比成屠刀是有道理的，屠刀是造罪業的工具，貪瞋痴就是，所有一切罪業都離不開它。真正明白之後才慢慢學，這就真做功夫，修行。順境不貪，逆境不瞋恚，對於一切順逆境清清楚楚、了了分明，那就是不痴。這叫什麼？這叫真修行。方法？什麼方法都行，所謂八萬四千法門，無量法門，只要你用得對，就是境界現前，稱心如意的，不貪；逆境現前，對我非常不利的，有重大傷害的，不瞋恚，因果清清楚楚，這叫真修行。

　　諸佛菩薩慈悲，他願意給我們作伴，我們今天這一部《無量壽經》就是我們的伴侶，時時刻刻不離開，它大力的在協助，全心全意在協助我們，幫我們破迷開悟。迷破了，悟開了，就離苦得樂了，那就是人生最高的享受，是真的不是假的。與這個世間富貴貧賤不相干，跟賢愚不肖也不相干，真正得大自在。所以我們飯一天不吃沒關係，就是一天不學經教，這一天白過了，我們受不了，不吃飯、不睡覺沒關係，你真正契入境界。

　　我在年輕的時候，在台中跟李老師學講經，常常一夜到天亮，不知不覺，好像時間很短，怎麼天亮了？把睡覺忘掉了，真正是法喜充滿。那個時候年輕，遇到困難，查資料，資料也看不懂，講不下去了，就把經本合起來拜佛，拜上三、五百拜，意思就出來了，像泉水往外湧，拿著筆寫都來不及，有感應。所以這樁事情可不能著急，也不能懈怠，不急不緩，心定下來。首先對它產生興趣，知道它的好處，才真正肯發心搞這樣東西。將來的出路，有很多人想，我學這個東西將來有什麼用處？往這上一想就有雜念。有沒有用處不管它，一昧的深入，只要有法喜就好，法喜讓我們提起精神。一部經裡頭有一切經，一切經裡頭有這一部經，一即一切，一切即一，它通的。

　　所以它從佛心生，極樂世界蓮花從佛心生。眾生的心是緣，因是阿彌陀佛的心。我們的心是緣，我們心心想往生極樂世界，七寶池就長一個蓮花出來，這個蓮花的體是阿彌陀佛的本願願心，我們念佛求生淨土這是緣，因緣和合，果就現前。我們如果退心了，不想學這個法門，學別的，改學別的法門，這個花就枯了，枯萎了。完全改變了，這花就消失了，就沒有了。蓮池裡頭，像這種情形我想也很多，你看很多發心念佛的，到後來不能往生，七寶池的花，他們那些人的花都謝掉了。在極樂世界看到這種情形，有生有滅、有變化的，只有七寶池的蓮花，其他的都沒有，其他都是不生不滅，都是永遠常住。為什麼？其他的不是，它沒有這個干擾，七寶池的蓮花是受十方世界往生眾生的他們那個念力有沒有，有，它就會長，生長；沒有，它就枯掉了，就謝掉了。

　　所以我們要有強烈的願望求生淨土，這個世界一切統統放下，包括身體都要放下。身體在這個世間隨緣，不要刻意去保養它，刻意求健康，反而不健康，你統統放下了，真正健康。這個道理，我們要相信念力不可思議。現在量子力學家提出念力的能量不可思議，能改變我們物質。物質，最貼近的就是身體，念力可以改正我們身體。那念力，最好的念力就是阿彌陀佛，用阿彌陀佛這個念力來改造我們的身體，我們的身體就像阿彌陀佛一樣，像極樂世界的人一樣。我們要努力，做出來給大家看。我聽說有同學身體不好，以後專門念佛，萬緣放下，現在身體像年輕人一樣。我相信，理上講得通，他真幹了，他真放下了，一心求生淨土，什麼都不求了，身體反而變得強壯。說明什麼？說明他的業障消了，他的煩惱少了，他智慧現前了，道德提升了，能量在現前起作用。這是我們一定要認識清楚的。

　　這裡頭文寫得非常好，「蓮花放光，光現多佛，佛復放光，說法度生。深顯重重無盡。又應著眼，如是境界，非僅示現妙相而已，而實具有無邊妙用」。無邊妙用是什麼？就是「說微妙法，安立眾生於佛正道。正是真實之利也」，它有實際上的用途，不是在那裡表演，真有用處。「故知此皆真實智慧之所開顯，悉是真實之際，無為法身」。這些我們要學會，要用在我們今天環境上，那就是我們利用衛星電視、網際網路，用這個來傳遞。現在科學愈來愈進步，微博、微信聽說更容易、更方便。我們每天講的這些東西，如果有同學，我們每天這一集兩個小時，能不能把它濃縮成半個小時，放在這個地方傳播，大家看得就更歡喜。這些啟示都從經典上來的，我們要認真好好的去做。我們做好了，別的宗教看到了，大家都做，宗教要團結，宗教要互相學習。

　　我們的同學非常發心，非常難得。我在這兩年很想印《古蘭經》，送給我們伊斯蘭的朋友，我伊斯蘭的朋友很多。中文的譯本，《古蘭》譯本有十幾種，差不多我都看過，我還是喜歡王靜齋的本子。這個老先生是民國初年人，對中國傳統文化有很好的基礎，有很深刻的認知，他翻的文字是淺顯的文言文。我自己這一本是新加坡回教長老哈比哈山送給我的，但是這個本子裡面的字有一部分比較模糊，能看得清楚，比較吃力，不好做影印的底本。所以我就求，希望有印刷很清楚的本子。居然我們有同學找到了，而且大家發心，告訴我現在也印了三萬本。我都嚇一跳，我本來想印一萬本，沒有想到他們印三萬本。頭一個，我們供養中國伊斯蘭教。再，對象是南洋的伊斯蘭教，這我認識的很多，送給他們。

　　伊斯蘭教在現在的社會，他們很團結，他們很多人伊斯蘭經都能背誦，用的是阿拉伯文，意思不清楚，只是會念，像我們念咒一樣。這個話是瓦希德長老告訴我的。瓦希德曾經做過印尼的總統，跟我是好朋友，他在世的時候，每年我都會到印尼去看他幾次。我記得我們最勤快的一年，好像是哪一年，我到印尼去過六次，就是兩個月去一次。我們非常投緣。他的往生，對伊斯蘭教是很大的損失。這些地方我們把中文本送過去，一方面他們可以學中文，一方面又學他們的經典。中國文字能夠有相當的基礎，對於中國傳統文化的深入有很大幫助。佛教的經典，全是用漢字文言文寫的，是用最淺顯的文言文，在中國文字學裡稱為變文，變化的變。要我們再說白一點，就是當時的白話文。我們能看得懂，比中國的古文要淺白很多。

　　念老這一段的註解說得非常好。我們再看末後一段，「《會疏》曰：凡西方淨土。以蓮華為佛事，故亦名蓮華藏世界」。這個裡頭含義很深，我們細心去觀察蓮花，蓮花是出污泥而不染，污泥代表六道輪迴，泥的上面是清水，水代表四聖法界，聲聞、緣覺、菩薩、佛，花開在水上面；換句話說，染淨二邊都放下了。我們把淨代表善，把染代表惡，善惡都放下了。這個意思好！聽到蓮這個字，看到蓮花這個樣子，就想到我要超出染淨，超出十法界。超出十法界，上面就叫一真法界。一真法界才是我們真正理想的修學環境，那就是極樂世界的實報莊嚴土。

　　釋迦牟尼佛的實報莊嚴土叫華藏世界，一般修其他法門的，真正修成功了，大徹大悟，明心見性，都到華藏世界去。華藏世界跟極樂世界是一不是二，華藏世界的教主是盧舍那佛，報身佛，極樂世界是阿彌陀佛在那裡教，方便不相同。華藏世界是斷煩惱往生的，極樂世界是帶著煩惱去往生的，不一樣。所以極樂世界容易去，華藏世界門檻很高，不容易去。去到那裡之後才曉得，原來是一回事情。又何況《華嚴經》上末後說，文殊、普賢常常帶領華藏世界四十一位法身大士到極樂世界去親近阿彌陀佛，聽阿彌陀佛講經說法。

　　所以過去我在新加坡講《華嚴經》，有人問我，華藏跟極樂是什麼關係？我舉個很簡單的例子告訴他，我說華藏世界好比是新加坡這個城市，極樂世界好比是烏節路，新加坡最繁華的一條街道。他們聽了，明白了。極樂是華藏最好的一個地區，沒有離開華藏。會修的人，無論修什麼法門，各種不同的宗教，都能夠到華藏世界，都能到極樂世界，法門並不重要。對這樁事情搞清楚、搞明白，非常重要，不能不清楚，不能不明瞭。

　　「《小本》、《觀經》盛說之」，講得很多。「今經」，這是指魏譯本，「亦以此結依正莊嚴」，用這一句話來總結極樂世界依正莊嚴。「當知上諸莊嚴中，亦可有此不思議事」。念老底下說，這個意思說得很對。「前諸品中，亦多顯示，但應了知，極樂舉體是事事無礙不可思議法界」。用這個來做總結，《華嚴經》上事事無礙，不可思議的法界，用這個來總結極樂世界，這是真的不是假的。我們能遇到這個法門，無比的幸運。這個法門絕對不是很容易遇到的，是非常難遇到。遇到之後往往你不相信，你說這是神話，這不是事實，當面錯過，那就真可惜了。我們一定要相信，佛沒有妄語，佛不會欺騙人，佛說的話句句都真實，千萬不要錯過這個機緣。今天時間到了，我們就學習到此地。