二零一二淨土大經科註　　（第一一一集）　　2013/1/7　　

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科註》第三百四十二頁，從第四行看起：

　　「《合贊》云：超過分段、變易二死，安住出世二空之智，此即成就智斷二德也」。昨天我們學到斷智二德，我們參考資料裡頭在第十三頁。「二德，在眾生因心所具」，一切眾生因地，換句話說，我們每個人都有，「則名緣了二因」，這三因佛性裡面緣因、了因，這就是斷智二德。「在諸佛果上所顯」，就是智斷，在我們因地心中所具足的，這就是緣跟了。「蓋了因顯則成智德，緣因顯則成斷德」。「了因」，這下面有個括弧，「了即照了。謂以智慧照了法性之理，如燈照物，了了可見」，這叫了因。「緣因，緣者緣助，謂一切之功德善根，資助了因，開發正因之性」，這叫緣因。

　　三因是正因、了因、緣因，正因是自性本具的般若智慧，本經所說的三種真實，都是正因，自性本具的。第一個是智慧，自性本具真實智慧、真實利益，它的本體是真實之際，真實之際是自性的本體。由體就起用，用有兩種，一種是照見，一種是了斷，照見是了因，一切功德善根這是緣因。章嘉大師講得很簡單，看破、放下，看破就是了因，放下就是緣因，自性自然就現前，正因就現前。所以大師對我們初學的人講善巧方便，他要講三因，我們搞不懂、聽不懂；他說看破、放下，我們似懂非懂，很容易接受。看破馬上要放下，放下馬上又要看破，才能向上提升，才能從凡夫提升到佛境界。看破了放不下不行，那變成什麼？變成知識，不是智慧，那個不能算是了因。了是了了分明，確實看到事實真相，真相，真相是假的、是空的，自然就不執著，自然就放下了。

　　所以，老師教我一個標準，不要自以為看破了，標準是什麼？放下。如果你沒放下，你要老老實實的承認沒有看破。看破的人哪有不放下的道理？所以沒有放下就是沒有看破，你還有救，你還肯慢慢學。你以為看破了，那就完了，那就到此為止，不能再向上提升。所以老師這個標準非常有道理，非常管用，來檢驗我們是真的、是假的？如果真放下了，境界一定提升。譬如見思惑看破了，是假的，我執、法執就放下了。不再執著有個我，不再執著萬法是真實的，這個立刻就提升了，提升到菩薩境界。放下見思煩惱是阿羅漢，向上一著再看破就是菩薩，阿羅漢升級作菩薩去了。

　　菩薩要放下無明煩惱，無明是什麼？起心動念，那個不是真的。一部《大般若經》就是說明這個事實真相，世尊很辛苦，苦口婆心講了二十二年。有效，不少的二乘人提升到菩薩境界，教學效果。學生境界不能提升，那個教就是白教了，沒有成績可言。這一提升就超出十法界了，統統都生到如來的實報莊嚴土。如來的實報土，就是自己的實報土，這個一定要知道，自性本來具足的實報莊嚴土。你證得了報身，你證得了報土，報身、報土跟十法界裡頭的身土完全不相同。十法界裡面身跟土都是生滅法，都是無常的。但實報土它不是生滅法，它沒有生滅，它是真、它是常，它沒有變化。壽命無量壽，無量的壽命他永遠年輕，他沒有變老，體力永遠保持青年人一樣，他沒有衰退。這是實報土的好處，十法界、六道怎麼比也比不上。

　　我們念佛往生西方極樂世界，無論你生在哪一個品位，全都是實報土，都是證得的報身、報土，這就是極樂世界無比殊勝之處。這個報土是不是我們修的？不是的。我們自己要修成，要用很長很長的時間，經上常說的無量劫，這是真的，不是假的。為什麼到極樂世界就得到？這是阿彌陀佛的願力，本願功德的加持。阿彌陀佛無量劫修行的功德，五劫的時間參訪十方佛剎結得大願，這個功德跟大願加持你，讓你生到極樂世界就得報身、報土，這個不可思議。極樂世界名義上有凡聖同居土、方便有餘土、實報莊嚴土，實際上？實際上是平等的。第二十願，佛說得很明白，往生到極樂世界，「皆作阿惟越致菩薩」，阿惟越致菩薩是實報土的菩薩。每個往生的人，凡聖同居土下下品往生，也是阿惟越致菩薩。極樂世界是平等的世界，身相跟佛平等，居住環境跟阿彌陀佛也平等，那個裡面的佛，智斷二德都圓滿了，真正不可思議。

　　智斷還有個簡單解釋，第一個「智德：智即智慧，謂照了一切諸法，通達無礙」。大乘教裡頭，把一切諸法歸為六大類，性相，性是本體，相是現象；理事，自性是理，現的十法界依正莊嚴的相，這是事，理事一對；再就是因果一對。為什麼會有十法界？眾生的心有染、有淨，心地清淨的，生四聖法界，心地不清淨的，有染污的，生六道輪迴，它有染淨。六道裡頭差別很大，善惡不一樣，統統是染，但是善的染就三善道，不善的染就有三惡道。用這六個字，就把整個宇宙一切萬法統統都包含到了，一個也不漏了。這些你統統能用智慧照了，照見，了是明瞭。眼見是照見，耳聽也叫照見，六根對六塵起用，都用一個照見做代表。這就是《楞嚴經》上所說的，用根中之性，不用根中之識。

　　凡夫用識，菩薩用性。譬如眼看，凡夫是用眼識見色相，用眼識，眼根、眼識。識是什麼？識是分別執著，他看了他就分別，分別他就起執著。如果是用性？那就是用見性見色，見性會見色性，這叫明心見性，他不是用的識，他是用的性。聽是用聞性，聞音聲。用六根的性，這就高明，這叫捨識用根，楞嚴會上的話，捨識用根。會用捨識用根的人決定是法身菩薩，我們中國佛教裡面講的，明心見性，見性成佛，他會用性，那就是見性了。性跟識的差別一定要搞清楚，識，它具足起心動念、分別執著，它有這個東西。而性沒有，自性裡頭沒有起心動念、沒有分別執著，那就是性，就是見性見。世尊在楞嚴會上教菩薩們，要用見性見一切法，不要用識，不要用眼識。交光大師的《正脈疏》就是這樣的主張、這樣的提倡，畢竟境界太高了，縱然學習到的人明瞭，用不上。就像此地說了因，沒有緣因，他做不到，所以沒法子提升。

　　交光大師以前，講解《楞嚴經》沒有講到這麼深，修行依然還是用識心，用天台家的方法來學習《楞嚴經》上所講的三摩地、奢摩他、禪那，這是在大乘教裡面用功夫的一個標準。奢摩他就是止，用章嘉大師的話來說，就是放下，奢摩他是止；三摩地是觀，就是看破；後面是禪那，禪那就是止觀平等。止觀要不平等，功夫不得力，如果止多觀少，人容易昏沉。我們在念佛堂裡面很容易看到，跟著大家一起念佛念佛，止靜了他就打瞌睡，再聽聽，他打呼了，這是什麼？止多觀少。如果反過來，觀多止少，他心不定，雖然坐在這裡，心裡頭七上八下，妄念紛飛，這個情形叫掉舉。這是修禪的人、修定的人、修一心不亂的人，最大的兩個問題，不是昏沉就是掉舉，你得要想方法去克服它。

　　昏沉重的人，主七和尚，或者是堂主，就叫你去拜佛，去經行繞佛，用這個方法叫你別打瞌睡。那個掉舉的人，心裡七上八下不定，他就教你修定，教你打坐，教你修定，教你修觀，把念頭想一個。像念佛的時候念頭專想阿彌陀佛，把一些雜念、妄念打掉。這都是在用方法。古時候多半用七菩提分，用這個方法。現在用那個方法少了，用念佛的方法多，讓你把精神、精力都注重在佛號上，這個掉舉可以能消失。所以，發生什麼問題得找什麼方法來對治，這個很重要。一切方法裡頭，確確實實最方便的、最快速的、最穩當的，無過於念佛。

　　昨天晚上我用了一點時間，把劉素雲的姐姐劉素青往生的碟片看完了，我也很受感動。這個人跟夏蓮老、黃念老同一個任務來的，不是凡人，都是為這部《無量壽經》來的。妙！夏蓮老來幹什麼？會集經，花了十年時間會成這個會集本，完美，再沒有瑕疵了。黃念老的任務是來註經的，來註解的，有智慧，沒有自己的意思。如果是自己的意思，別人不會接受，說他，你算是老幾？你又沒有開悟，你怎麼可以註經？他用的方法很高明，用經來註經，他這裡頭總共參考了八十三種經論，你看，這個經怎麼說的，那個論怎麼說的，沒自己的。用了一百一十種祖師大德的註疏，總共用了一百九十三種。這個註子出來了，沒有人能說話，每一句註解，這不是我講的，這個經上講，那個論上講的，這祖師大德說的，他是來完成這個工作。這部經要度末法九千年的一切眾生。往後，禪的根機沒有了，密的根機也沒有了，這是念老親自告訴我的。他是密宗金剛上師，我們稱他老居士，他在美國傳密宗，我們在那個時候認識的，好像是一九八四年。念佛，臨終的時候完全念佛，表演給我們看的。他學密、學禪、學教，確實是大通家，通宗通教、顯密圓融。最後往生，每天念十四萬聲佛號，念了半年他走的。

　　劉素青居士她也是來辦這樁事情的，給現在社會大眾作證，她就依這部經，就依這一句佛號，真往生了，活著往生的。信息在往生十幾天之前，就有人知道了一個密碼，「二０一二一一二一一二」，這個密碼。劉素雲居士就把它解開了，二０一二是年，十一是月份，二十一是日期，後頭十二是中午十二點鐘，一分一秒都不差，果然是這天走的。這個密碼沒有宣布，知道的人不多，宣布怕人懷疑，不宣布，看看是不是這個日期、這個時間，果然沒錯。往生的瑞相稀有，往生的當天，就是十二點之前，談笑風生，到了十二點就走了。不像！一般人死哪會有這種現象？前二、三分鐘還跟你講話，到時間到了，她做個手勢，好像跟大家再見，做個手勢她就走了，坐著蓮花去了。她妹妹告訴她，妳坐上蓮花我們看不見，妳那個姿勢做給我們看看，讓我們能夠體會。果然，她都做出來了，我們雖然看不到，你看到她的動作，她上了蓮花上。這個蓮花在阿彌陀佛的身邊，看到許許多多的人跟著阿彌陀佛來接引她，那些人都是菩薩。

　　這是來活生生的表演給我們看，證明經沒錯，是真的，註也沒錯，我們這些年在一起努力學習沒錯，一定要具足信心，千萬不要有懷疑。破壞淨宗的人很多，我們知道了也不必說，念佛就好，不要批評。不要去反駁，隨他說去，不受他妨礙，我照念我的佛，將來各有因果。來做證明，堅定學習會集本、遵守念老註解的人的信心、願力，她就為這樁事情而來的。所以，我說她是夏蓮老、黃念老一夥的人物。菩薩示現在人間，一生平平淡淡，刻苦耐勞、老老實實，最後做這個表演。這個表演是劉素雲居士提出來的，她跟她講，現在念佛人，外面這些言論往往讓念佛人生起懷疑，退失信心，最好能有個人來表法，表演一下。她姐姐馬上就答應了，我來做。她說她姐姐壽命應該還有十年，十年壽命不要了，提前表演給大家看，走了，功德無量。她的了因、緣因成熟了，成就了智斷二德，往生到西方極樂世界。這個碟，我勸大家要多看幾遍，看一遍不行，至少要看個三、五遍，連續看，一遍看完了看第二遍，二遍看完看三遍。你的印象就深了，對你一定有啟發、有鼓勵，看出諸佛菩薩無盡的慈悲。

　　大眾念佛功德，能化解自己的災難，能化解我們居住環境的災難，大到一個國家、整個世界。每天認真讀誦、聽經聞法、老實念佛，規規矩矩的做人，正大光明行事，這是真正的佛弟子。於人無爭，於世無求，無論順境逆境、善緣惡緣，不受干擾。我們怎麼回應？就是一聲阿彌陀佛，祝福大家平安，祝福大家和諧，就好了。沒有多一句言語，也沒有多一個念頭，一句佛號念到底，將來我們決定得生淨土。

　　所以，照了一切諸法，通達無礙。「隨眾生機器大小」，機是根機，器是指他的品德、學問，學佛有功夫，這是淺深，恆順眾生。「各各為其演說」，沒有差錯，為什麼？叫大家聽了都能聽得懂，程度高的人他能聽懂，程度淺的人也能聽懂，都得利益。這叫無礙辯才，這是智德。

　　第二，「斷德：斷即斷除」，就是放下，「謂斷惑業淨盡」。惑是迷惑，妄想分別執著是迷惑，貪瞋痴是迷惑。貪瞋痴從哪裡來的？從妄想來的，妄是虛妄，假的，不是真的，統統斷盡。「隨所調伏眾生之處，惡不能染」，也就是說，決定不受外面境界的影響，特別是不善的。這個惡就是指十惡，殺生、偷盜、淫欲、妄語、兩舌、綺語、惡口、貪瞋痴，指這個十惡。我們的心遠離十惡了，外面縱然是七情五欲的誘惑，裡頭的心不動，就不接受誘惑了。「縱任自在，無有累縛」，你在生活當中，待人接物、教化眾生都得自在，沒有煩惱，累跟縛都是煩惱的代名詞。這叫斷德。

　　下面我們再看，前面是《合贊》裡頭說的，這是日本人的註解，古大德的。「《會疏》曰：三界虛妄，皆不常住，總名世間」。世間是佛經的術語，專有名詞，它的意思，「世為遷流之義」，中國人常說三十年為一世，所以這個世字是三個十。三個十底下有一劃，那就是一世，三十年叫一世，是說的時間。也可以說，這三個十代表過去、現在、未來，這也是世的意思。所以它遷流，像水一樣，它流動的，它不是停止的，它是流動的。有「破壞之義」，它停不住，它總是在那流動，像河水、溪水，這就有破壞意思。還有「覆真之義」，水，水是不動的，現在它流動，流動是它的無常相，不動是它的常相。湖水不動，沒有污染，風平浪靜，像一面鏡子一樣，它能照見一切法。佛教導我們，用心要像鏡子，這句話非常非常重要。

　　所以在供佛供品裡面，最重要的是供水，供水是什麼意思？讓我們看到這個水，我的心要像水一樣。所以水要乾淨，要淨水，不要供茶，茶有顏色，有染污，供茶就錯了，供清水。水是平的，心要平，心要清，要清潔，也是表我們經題上的一句話，「清淨平等覺」。覺是什麼？覺是照見，照見就是覺的意思。所以，這一杯水是表清淨平等覺，什麼供品都沒有，只供這一杯就行了，因為這一杯是圓滿具足。供燈，燈的意思是表燃燒自己，照耀別人，取這個意思。這個意思，這是大乘菩薩，就是發菩提心，普度眾生，不辭勞苦。自己再勞累、再辛苦，就像燈在燃燒一樣，光照別人。只要能利益一切眾生，幫助眾生破迷開悟，幫助眾生離苦得樂，怎麼樣辛苦也應該去做，燈取這個意思。香也是取這個意思，燃燒自己，以清香供養別人。香表信，所以叫信香，代表誠信，真誠、真信，表這個意思。

　　所以，供品都有含義，不能不懂，不懂，白供了。要知道佛菩薩他什麼都不需要，這供具是什麼？供具是表我們自己的心、我們的行為，提醒我們，是這個意思。不是他需要，而是我們需要，他在果地上，一切都圓滿，我們在因地上，一切還不具足。佛門裡面供養具多，全是表法的，懂得表法，看到這些東西就等於上課一樣，都在提醒我們。我們要存什麼心，要用什麼心，要說什麼樣的話，要幹什麼樣的事，都提醒這些。

　　「間為中之義，墮於世中之事物，謂之世間」。間是講的空間，世是講的時間，就是今天我們講的時空，時空當中一切萬物當然也都含攝在其中。這叫世間。又有「間隔之義」，世間事物，個個間隔以為邊界、界限。譬如一個人，人身體，頭跟身有個界限，頭部、身體、四肢各有各的界限，這從一身來說。再擴大，所有一切法都有它的自體，自體跟別的體都有界限，這個也叫做間，界的意思。

　　下面說，「大要有二種」，一種叫「有情世間」，一種叫「器世間」。它這裡，這個地方節錄得簡單。大乘教裡也有說三種世間，三種世間就加一個「智正覺世間」，那是什麼？聖人、佛菩薩，這跟凡夫也是個界限。器世間是講的物質世界，國土；有情世間這是講的，我們現在講動物，人是屬於動物。動物他有感情，就是說他有很明顯的受想行識，這是情，有情世間，就是有情的眾生。「器世間，國土」，我們生活的物質環境。分作這兩種。有些大乘教講三種也很有道理，這兩種世間在迷，有一種覺悟的，覺跟迷還是有界限。所以叫智正覺世間，這是指聲聞、菩薩、佛陀，他們是聖人，不是凡人。

　　《楞嚴經》第四卷也說，「世為遷流」。《唯識述記》第一裡頭說，「言世間者可毀壞故，有對治故」，對治就是對應，這世間法裡頭，「隱真理故」，實際上不是它隱，是眾生看到世間的現象，迷在世間相上，見不到真理。明白人他就在事上就見性，我們在事上見不到性，所以需要用聖教來對治。讓我們跟聖人一樣，在相上見到性，在事上見到理，在因上見到果，在果上見到因。這個人就是個有智慧的人，他不迷，他的生活一定非常自在，非常幸福。為什麼？他沒有煩惱，他沒有憂慮、沒有牽掛，不造罪業。什麼原因？他樣樣都清楚，樣樣都不迷。像前面斷德裡頭所說的，縱任自在，誰有這個境界？阿羅漢以上就有了，這是我們應該要學習的。

　　「註維摩經不二品」，鳩摩羅什大師說的，世間就是三界。三界就是六道，三界是講欲界、色界、無色界，這個三界。三界就是六道，是一個意思。所以，說世間、說三界、說六道都是說一樁事。

　　我們再往下面看，「《會疏》曰：三界虛妄，皆不常住，總名世間」。世間無常，剎那生滅，一定要了解它的真相。我們人生在這個世間，無論時間長短，確實就像旅行一樣，在這個地方，旅館裡頭暫住幾天就要走。你今天在旅館訂這一個房間，晚上在這兒住，這個房間就是你的，明天離開了，就是別人的，一定要懂。你今天住的這個房子，你現在活在這裡住是你的，你一口氣不來，別人的。你所有一切財物也不是你自己的，我常說，你身上帶的錢是你自己的，不帶在身上，不是你自己的。你住在這個房間，這房間就是自己的；離開這個房間，這房間不是你自己的，這是事實真相。真正把真相看破了，你對於這個一點牽掛都沒有了，放不放在心上？不放在心上。要把什麼放在心上？如果是把個我放在心上，一切都為著我，你出不了六道輪迴。六道怎麼來的？就是這個念頭造成的，有我就有六道，就要搞輪迴，沒完沒了，苦不堪言。所以要曉得，六道是假的，一場夢。

　　劉素青的表法表得好，用意很深。你看她一生受苦受氣，受人欺負，你看到好像好人沒好報。這個示現、這個表法就是告訴我們，這個人叫做好人，這個人一生平安無事。一個人在世間，平安就是福報，不是有地位是福報，也不是有金錢是福報，不是的，平安就是福報。受人欺負，中國古人講，吃虧是福報。真的，你看到最後走的時候佛來接引，那麼多菩薩跟佛來接引，送她往生的人，不知道從哪來的，來那麼多人。尤其走得這麼自在、這麼瀟灑，清清楚楚，非常快樂。回家了，家在哪裡？極樂世界是老家。到這個世界上來旅行，住了七十多年。全是表法！為什麼要表現受苦？現在受苦的人太多了，人家都是一肚子怨氣，不服，怨天尤人。你看她一點怨氣都沒有，那麼自在、那麼快樂。

　　處亂世就要學這樣的人，什麼樣的虧都能吃，什麼樣的苦都能吃，什麼樣的冤枉都能接受。這是短暫的，剎那就過去了，後來的果報好！縱然不學佛，不知道念佛求生淨土，來生是天人，為什麼？一切苦難把你的業障都消掉了。累積下來是真正的功德、真正的福報，這是對的，是非常正確。要是怨天尤人，福報就完了，哪有這麼大的福報？哪有這樣殊勝的成就？自己一定每天愁眉苦臉，痛苦不堪，哪有這麼自在、這麼瀟灑？這都是做榜樣給我們世人看的，我們要會看，她的表法沒有白表。業障怎麼消的？就這麼消法。不肯吃虧、不肯上當、斤斤計較，那叫造罪業，不但業障消不了，業障天天加重。天天加重，到臨命終時三途去了，人身都得不到，這是我們自己必須要曉得的。

　　佛法裡面講，一切眾生根之根、本之本，就是一個孝字、一個敬字。這兩個字要是沒有，你沒根，沒根他是漂浮的。縱然做好事，遇到了緣，什麼緣？高名厚利，幾個人能不動搖？就被誘惑去了，守不住了。什麼原因？沒有根，我們看得很清楚，他那種做法是必然的。如果能夠不被財色名利誘惑，這個人不是凡人，這個人肯定是再來人。修行那真有一點功夫，不會被誘惑，這個原因是什麼？他把事實看清楚、看明白了，全是假的，全是空的。這個東西，誘惑你的財色名利也是假的，也不是真的。誘惑你就動心了，自己就錯了，將來的墮落受苦，要自己負責任，不能怪誘惑你的人。誘惑你的人他誘惑，你要不接受，他一點辦法沒有。是你自己甘心情願接受，所以你要負百分之百的責任，責任不在外面。不受誘惑，我對誘惑這些人跟事還生感恩的心，為什麼？我境界提升了一層，就通過一次考試。對於考試我的人我要感謝他，他出的題我通過了，沒障礙。這樣的，來誘惑我們的人，他是無意的他就沒罪，他是有意的他有罪，但是輕。為什麼輕？因為他幫助我們提升了，我這個提升是他的助緣。所以他重罪輕報，這都是佛法裡頭說的。

　　你看提婆達多，害釋迦牟尼佛，想置他於死地，佛的福報太大，有護法神保護。提婆達多知道釋迦牟尼佛每天出去托缽，路上有一段經過懸崖，他在石頭山上放了一塊大石頭，佛從下面走，推下去，想把他砸死。韋馱菩薩保護佛陀，用金剛杵在空中攔截，這一攔截，石頭就碎了，碎片砸到佛的腳背，出了一點血，叫出佛身血，故事從這來的。提婆達多墮無間地獄，在地獄裡面的生活，釋迦牟尼佛說跟忉利天差不多。為什麼？惡念，起了惡念，害佛、害父母，害父親、害母親、害佛、破和合僧，這個五種，還有害阿羅漢，修行證果的人，這都是無間地獄。你看，他墮無間地獄。但是他幫助佛提升，這個功德，他在無間地獄裡頭沒有受那種苦，享受比人間還好，忉利天的享受。

　　佛家把因果講透了，方方面面都給你講清楚了。所以決定不能起心動念去害人，那個果報很苦。害人如果是個真人，真人你害不了他，他有他的福報。過失要看受害，如果把佛害死了，許許多多眾生再聽不到佛法，佛會不會責怪你？不會，佛對你若無其事。你結罪不是跟佛結罪，是跟所有聞法機緣斷掉的那些眾生，跟他們結罪，你斷他們的法身慧命。如果佛在世影響的人愈多，影響的時間愈長，你的罪就愈重，是這麼回事情。我們明白這個道理，我們學佛學什麼？就學這些東西。別人對我們不知道，產生很多誤會，我們能忍受，就在這個地方修忍辱波羅蜜，好事，不是壞事。不需要辯別，不需要說話，若無其事，這樣就好。

　　有人說，我跟李木源居士有意見，這是別人猜測的，有沒有？沒有。我們對李木源居士只有感恩，當我們那個時候有困難的時候，得到他的照顧，得到他的加持。在新加坡三年，他做了很大的好事，那就是團結新加坡九個宗教。讓我有緣參與，讓我親眼看到，世界上宗教是可以團結的。我離開新加坡別有因緣，也不必跟大家說，大家不必去猜測，猜測永遠是錯誤的。佛法教我們隨緣，哪個地方緣成熟了就到哪裡去，澳洲的緣成熟了，當時澳洲的移民部長希望我到澳洲去，幫助澳洲團結宗教、團結族群。這是因為我們在新加坡做出成績，他才找我們。所以到澳洲去，申請永久居留，他給我特別簽證，我的簽證是在香港領事館辦的。部長給領事打電話，我這個案件兩個星期一定要給我。所以他很不高興，他說你們跟部長什麼關係，拿部長來壓我。到以後了解了，就歡喜了。我們跟部長沒有關係，那是部長自己的意思，我們也不曉得。

　　為什麼到澳洲去？新加坡土地取不到，我們在新加坡沒辦法建道場。新加坡土地必須要新加坡的國籍，新加坡人，公民。我們那個永久居留只可以買樓房，不能買有土地的房子。那時候二十多個人，我們怎麼辦？正好有這麼一個機會，澳洲土地很便宜，我們能夠都拿到永久居留，永久定居，心就定了。拿永久居留在新加坡非常不容易，我們這一群人，只有我一個人拿到。所以，你們了解這個事實真相，沒有其他的原因。我們對於居士林永遠感激，對於李木源居士永遠愛護，受人之恩，永遠不能忘記。別人怎麼樣批評我，甚至於毀謗，那都是假的，不放在心上，我們從來不想這個問題，也不說這個問題。

　　佛法的修持，大家也不必到處去參學，現在沒有真正的佛法，到哪兒去參學？回在家裡頭老老實實念《無量壽經》，念阿彌陀佛，你就能往生成佛。不必到外面跑，到外面跑，你看時間跑掉了，心也跑亂了，財物也損失了，得到的都一些是是非非，這又何必？為什麼不在家老實念佛？劉素雲姐妹兩個人都是好榜樣。劉素雲過去我不認識她，她是偶然之間得到一個《無量壽經》的光碟，早年講的，應該一百多個小時，不長，得到這個光碟。一天聽一片，一片一個小時，但是這一個小時她聽十遍。她說我懂得一句話，「一門深入，長時薰修」，她哪裡都不去，就在家裡聽經，每天聽十個小時，剩下來時間念阿彌陀佛。專，專一，她真做到了。所以有人問她，妳怎麼修成功的？她說我很簡單，我就六個字，老實、聽話、真幹。她說我就聽懂一句話，一門深入，長時薰修，我就懂這一句，我就真幹。這一部經，一個小時一天聽十遍，十個小時聽一個小時東西，十遍，長時薰修。這一部聽完了，從頭再來，聽了十年，她這麼成就的！

　　你說十年她有沒有開悟？大徹大悟沒有，大徹大悟那像惠能大師那樣的，那個沒有，大悟肯定有，她不是小悟。你看，沒有學過的經典，你們叫她講《地藏經》，她講得很好，沒講錯。這就是深入經藏，一部經深入，不是叫《大藏經》，不是那麼多。一部經深入，深入到一定的程度，你得三昧，三昧就是，用經題的話來講，你得清淨心了。得三昧就是得清淨心，清淨心生智慧，那就是開悟。所以她什麼都能講，世出世間法統統都能講，這個很難得。她姐姐聽經比她少，最近三、四年，因為姐姐家務事情很多；她是在省政府上班，所以還有時間。家務事情很瑣碎，做不完的，所以最近三、四年才聽經，聽經不多，時間不長。都是學佛的好榜樣，哪裡都不去，心是定的。無論是學世間聖賢，或者學佛菩薩，最重要的，心要定；妄念太多、雜念太多、欲望太多了，決定不成功，這個三樣一定要放下。

　　我自己修得不好，原因是什麼？沒有一個固定的環境，一生都是到處奔走。過去，我在一個地方住得最長的時間，不會超過三個月，多半在一個地方大概不超過一個月，兩個星期到一個月。全世界各地方走，也很辛苦，有時候也不好受。但是想到釋迦牟尼佛，佛居無定所，也是一生流浪，圓寂的時候在樹林裡頭，不是在房子裡頭，那是什麼？那是表演給我們看的。佛都沒有叫苦，我們怎麼可以叫苦？這些年來，從我那個時候出國，最初出國去旅行的，是美國國力最盛的時代，一九八０年代，我一九八二年到美國。到哪個地方去旅遊，住的地方都不錯，同學們家裡房子都很大，都會有一、二間房間做客房。我在洛杉磯，有一次住在夏荊山老居士的家裡，他好客，家裡客房有六間，賓至如歸。世尊當年流浪很辛苦，要走路，我們可以坐飛機，出門都有車，居住的環境都非常好。

　　現在老了，不想走了，有不少地方，同修都給我留了寮房，我很感恩。我會不會去住？不可能。晚年的時間非常寶貴，每天四個小時講《無量壽經》，我也是在表法，也是在做個樣子給大家看，堅定大家對《無量壽經》的信心。無論你怎麼批評、你怎麼攻擊，我不受影響，為什麼？我這個經本是老師給我的。我要聽了你們的話，把這個放下改用別的本子，你們馬上罪名加給我的，那是真的，不是假的，背師叛道，這個罪名就該下地獄。你們怎麼樣毀謗，我還是到極樂世界，我不會墮三惡道，我自己很清楚、很明瞭。可是我也非常愛護大家，你們不願意我回國，國家來請我，我都不回去，為什麼？不是你們的意思，我尊重你們的意思。我定居在香港。災難不是我說的，這要搞清楚，什麼災難來我也不害怕，我跟香港同存亡，災難來我不會離開。你們說這裡好、那裡好，我也知道，我不會離開。為什麼？這麼大年歲，該走了。要從我命中來講，我四十五歲就該走了，你看壽命延長這麼多，我還不該走嗎？隨時都該走了。所以我絕對不會違背你們的心願，你們不讓我回國，我不會回國。不是很重要的事情，這重要事情是關係整個人類的大事情，我會偶爾參與一下；不是這樣的大事情，我哪裡也不去。

　　我們都能夠記得，一九七０年代英國湯恩比博士說的話，解決二十一世紀社會問題，需要中國孔孟學說跟大乘佛法。這樁事，我參加聯合國的活動，做過多次的報告，現在國際上討論這個議題的人還很多，這是大事。如何把孔孟學說、大乘佛法推向全世界，這是大事情。有這個緣分，我會參與，沒有這個緣分，我不會去製造機會，隨緣而不攀緣。有緣分很容易做到，沒有緣分自己去攀緣，太辛苦、太累，未必會成就，不如在家裡老實念佛、老實講經。我活在這個世間，往後就講這一部經，一遍講完講兩遍，現在第三遍。一年講一遍，一天四個小時，講滿三百天，就是一千二百個小時。其他的全都放下了，什麼事情都不幹了。

　　所以大家一定要記住，有人用我的名義，說我要辦這個、辦那個要來捐款，全是假的，沒這回事情。甚至於說我要印書，印這個印那個要捐款，也是假的。我什麼都不幹，我只是念佛、講經。到這邊來看我的人，有時候帶一些錢來，我多半叫他們捐給香港佛陀教育協會，也有人送到我這兒來的。我絕不問人要錢，千萬不要上當，不要受騙。受騙是你們的事情，你們不能怪我，我這些話講了很多次。什麼事情我都不做了，我勸大家就是萬緣放下，一心念佛求生淨土。在這個世間做人，要學劉素雲、學劉素青她們姐妹兩個，老老實實做人，規規矩矩做人，老老實實念佛。絕不惹事，絕不惹是非，平平安安度過這一生，這就是大福報的人，真正幸福美滿的一生。

　　我們再往下面看，《會疏》這幾句話，三界虛妄，皆不常住，沒有值得留戀的，總名世間。「眾生國土」，這裡面非常的複雜，眾生品類太多，這個環境，山河大地、樹木花草千差萬別，無量無邊的品類。是善、還是不善？善惡沒有定數，完全看緣分。這是叫「諸所有法」，也叫萬法，惠能大師開悟說，「何期自性，能生萬法」。「菩薩深以大智慧，達性空無相，故云超過」。佛有智慧，看透了，今天量子力學家的報告可以幫助我們看破，它跟佛經上講的完全相同。確確實實性空、無相，性空是說體，無相是講現象，現象全是剎那生滅、剎那不住。科學家稱它為波動的現象，這個波動，前一波滅了，後一波就起來，一個接著一個。不是相續相，相續相，前面一個跟後面相同，這叫相續；不相同，所以叫相似相續相。就跟我們看電影銀幕上的相一樣的。

　　銀幕上的相，波動的頻率慢，一秒鐘二十四個生滅。實際上這個相，彌勒菩薩告訴我們，我們換算成一秒，一秒有一千六百兆個生滅。所以，它就在我們眼前，我們眼睛看不見，耳朵聽不見，六根對它都不起作用。這就什麼？叫迷了，六根麻木不仁了。大乘教裡面告訴我們，八地菩薩，他六根敏銳沒有障礙，他能看見、他能聽見、他能聞到，他全知道。八地以上，八地、九地、十地、等覺、妙覺，這五個位次上不知道多少人，他們統統見到，這叫諸法實相。相即無相，無相即相，無相兩個從相上說的，性空從體上講的。這些現相全是從自性裡頭流出來的，離開自性沒有一法可得，所以體跟現相都不可得。體是無相，相也不是真有相，要把它搞清楚、搞明白，這才能超過。

　　「又《甄解》之說稍異於前，彼曰：世間諸所有法者，有為可破壞，名世間」，有為法就是生滅法。《百法明門論》裡頭，前面九十四法都叫有為法，有為法分作心法、心所法、色法、不相應行法，分為這四大類，最後那是無為法，所以總共叫五法。「五法三自性，八識二無我」，說明什麼？說明整個宇宙，我跟法都不可得。二無我，人無我、法無我，相宗所說的。到真正契入無我，那就是般若智慧現前了。這是《甄解》裡頭所說的。

　　我們也有參考資料，有為、無為。有為，「為者造作之義」，凡是有造作的就叫做有為。你看，有為法多，心法是有為法，心所法是有為法，心法是八個心法，阿賴耶、末那、意識，再加上前五識眼耳鼻舌身，八識。與八識起作用，也是歸納，統統是用歸納，否則的話太多、太複雜了。彌勒菩薩造《瑜伽師地論》，把宇宙之間一切法歸納為六百六十法。天親菩薩看到這個六百六十法，教初學還是困難，把六百六十法再歸納，歸納為百法，做為相宗入門的課本，就是《百法明門論》。百法展開，六百六十法，六百六十法展開是萬法。我們看《百法》裡頭，它再歸納，把它歸納成五法，心法、心所法、色法、心不相應行法、無為法，前面四個是有為，有生有滅。

　　我們把這個文念下去，「為者造作之義，有造作，謂之有為。即因緣所生之事物」，有因有緣，「盡有為也。能生之因緣，是造作所生之事物者，所生之事物，必有此因緣之造作，故云有為法」。「本來自爾而非因緣所生者」，那就叫無為法。故知「有為者如言有因緣」。《中觀論》上說，「因緣所生法，我說即是空」，這真的叫看破了，真的叫大徹大悟，明白了。「凡所有相，皆是虛妄」，這都是講有為法，經上這些句子太多了，時時刻刻提醒我們。

　　什麼叫無為？這也是術語。為是造作之義，無因緣造作，這叫無為。又無生住異滅四相之造作，這叫無為。一切法有生這個現象、有住、有產生變化、有滅掉了，這叫有為；沒有這四種現象，這叫無為。阿賴耶有這種現象，末那有這種現象，末那是四大煩惱常相隨，有我見、我愛、我慢、我痴，這四個煩惱構成了末那識，一般人把這個看作是我，執著是我。末那從哪裡來的？末那從阿賴耶見分、相分裡面的一分。阿賴耶的相分太大了，遍法界虛空界是阿賴耶的相分，遍法界虛空界見聞覺知是阿賴耶的見分。末那執著見分的一分，受想行識，相分的一分，這個色身，以這個當作我，這是錯了。真正的我是什麼？真正我，我的身體，是整個宇宙的物質現象是我的身體，整個宇宙的受想行識、見聞覺知是我的心，這就對了。大我包括我這個在內，我沒有離開這個我；可是把這個我就認為是我，外面忘掉了，錯了。就好像大海，整個大海水是自己的，現在認識什麼？大海水裡頭起個水泡，認為這個水泡是我，大海不是我。迷就迷在這裡，錯就錯在這裡。

　　所以，《華嚴經》上佛說，「十方三世佛，共同一法身」，這什麼意思？十方是講空間，三世是講時間，過去現在未來一切佛共同一法身。那我們現在這一切人是未來佛，包括在這一句裡頭，你我他都是，沒有一個眾生能超越他，十方三世佛。植物、礦物能不能成佛？能。怎麼知道？《華嚴經》上說了，「情與無情，同圓種智」。這個話，三十年前，我這一生所遇到的這些人，高人，沒有一個把這句話講清楚。有情可以成佛，無情，樹木花草、山河大地它怎麼能成佛？講不清楚。到今天，量子力學家研究報告我們一看，佛這句話真了不起，我們沒聽懂。你看看，實際上經上講得很清楚，我們自己不能體會。科學家告訴我們，極小的物質，微中子，一個微中子只有一個電子的一百億分之一那麼大。它是個物質現象，物質最小的，再不能分，分就沒有了，這麼小的一個物質現象裡，它有受想行識。全是有為法，哪來的無為？

　　山河大地它都會看，它會看、它會聽、它也會聞、也會嗅，它什麼都會，它懂得人的意思。這就說明了，科學給我們今天做了證明，整個宇宙，用現在的話說是個有機體，活的，它不是死的。美國修．藍博士到這兒來，參觀我們的攝影棚，在這裡告訴我，他說我們這個桌子會聽，會看、會聽、懂得我們意思，我們地板會聽，牆壁會聽，天花板會，會看、會聽，你能瞞得了誰？全都是有機體，它是物質現象它就有見聞覺知、就有受想行識。所以，無為只有一個，真如無為，那是真的，就是自性的本體是無為的，不生不滅。

　　惠能大師見到的，他的五句的報告，就是他的論文考試。通過了，你看五祖衣缽就給他，他就是真的見性了。性是什麼樣子？第一個「本自清淨」，沒有污染。所以清淨心是自己的真心，能生智慧。第二個，「何期自性，本不生滅」，不生不滅。不生不滅是平等的，是平等心，不生不滅。平等心生智慧，清淨心生智慧，真心！他覺而不迷，真的覺而不迷，一切萬物都是覺而不迷。這是什麼？這是自性的本能，沒有生滅，沒有染污。第三句說「本自具足」，它沒有一樣欠缺，它顯現的是山河大地，佛法裡面講的無量無邊諸佛剎土、虛空法界，是它變現出來的，自己的自性。心外無法，法外無心，只有心性是無為，無為能現有為。但是所現的有為統是生滅法，不是不生不滅，全是生滅。所以，生滅是虛妄的，不是真的，不生不滅是真的，不是虛假的。

　　所以，無為一定要有很清晰的概念。我們今天所有的麻煩，念佛為什麼不能攝心？為什麼妄念伏不住？都是對於無為法不了解，就是有為、無為不了解。真正把無為、有為搞清楚，心就定了，心就不動了，在有為得大自在。沒有了解無為法，在有為法裡頭不自在，處處受有為法拘束，就是講受它的繫縛，就是受它的干擾、受它的影響，得不到自在。好，今天時間到了，我們就，這一段沒學完，下一堂接著學習。