二零一二淨土大經科註　　（第一二九集）　　2013/1/17　　

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科註》，我們從三百六十七頁第一行看起：

　　「故知此真實通教、行、信、證」。教行信證，我們參考資料第八頁第一行，這是日本真宗所立的。教就是指《無量壽經》，這個經本。「行指南無阿彌陀佛」，行是修行的方法。這個講得是沒錯，我覺得不如說信願持名，蕅益大師講，持名就是南無阿彌陀佛，信願持名。信是真正相信有西方極樂世界，真正相信極樂世界有阿彌陀佛，比這個說得就清楚，說得更好。「證者往生極樂，得涅槃之證果」，這個對的。所以教行信證，行跟信用蕅益大師的解釋，這就很圓滿。

　　應知「之利」，這個利是名號的大利，「其大利之所究竟，即無上涅槃妙果」。名號的利益、名號的功德，確確實實是大乘教裡頭的第一，是釋迦牟尼佛一生所說的八萬四千法門，念佛是第一法門。這一段主要的要教給我們這樁事實。下面舉《甄解》的例子，《甄解》說，「真實之利對權假方便」。什麼叫真實之利？什麼叫假的真實之利？能夠幫助我們了生死、出三界，這個利益就是真實的。世間一切法，儒家、道家，我們不說外國宗教，他們最高的境界是天道，色界天、無色界天，這最高的境界，依舊在輪迴，沒有超越輪迴。小乘教能夠幫助我們脫離輪迴，往生到四聖法界。這比起來，世間法是權，出世間是真實，這用比較的方法。可是四聖就是別教講的三乘，三乘法是不錯，這叫權大乘，它不能出十法界；大乘能幫助你出十法界，證得諸佛的實報莊嚴土。這兩個比較，大乘就真實，小乘又變成權假了。一層一層往上比，《甄解》是取這個意思。

　　「故以世法望小乘，小乘真而世法假也。以小乘望權大乘」，小乘是聲聞乘，權大乘是緣覺、菩薩、佛，沒有出十法界，「權大乘真而小乘假」，比它高。「以權大望實大」，實大是《華嚴》、《法華》，這些全是在實報土，超越十法界了，它是真的，權教大乘就是假，比較嘛！「以《華嚴》《法華》等實大乘」，跟彌陀第十九願比較，跟這一願，十九願，《魏譯》的，就是康僧鎧的本子，願文是「發菩提心，修諸功德，至心發願，欲生我國」，這十九願，這多簡單，這個真。《法華》、《華嚴》要修多少時候，未必能達到，修這個法門馬上達到。那十九願就超過《華嚴》《法華》了。我們為什麼捨棄《華嚴》來講這個經，這個原因諸位就曉得了。「十九真而《華嚴》《法華》假」，為什麼？「《華嚴》《法華》以往生為經益」，《華嚴》《法華》都是到最後，像《華嚴經》，十大願王導歸極樂，「彼猶不出十九願故」，沒有超過十九願。十九願能到達極樂世界，《華嚴》是勸大家。

　　「以十九願望廿願」，比較，魏譯的文，二十願的願文，「聞我名號，繫念我國，植眾德本，至心回向，欲生我國」，那二十願是真，十九願也變成假了。二十願再望十八願，十八願十念必生，二十願是假，第十八是真。臨終十念能往生，這十念要具足教、行、信、證，這四個條件是圓滿的，一聲佛號、十聲佛號決定能往生。十念必生是教，信願念佛是行，這行裡面有真信，沒有絲毫懷疑，萬緣放下，深信不疑，這是信，彌陀來接引你往生，這是證，統統具足。

　　這段文把念佛法門提到了最高峰，在《華嚴》、《法華》之上。一部《無量壽經》，這是精華，這是《無量壽經》的頂尖。於是，我們見到古往今來許多阿公阿婆，不認識字，什麼都不懂，他就一句佛號，往生的時候瑞相稀有，什麼原因？他具足了教行信證。這四個字就落實在阿彌陀佛名號之中，名號的功德就超過一切佛法。不僅是釋迦、彌陀，十方三世一切諸佛如來所說的法全在其中，圓圓滿滿，一法不漏，沒人知道。真知道之後，萬緣放下，一心專念。你冷靜細心思惟，萬緣，雖然做好事，修一點點小功德，能不能跟念佛比？不能，差太遠了。念佛功德無比超勝，什麼樣的功德都不能跟念佛相比。諸佛如來、法身大士苦口婆心教導我們，我們的業障太重了。

　　弘法的功德雖然大，我們常說，護法的功德超過弘法，這是真的，不是假的。弘法再有本事，沒有護法，他沒有弘法的機緣，弘法的機緣是護法人給他的。所以佛法能不能住世，權在護法，不在弘法。世尊當年在世，十六大國王護法；佛滅度之後，把護法的責任付託給國王大臣，所以世世代代帝王護法。現在民主，帝王沒有了，護法的人沒了。護法的人沒了，佛法就沒有了，經典雖然還住世，沒人學習，慢慢會消失，眾生愈來愈苦。我們現在沾到這邊緣，沾到無比殊勝的邊緣，這個機會非常非常難得，真正是百千萬劫難遭遇，我們遇到了，彭際清居士說，「無量劫來希有難逢」，我們逢到了。逢到要不真幹，不能往生，我們對不起自己、對不起佛陀、對不起祖師大德、對不起祖宗，糊塗到所以然了！現在還能等嗎？不能等了，一句彌陀念到底就好。萬緣要放下，不放下它是障礙，你這一生的機會錯過了。這個法門結論是「真實中之真實，圓頓中之圓頓」，這個話說絕了。

　　我們再看下面註解。「夫圓頓至極，莫過於《華嚴》與《法華》」，《華嚴》、《法華》在此地，「貶之為權假，而獨讚本經之一乘願海，六字洪名，為圓中之圓、頓中之頓、真中之真者何耶」？為什麼？根據什麼道理？《華嚴》、《法華》是極圓極頓，這是千百年來，佛門歷代高僧大德都承認的，都是這個說法。為什麼說阿彌陀佛四十八願、六字洪名超過《華嚴》、《法華》，說它是圓中之圓、頓中之頓（頓是快速，沒有比這個更快的）、真中之真，這什麼道理？下面《甄解》有解釋。「《甄解》答曰：今就利益論，彼假此真」，真是真實利益。《華嚴》、《法華》的真實利益我們得不到，這個經的真實利益我們馬上就得到。

　　在中國，這兩千年歷史當中，依照這部經修行念佛往生的人有多少？我們最保守的估計，不會少過十萬人。依照《華嚴》、《法華》成就的有多少人？我們誇張一點說法，大概有將近一百人吧，這就不得了了。念佛往生的至少十萬，這利益，你比比看。參禪的，明心見性、大徹大悟，《五燈會元》記載的一千七百個人，《景德傳燈錄》，再加上宗門五個派別他們所記錄下來的，我們概略估計，不超過三千人，不能跟念佛比。念佛人，凡聖同居土下下品往生，生到西方極樂世界，皆作阿惟越致菩薩，這還得了！十萬念佛人往生，就是十萬尊阿惟越致菩薩，沒得比。我們明白了、想通了、相信了、接受了，就要把阿彌陀佛做為我們修學的本尊。李老師教人，把心裡頭拉拉雜雜東西都清除掉，把阿彌陀佛請進來。清淨平等心裡面只有一尊阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外什麼也沒有，這叫依彌陀為本尊，自己名符其實的彌陀弟子，這真的不是假的。

　　善導說得好，這個法門萬修萬人去，怎麼修要知道。具足教行信證，具足信願持名。蕅益大師如是說，印祖亦如是說，信願持名。印光大師在前面還加了兩句，勸導我們，真正取得往生的條件要「敦倫盡分，閑邪存誠」。這兩句話是什麼？做人的道理。人都做不好，說老實話，佛也念不好；佛要念得好，一定人做得好。人做不好，會把你念佛功夫全部破壞了，你自己不知道。敦倫，這個意思是親愛你的同類，倫是同類。大乘法裡頭，一切眾生本來是佛，一切眾生跟我們是同類。所以講到倫理，倫理講絕了是大乘佛法。世間人講倫理，大概是都有血緣關係，親戚，朋友也算是一倫，把人全包括了。佛家的這個倫，把畜生也包括住了，花草樹木、山河大地全包了，所以它那個倫大。盡分是盡到自己的本分，也就是盡到自己的義務，我應該要為他們大家服務。毛主席說到了，全心全力為人民服務；佛要說這句話，當中要改兩個字，全心全力為眾生服務。眾生比人民意思大，凡是眾緣和合而生起的現象，我們都要為它服務，都要尊重它，都要愛護它，都要幫助它離苦得樂，這樁事比什麼都重要。

　　《甄解》答得好，從真實利益上來說，彼是假，彼是指《華嚴》、《法華》，此是真。「何故？彼說速疾成佛道」，《華嚴》、《法華》說了，但是怎麼？我們沒有看到速疾成佛道的人。理論上是有，方法上是有，沒有看到人依照這個理論、方法修行的他成佛道了，很少，不多。「故自成別時意趣」，修行那個法門，成佛不在這一生，來生後世。「法體非別時意」，法的本體沒有前後，「人機劣故」，問題就在此地，修行人的根機不如古人，古人的根機殊勝，現在人根機劣，問題在此地。古人受過很好的教育，父母如果很好、有智慧，入胎的時候就知道保護你，不讓你感受到不善、不正，讓你感受純善純正。出生之後，無比的關懷，不讓你看到、聽到、接觸到一切不善或是負面的影響，為你扎根，讓你守住本性本善，沒有絲毫染污。這是母親對於兒女真正的愛護。

　　「今」，今天，對淨宗「信不疑者」，真信，沒有懷疑，「十即十生」，十個人念佛，十個人往生。「往生不退至菩提故」，這個菩提就是大般涅槃。「初生處即菩提，在世滅後但此一法故」，就這一法，沒有第二法，一生就這一句佛號，信願持名。「一切凡聖行無別故」，凡夫指的六道，最下等的無間地獄的凡夫；聖人，最高的聖人等覺菩薩。用這個法門行無別故，都是信願持名，萬修萬人去，平等得度。到達西方極樂世界，平等的利益，皆作阿惟越致菩薩；地獄去的也是阿惟越致菩薩，畜生去的也是阿惟越致菩薩，天人、羅漢、菩薩去的也是阿惟越致菩薩，利益平等。「利益真者莫過斯」，沒有跟這個能相比的。

　　這句話的意思，念老為我們解釋，「其意為：若論法體」，諸法的本體，「諸經皆實」，佛說的一切經都是真實義。佛在《金剛經》上說，「諸法平等，無有高下」，這個話是真的，不是假的，所以一切經都是真實的。可是要論利益那就不一樣了，利益不是論法，眾生得利益，「則餘經假而唯此法為真」。這個真假是得利益，別的經說得利益是假的，為什麼？現在沒得到，要累積到來生後世，不曉得在什麼時候成熟。而淨宗法門，現在利益就得到，就在現前，這是真的，是從這個角度來看。

　　「何以故？因《法華》等」，《法華》、《華嚴》這些大經，「雖說有速疾成佛之道，但不見依法修持當世成佛之人」，它是有快速成佛之道，可是我們現前沒有看到這個人。「故僅成為別時」，別時是後時，「成佛之因」，總是來生後世才成就的。「就法體論，本不須待至別時」，從法體來講，為什麼？放下就是，大乘教講得太清楚、講得太多了。放下執著你就證阿羅漢，你就出六道生死輪迴，你不肯放下！放下分別你就是菩薩，權教菩薩。放下起心動念你就成佛了，你是真的大乘，這個地方的實大乘。大乘到極處，把起心動念的習氣都放乾淨了，你就是究竟圓滿佛，你契入常寂光了。《華嚴》《法華》都這樣說的，但是沒有看到修行證果的人。眾生業障重，放不下，理沒有錯，方法也沒錯，做不到。念佛這個法門，帶業往生，不需要放下，只要把煩惱控制住、伏住就能成功。不是叫你斷掉，斷掉太難太難了，伏住，石頭壓草，只要它暫時不起作用。在不起作用這個時候，一句佛號就成功了，它是這個辦法。

　　下面講淨宗，「唯此淨宗一乘願海，六字洪名，十即十生」，十個念佛，十個往生，「萬修萬去」，一萬人念佛，一萬人往生。「故勝餘經」，佛說的一切經，都沒有辦法像這部經這麼寫實，這個難得。下面三個利益，這是真實利益，「且」，第一個利益，「往生必證菩提」，這個利益還得了！第二個，「法滅唯此經度生」。將來還有九千年末法，九千年之後，佛所有經教都滅了，在這個世間上消滅了，再找不到了，這部經還多住世一百年，這個經是最後滅的，這個利益眾生。第三，「凡聖念佛齊等」，這個利益不可思議。我們是凡夫念佛往生，菩薩念佛往生，生到極樂世界平等，皆作阿惟越致菩薩。還能找到第二個法門嗎？找不到了。

　　《疏鈔》，蓮池大師說的話，「齊諸聖於片言」，片言就是一句阿彌陀佛，齊就是平等。我們憑著這一句阿彌陀佛，到極樂世界跟這些菩薩、聖者平等，地位平等，馬上就提上去了。「故云，真實之利無有過於此法者」，這千真萬確的事實，還有什麼利益能超過這個法？不從法體上比，也不從修行方法上比，單論利益，惠予真實之利，單單講利益，這個利益無邊。遇到這部經，你說多幸運！這世間有幾個人能遇到？遇到，往生跟佛就平等，這麼大的利益。

　　「又本經能惠真實之利者」，本經為什麼能夠惠予眾生真實之利益？「緣由經中開化皆是真實之際」，這把道理說出來，為什麼會有這個利益？這部經裡頭所講的是什麼？真實之際，真實之際是自性。換句話說，自性的體、自性的相、自性的作用全在這部經上，自性的體相用。不管你懂不懂，你只要以真誠心、恭敬心，真信真願，真信心、真願心，你具足這四心，念經不必求解，一直念下去，念到一千遍你會開悟，你能夠明心見性，往生極樂世界決定是實報土。問題你要把障礙放下，障緣，你要不放下障緣，這個殊勝利益你得不到；你能放下障緣，能得這個利益，真正叫大丈夫，真正叫大英雄。大英雄什麼意思？別人做不到的你能做到。這不是跟人比，不是跟人對打，是別人放不下你能放下。釋迦牟尼佛，我們供奉釋迦牟尼佛形象的大雄寶殿，就取這個意思。

　　釋迦佛十九歲能把煩惱障放下，煩惱是什麼？財色名利。三十歲能把所知障放下，世出世間所有學術放下了，不學了。二障放下，就明心見性了。所知障為什麼放下？看到這篇文章就曉得，是假的，小乘是權教，大乘也是權教，都不是真實的，講到最後，真實就這幾個字。這部《無量壽經》，經跟經比它真實；字跟字來比，這部經裡就這幾句字是真實。古來祖師大德很用心，真正不可思議。到最後，只有一句阿彌陀佛四個字真實，四十八願無非是為了顯示這一句，這一句真實，沒有比這個更真實。不念阿彌陀佛你還念什麼？念念阿彌陀。

　　我曾經說過，化解個人一切病痛、一切煩惱、一切障難、一切災難，就這一句阿彌陀佛，全解決了。但是你必須要具足真信、真願，必須要放下萬緣，這個念的功夫才見效。決定不能夠像古人所說的，「口念彌陀心散亂，喊破喉嚨也枉然」，你不會念，你念佛跟佛不相應。佛心是什麼？這經題裡頭都標出來了，「清淨平等覺」，你用清淨平等覺的心去念。清淨心念佛，佛心清淨，平等心念佛，佛心平等，覺而不迷，正而不邪，淨而不染；淨而不染是清淨心，正而不邪是平等心，覺而不迷是正覺。這五個字就是三皈，這五個字就是戒定慧三學，清淨是戒，平等是定，覺是慧，三學三慧都在其中，就在這一句佛號裡。所以，這個佛號稱之為萬德洪名，萬是形容，不是數字，無量無邊的性德全在名號之中。經中開化全是真實之際。

　　「成就願心莊嚴」，這個願心就是四十八願，「略說入一法句故。一法句者，謂清淨句。清淨句者，謂真實智慧無為法身」，真實智慧是心，無為法身是身，身心。「真實之際者，無為法身也。極樂依正者，真實智慧之流現，一切真實，故能惠以真實之利。無為法身即實相」。這個解釋得好，說得太好了，把這樁事情說盡了，確實無與倫比。這麼簡單、這麼扼要，將諸佛所證、所修、所行、所化（教化眾生）的總綱領、總原則，就這一段，真正是大乘教裡大總持法門。「故《要解》云」，蕅益大師說的，「能說所說，能度所度，能信所信，能願所願，能持所持，能生所生」，這個生是講往生極樂世界，「能讚所讚，無非實相正印之所印也」。實相正印就是無上菩提，就是前面講的大寂定、大般涅槃，諸佛所證到的究竟果位。「可見入此門中，一一皆入實相，故所惠真實之利，莫過於此也」。

　　這段經文確實不可思議。念佛的人很多，幾個人知道名號的殊勝？都說不出來，所以他自己也沒做到。真正搞清楚、搞明白，他就能做出示現。劉素青居士做出的往生表法，能夠通達這段經文，體會到她的意思。這段經文不懂，你看不出來，只看到她很稀奇，看不出門道。這段經文可以做為詳細解釋，她的智慧、她的慈悲、她的成就，真實之利無過於此。

　　我們再看底下一段。接著真實之利，佛告訴我們，「希有難值」，值是遇到，非常稀有，不容易遇到。尤其是你能遇到這個會集本，能遇到這個集註，太難得了！請看經文：

　　【難值難見。如優曇花。希有出現。汝今所問。多所饒益。】

　　『難值難見，如優曇花，希有出現』。「值者，遇也」，遇到。「《會疏》曰：佛法難聞，故云難值。佛身難睹，故言難見」。生在佛的同一個時代，也不容易遇見佛。印度土地面積那麼大，佛在哪裡講經，在那個時候沒有資訊，所以佛講經，即使在一個城市裡頭，知道的人都不多。經上有舉這個例子，佛在舍衛大城，舍衛大城在那個時候是非常繁華的國際都市，這個大城居民大概幾萬人。從前人口少，幾萬人是大城，世尊說法住在那裡講了不少經。這個城市裡頭，跟世尊見過面的、遇到過的大概三分之一，另外有三分之一，聽到過這個名字，沒見過，還有三分之一根本不知道。不容易遇見，何況不是住在舍衛大城的更難了。所以世尊慈悲，到處遊化，希望眾生有緣見面。

　　現在這個世間科技發達，它有正面有負面，問題我們要有智慧，要選擇去用它，不要用它負面的，用正面的，用正面利益一切眾生。大眾傳播工具它沒有善惡，電視沒有善惡，裡面演播的節目有善惡。這個責任，電視不負責任，沒有責任，主持演播的人這個人有責任。他要是演播正面的，倫理道德，他救世界，他讓世界人受好的教育；他要播殺盜淫妄，他在造孽，他把人全教壞了，那是負面的，因果責任可背大了！這真的不是假的。

　　學佛，到底對佛法了解多少？有幾分深度？為什麼？我們演播出去是講經的節目，上面還打廣告，還要問人要錢，這就錯了！這就把那個功德破壞掉了，你裡頭還夾雜著名利在裡頭。這個帳各算各的，眾生聽了得利益，這是好的，算你好的帳，眾生要跟你學壞的，那負面帳也要負責任，兩面都要負責任。真正通達明白這個道理，不需要打廣告，要相信佛菩薩的教誨，財從哪裡來？愈施愈多。不要打廣告要錢，打廣告送禮，你看你的廣告還是打出去了，但是是送禮。我們這裡講《大乘無量壽經科註》，大量用這個，如果你看到他想要，你寄信來，我這裡贈送。愈施愈多！生財有大道，生財還積功德，你不懂這個道理，生財裡頭帶的有過失。所以，以想的這個，以這個為收入多一些，多賺一些，這個念頭折福。說明你學佛，對於佛所說的沒聽懂，你才幹這個傻事。你要聽懂了，你所做的是極高明而道中庸，那是真實利益；不懂，利益裡頭帶著假的，不是純真。

　　這個例子如是，日常生活當中處事待人接物，無一不是這個道理。從早到晚，你是積德，你還是積過失？隨著念頭都在累積，累積的是功德是過失，要好好比較比較。明清兩代的讀書人都用功過格，蓮池大師也用功過格，為什麼？檢點自己這一天的起心動念、言語造作，哪些是善、哪些是不善。天天看天天比較，就知道自己有沒有進步。善要增長，惡要減少，自己的命運、自己的前途自己掌握住了。古人說的話有道理，任何一個眾生，一生皆是命，半點不由人，命運主宰你，那你要受業報，這個身是業報身。起心動念已經在造業了，所以真修行的人，連一分一秒他都珍惜，用來念佛，別打妄想，分秒必爭。我這一秒鐘不念佛就打妄想，打妄想就造罪業，為什麼不念佛？所謂萬修萬人去，那就是不打妄想，專念彌陀，才萬修萬人去。打妄想不念佛，去不了，念佛裡頭夾雜著妄想也去不了。

　　彌陀真是慈悲到了極處，給我們立了這個法門，普度眾生。我們千萬不要誤會，帶業往生，祖師說得非常好，帶舊業不帶新業，新業是現在造的，這個不帶，帶舊業。那新的，新的是念念都是阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外沒有一個雜念，這就決定得生，這就萬修萬去。真平等，阿彌陀佛大公無私，無論什麼人，五逆十惡，只要真正懺悔回頭，覺悟了，我不再做錯事情，我一心念佛，統統能往生。平等到極處，清淨到極處。遇到這個法門，人人有希望，只要你自己能掌握得住，把所有的妄想全部換成阿彌陀佛，這叫真懺悔，這叫真改過。

　　「優曇花，一譯靈瑞花」，這優曇花。「此葉似梨」，這個花的葉子像我們中國梨樹，「果大如拳，其味甘，無花而結子，亦有花而難值」。它沒有花，它結子，也有開花的，很難遇到，這是印度的花果。「《般涅槃經》曰：有尊樹王，名優曇缽，有實無華。若金華生者，世乃有佛。」跟佛有感應，如果這個樹開金色的花，這個世間有佛出世，它有這個感應。「又《文殊現寶藏經》曰：無佛世有實無華。」佛不在世，它不會開花，它會結果，會結果，不開花。「又《出曜經》曰：數千萬劫，時時乃出。群生見華，謂曰如來將出。」換句話說，很長很長的時間它開花，眾生看到花，就會想到會有佛出世了，佛出世，它開花。「據上諸經可知此花希有難逢，於有佛世方始出現」，所以用它來比喻「佛之真實教法難值難遇」，用優曇缽來比喻。「故讚阿難曰：汝今所問，多所饒益。」阿難這一問，佛說出這部經，這部經對眾生的幫助太大了。

　　我們再看底下這段經文，「法報德用」。這裡頭有三小段，第一段「覺智難量」，底下有個括弧，「般若德」。請看經文：

　　【阿難當知。如來正覺。其智難量。無有障礙。】

　　「正覺者，證悟一切諸法之真正覺智，即如來之實智」，真實智慧。這個真實智慧是自性裡頭本來具足的，不是從外面學來的，這一點我們要相信，我們要了解。諸佛跟大菩薩，明心見性的菩薩，他們所說的一切經，從哪裡來的？我們知道他不是學來的，沒有人教他。釋迦牟尼佛所說的《華嚴經》，經上沒有記載哪個老師傳授給他的，沒有說，《法華經》也沒說。它從哪裡出來的？自性清淨心當中自然流出來的，眾生有感佛有應。我們現在能夠肯定、能夠相信，釋迦牟尼佛的示現，八相成道，住世八十年，中國人算虛歲，外國人算實足年齡，七十九歲。這八十年當中，從入胎到入般涅槃，就是到死亡，這當中他確確實實沒有起心動念過，他不起心不動念，沒有分別執著，因為他久遠劫已經成佛了。他在坐胎的時候，在胎胞裡面還給菩薩講經說法，還開大法會，法身菩薩才有這個能力參與他的法會。所以，一切法不離自性，只要見性，自性就像惠能大師所說的，「何期自性，本自具足」，這句話重要。具足什麼？具足無量智慧、無量德能、無量才藝、無量相好；換句話說，沒有他不會的，他不是學來的，是自性本自具足。

　　由此可知，佛陀的教誨不是像世間教學，你能從老師那裡學到很多知識，不是的。佛法的教學跟中國古人傳統的教學，都著重學生開悟；換句話說，他們教學的理念、方法，都是能達到開悟的目的。絕對不是叫你記，你記得很多，你學了明白了，不是的。開發自性本具的智慧德能，只要一見性，全知道了，全通了。所謂一經通一切經通，一法通了一切法都通，這個不可思議。龍樹菩薩開悟了，證得別教初地，就是圓教初住，超越十法界，生實報莊嚴土，跟世尊、惠能大師所示現的同一個階層。他學習釋迦牟尼佛三藏經典，四十九年所說一切法，三個月學完了。

　　所以，四弘誓願給我們列的次第重要，一定要懂。怎麼學法？先發大心，「眾生無邊誓願度」，要發這個心。為什麼？大心才能把性德引發出來，小心量與自性不相應，小心量與阿賴耶相應，與自性不相應。阿賴耶是什麼？妄想分別執著，跟這個相應。自性沒有妄想、沒有分別、沒有執著，心包太虛，量周沙界，那個大，這個要知道。不是求知識，佛門不是求知識，求智慧。智慧能解決問題，知識不能解決問題，這是我們現在看得非常清楚、非常明白。包括科學知識都不能解決問題，要靠智慧，智慧是無分別智，這真智慧。所以，眾生無邊誓願度這是發願，這個願是什麼？這個願是動力，它在那裡推動你。沒有這個動力，你會懈怠、你會懶散，你不能成就。這個動力比名聞利養厲害，名聞利養到時候我可以不要，這個願不能退心。看到那麼多苦難眾生，我要度他，看看現前這個世間的苦難。這個大願發了，要成就自己，從哪裡做起？「煩惱無邊誓願斷」。斷煩惱，那就是持戒、修定、開智慧。智慧沒有開不學法門，只學一門，一門深入，長時薰修；智慧開了，則「法門無量誓願學」，容易。

　　像龍樹菩薩，學釋迦牟尼佛四十九年所說的一切法，三個月圓滿了。傲慢心生起來，自己認為這個世界上沒有人能超過他。這是什麼？傲慢的習氣。大龍菩薩看到了，憐憫他，現身接引他到龍宮。在龍宮看到《大方廣佛華嚴經》，分量多大？釋迦牟尼佛二七日中所說的，「三千大千世界微塵偈，一四天下微塵品」。龍樹菩薩一看，傲慢心沒有了，完全沒有了，那個跟佛比差太遠了。他沒有見到比他高的，比他高的人多，多得太多了。這麼大的分量，地球上的人不能接受。再看中本《華嚴》，中本也太大了，大本像《四庫全書》，中本像《四庫薈要》，我們這個地球上沒有人能夠受得了。再看略本，就是小本，小本是什麼？就像《四庫全書》目錄提要，十萬偈，四十品，這個行。他把這個記下來，他讀過去之後能記住，回到世間來，他把它背下來，寫出文字，就是流傳的《華嚴經》。

　　原本全文十萬偈，四十品，現在中文翻譯的是殘缺不齊。《八十華嚴》只有四萬五千頌，《六十華嚴》是三萬六千頌，《八十華嚴》是增加了九千頌。《四十華嚴》是完整的，去掉重複，《八十華嚴》裡頭有「入法界品」，二十一卷，去掉這個重複，合起來中文本九十九卷，大概是原書一半。分量太大，散失了，所以傳到中國來，三次傳過來，把這個合起來，除掉重複的，中文本的譯本九十九卷。這在世界上唯一的版本，《華嚴》失傳了，龍樹菩薩傳的。所以有些小乘不相信，認為是龍樹菩薩自己造的，不是釋迦牟尼佛說的。有些大德講，龍樹菩薩能造這部經，那他就是成佛了，他要不成佛說不出來。

　　大乘，圓滿的大教，我們一定要相信，從自性裡頭流出來的。世尊為我們示現是從定中開悟的，惠能大師給我們表演的是聽教開悟的，他聽五祖講《金剛經》，講到「應無所住，而生其心」，徹悟。說出自性的樣子，五句話形容，實際上只是二十個字。自性是什麼樣子？「本自清淨」，「本不生滅」，就是不生不滅，「本自具足」，「本無動搖」，本無動搖是自性大定、自性本定，它沒有動過。不像阿賴耶，阿賴耶是剎那剎那在波動現象，自性沒有波動現象。最後一句，「能生萬法」。五祖忍和尚聽了這個五句，告訴他，行了！衣缽就傳給他，叫他趕快走。

　　他見性了，自性的智慧自然就流露出來。所以在逃難的中途，遇到無盡藏比丘尼，這個比丘尼也是一門深入，專攻《大涅槃經》，每天讀誦。《大涅槃經》很長，有兩種版本，一個四十卷，一個三十六卷。他聽比丘尼讀，讀完了，這一般應該是一卷，一個段落，他就跟比丘尼講這個意思。比丘尼聽到佩服到五體投地，他講得太好了，捧著經本向他請教。他告訴比丘尼，我不認識字。不認識字為什麼會講得這麼好？他說這個與認識字不認識字沒關係。有沒有學過、識不識字毫無關係，於見性有關係，於開悟有關係。

　　大乘教著重開悟，讀誦是開悟的一個方法。讀誦不是叫你記住經文，不是的，是什麼？讀誦是把妄念打掉，意思在此地。你讀誦就不會打妄想，你只有一個想法，不是很多，亂想。所以就用這個方法，是修定，讀誦是修定，念佛也是修定。所謂修定，就是讓你心止於一處，制心一處，它的目的在此地。你要認為它背書，錯了，它不是的。但是念書念多了他自然就會背，那是副作用，附帶的，不是真正，真正作用是把妄想念掉。念佛亦如是，也是把妄想念掉，念掉之後，那就一念相應一念佛，跟自性相應了。佛就是自性，叫真如本性。這個起作用可就大了，遍法界虛空界無所不知、無所不曉。這不稀奇，本能，個個都有，一切眾生個個都有。只是你沒有開發，你現前被起心動念、妄想執著迷惑了，障礙住了，自性的功德不能現前，自性的智慧不能現前，自性的德能不能現前，相好樣樣都不能現前。

　　佛不是教我們求這些知識的，是恢復自性，恢復自性，一切自然就圓滿了。這個方法省事，我們用這個方法來學佛，我們用念佛、讀經，用這個方法。遍數不夠，沒開悟，沒開悟能往生，帶業往生，這就是本經所說的真實利益。開悟就成佛了，要不要往生？還是要往生。雖然成佛，你還沒有達到真正究竟圓滿，你還有一些習氣，到極樂世界，這習氣很容易斷掉。所以念到開悟，往生極樂世界那是上上品往生，生到極樂世界是什麼地位？大乘經上常常講八地以上。你是到那個地位，這個地位非常非常高。要不往生，你是圓教初住，你要到八地還有相當一段路程；往生到極樂世界這就省掉了，一下就能夠到八地。

　　我們看念老的註解。正覺，證悟一切諸法之真正覺智，就是如來之實智，「故成佛曰成正覺。如《淨影疏》曰：如來正覺，總舉佛智。可見如來正覺四字，全表佛智，此智甚深，故曰難量」。我們要曉得自性本具的，一切眾生個個都有。佛法的手段非常殊勝，中國人懂得，這種方法傳到中國來之後，儒接受了，道也接受了。所以在這兩千年來，中國歷代真正的高人，所謂聖賢，聖少，佛門有，儒家賢人、君子，我們在歷史上看到的。人人都能成就，問題具不具足契入境界的條件。所以它在人，它不在法，法是平等的，跟前面所說的，人根器不平等。

　　現在我們知道，聖學最重要的，一個孝、一個敬、一個信，這三個字。孝敬是根，信是緣，因緣具足，果報就現前，果報是聖賢、君子。孝是性德的根，你看中國文字這個寫法，你看它這個形象，這個字屬於會意，讓你看到就懂得它的意思，上面是個老字，下面是個子字。這個意思是什麼？老跟小是一體，不能分。一體，老上頭還有老，子下頭還有子，說明過去無始、未來無終是一體，有這麼深的意思在裡頭。一體，能不愛嗎？能愛就能順。所以孝，表現在事上要順。在過去，做父母的，祖先世世代代都受過良好的教育，都希望自己的兒孫成聖成賢，他這樣一個目標。現在不行了，吳鴻清教授告訴我，他教那個伏羲班裡頭，有一個學生的家長就告訴他，他說我的兒子沒有德行沒關係，不能沒有錢。那這個順就大有問題了，順著父母的貪瞋痴，這是往三惡道走。古時候父母是希望子孫成聖成賢，那是向上，往天上走，這個差別很大。這是整個社會問題。所以，孝這個字了不起，我們要遵從老祖宗的教訓。我現在把錢看得很重，我老祖宗是不是把錢看得很重？

　　在中國，漢族這是最大的一個民族，人口最多，我相信都是炎黃後代，炎帝是伏羲，黃是黃帝。我們家的族譜打開，「伏羲之後」，伏羲的後代，「黃帝子孫」。伏羲到黃帝一千年，這當中有神農，伏羲到神農五百年，神農到黃帝五百年。這一千年，文字沒有發明，但是有符號，伏羲畫八卦。所以在甲骨文裡頭考古發現這些東西，沒有正式成為文字，文字的雛形出來了。這中國五千年的文化，有根據的，不是隨便說的。祖宗之德，教育的宗旨、目標都是培養聖賢的，是以這個為宗旨、為目標的，聖賢、君子。

　　他們明瞭禮義，中國教育的內容是什麼？五倫、五常、四維、八德。我們相信這四個科目絕對不是炎黃建立的，還要往上去，可以向上去一萬年。老祖宗世世代代用這個來教人，把人全教好了，這個根紮得太深了。這樣的根，所以我深深相信中國這個族群不會滅亡，為什麼？根太厚了。我們忘掉祖宗、懷疑祖宗，把祖宗教誨丟掉了不過兩百年；如果是一萬三千年，兩百年不算長。今天遇到這個困難，是老祖宗對不孝子孫的懲罰，不會把他消滅。所以我們從這裡建立信心，在全世界有這種文化、這種倫理道德的根的人很少，大概只有中國人。我們只要把老祖宗的東西找回來，社會問題、地球上災變的問題統統化解了。全世界問題出現了，全世界都找中國的東西。《群書治要》他們一看見如獲至寶，他們都承認，這是真正的智慧，真正能解決問題，能解決侷限的問題。什麼時候他們真正看到《無量壽經》的英文翻譯本，才曉得解決根本問題。我們是真正幸運者。好，今天時間到了，我們就學習到此地。