二零一二淨土大經科註　　（第一九０集）　　2013/2/22　　

　　諸位法師，諸位同學，請坐。我們念三皈依，「阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊，皈依達摩，離欲中尊，皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊，皈依達摩，離欲中尊，皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊，皈依達摩，離欲中尊，皈依僧伽，諸眾中尊」。

　　請看《大經科註》第四百五十四頁，從第一行看起。這是二十四章裡面第四章，第四章只有一願「他心通願」，四十八願的第九願，他心通。

　　【我作佛時。所有眾生。生我國者。皆得他心智通。若不悉知億那由他百千佛剎。眾生心念者。不取正覺。】

　　這一願，我們念下來之後，我不知道大家有什麼感觸。所有眾生往生到極樂世界，都得到他心智通，這個能量是億那由他百千佛剎，也就是說遍法界虛空界所有一切佛剎裡面眾生起心動念他全知道。我們起心動念，極樂世界的人全都知道，這個有很大的折服力，我們還能起一個不善的念頭嗎？不要以為人不知，人不知，鬼不知，天神也不知，極樂世界每個人都知道，決定瞞不過他的。我們看念老的註解，「右第九他心通願。他心通，亦名他心智通」。或者是「他心智，乃知他人心念之智」。這是智慧，能夠知道別人起心動念，不但是人，六道眾生，乃至於聲聞、緣覺、菩薩，起心動念，極樂世界的人全都知道，沒有一個不知道。我們真正要想往生極樂世界，起心動念全是阿彌陀佛，那個地方所有眾生都知道，阿彌陀佛能不知道嗎？確實，遍法界虛空界，一切眾生起心動念，阿彌陀佛全都知道。我們怎麼知道？接受阿彌陀佛本願，就是這一願第九願加持，這些眾生都有這個能力。阿彌陀佛當然圓滿究竟具足他心通願。那我們就知道，我們念念求生淨土，跟阿彌陀佛建立這個關係非常密切。如果還是對這個世界有留戀，佛與所有的菩薩對你都感覺得很遺憾，想去，這一生還去不了，必須把這個世間一切人事物統統放下。

　　天台大師三止三觀，那是幫助我們徹底看破世間的真相。一切萬物從體上看是空的，體性不可得，從相上看是假的，自性裡頭一法不立。從一念不覺產生一切萬法，一切萬法都是生滅法，假的，不是真的。生滅法，就像彌勒菩薩所說的，一彈指有三十二億百千念，也就是說，這一彈指有三百二十兆的生滅，所以叫無常。所有的現象，物質現象、心理現象、自然現象，它的生滅都是一彈指三百二十兆次的生滅相似相續相。不是真的相續，每個念頭都不一樣，假的。從它作用來講，叫中觀。作用，真假二邊不立，非真非假，亦真亦假。這才把遍法界虛空界萬事萬物看清楚、看明白，不再迷惑。在這些境界裡頭可以做到不起心不動念，也就是自己能做得了主宰，不會受外面境界干擾，這就是法身菩薩，這就叫明心見性，這就是見性成佛。佛說一切眾生本來如是。我們現在的情形，迷了，不知道這些萬物的真相。用空、假、中三觀來看，就把它真相看出來了，它的體、它的相、它的作用就全看出來了。

　　我們繼續看念老的註解，「他心智通者，照一切眾生心中所念」。這個照是照見，也是聽見，一切眾生心中所念，他全知道。「如明鏡現萬象故」，清清楚楚，明明白白。「此願之意，如澄憲云：世俗猶以知他心為要，況出世利物。」佛為什麼要這個神通？佛發的大願，要幫助眾生離苦得樂，如果沒有這個神通，佛就不能教化眾生；不能教化是不契機，有這個能力佛教化眾生才真正達到契機契理，不但是現前起心動念，過去生生世世起心動念他都知道。所以諸佛菩薩往生到極樂世界，這是出世間成佛道，成佛道的目的是什麼？是為了利物。物，是一切眾生的代名詞。不說人，如果說人，十法界裡頭只是人法界；說物，十法界全包括在其中。出世利物，利益眾生，幫助一切眾生離苦得樂，這是佛的本願。

　　「又《會疏》曰：是故願言：我國聖眾」，我國是極樂世界，這個經文裡頭的我是阿彌陀佛自稱。極樂世界的聖眾，「不藉修持，自知他心，應其意樂，接化無方也」。這說得好，六道、十法界這些眾生生到西方極樂世界，得到阿彌陀佛本願威神功德的加持，自己用不著修，智慧、神通、道力就現前了。要知道，這是佛力加持的。加持，真管用，不是不管用，所以自然知道眾生的心念，起心動念全知道。應其意樂，順著他的意思，順著他的愛好，來接引他，來教化他。無方，沒有一定的方法，善巧方便，普度眾生。

　　《魏譯》本的經文，康僧鎧的譯本，「不得見他心智，下至知百千億那由他諸佛國中眾生心念者，不取正覺。」不得，是假設的話，我要沒有得到他心智，這個見他心智沒有得到的話。這個能力多大？往下去看，一直到知百千億那由他諸佛國中眾生心念。我們這個娑婆世界，我們這個地球，包括在其中，在諸佛國土之中，那我們這些人就是這裡所講的諸佛國中眾生心念。換句話說，佛全知道，不但佛知道，所有眾生生我國者統統知道。我們往生到極樂世界，我們也就知道了。真正要愛護家人，幫助家人都能脫離六道輪迴生死苦海，只有自己生到西方極樂世界才有這個能力。不能往生極樂世界，縱然有這種親情、愛心，你也是愛莫能助，你做不到。

　　成佛這個事情，很難。但是遇到淨土，這個很難的就變成不難了。但是淨土，易行難信，你不肯相信。真正信淨土，這真叫太難太難！那我們今天得問問自己，真信了嗎？是真信了。有沒有疑惑？還有。可見得不是百分之百的信。一絲毫的疑情，都很有可能造成臨命終時往生的障礙，這是我們不能不知道的。一定要下定決心，把這個疑根拔除，我們往生就有保證。疑根怎麼拔除？也要求阿彌陀佛加持。自己要真幹，阿彌陀佛加持的能量跟自己的能量成正比例，我們有一分的信心，佛加一分；我們有十分信心，佛就加十分；我們有百分信心，佛就加百分。你能得到佛加持能量多少，看你自己修了多少。這麼看來，自己修是比什麼都重要。

　　念老後面的文說，「後世解此經者亦有兩說」。後世，尤其是佛法傳到中國，佛法傳到中國是釋迦牟尼佛滅度一千年，佛法傳到中國。依中國古大德的記載，釋迦牟尼佛滅度到現在是三千多年，外國人的說法是二千五百多年，差不多相差六百年。在中國，老一代的這些大德們，統統用中國紀年，就是釋迦牟尼佛出生周昭王二十四年，甲寅，釋迦牟尼佛屬老虎的；滅度，在周穆王五十三年。住世，中國人算虛歲，八十歲；外國人是算實足年齡，七十九歲。所以這個後世，指佛教傳到中國來以後，這些祖師大德解釋這一願，有兩種說法。

　　第一種，「下至乃就此通力之下者而言，可知百千億那由他諸佛國」。這是極樂世界人普遍所得的他心通，有這麼大的能力。「若其上者，則可知十方不可說不可說微塵數佛剎」。這是第一個說法，這是講這個神通能量確實跟阿彌陀佛差不多。阿彌陀佛對人，心是平等的、是廣大的。換句話說，加持沒有保留，沒有厚此薄彼。也就是說，個個都得到阿彌陀佛圓滿的加持、究竟的加持。這在他方世界沒聽說過。在極樂世界，阿彌陀佛該給我們的，全都給我們了，彌顯彌陀對我們恩德之大！知恩才曉得報恩。怎麼報法？只有效法阿彌陀佛，阿彌陀佛所做的，我們全心全力努力去做；阿彌陀佛不許我們做的，我們決定不去做，這才能報佛恩。第二，這是「下者」，下至這個下者，「指眾生心念」，就是說一切眾生的念頭全知道，「若論其上」，諸佛菩薩的心念也知道。有這麼兩種講法，兩種講法都好。

　　「《甄解》曰」，《無量壽經甄解》，日本祖師大德說的，「二乘但知凡夫小聖粗心，不能知細」，這就是阿羅漢、辟支佛的他心通。他們的他心通，能量有多大？凡夫、六道眾生，小聖，須陀洹、斯陀含、阿那含這是小聖，他們起心動念他知道，那個心粗，微細的念頭他不知道。我們想想，微細的念頭我們知不知道？佛經上講的，我們自己的細念，微細的念頭，依彌勒菩薩所說的，一秒鐘有多少個念頭？有一千六百兆。我們真的不知道。而這種念頭從來沒有間斷過，前念滅，後念就生，但是前念跟後念不是完全一樣的，念念都不一樣。我們眼見的色，能見的眼所見的色，統統是這種頻率波動產生的幻相，我們怎麼會知道？這叫細念。細念誰知道？極樂世界的菩薩他們全知道。所以，往生極樂世界，真的是便宜佔大了。自己要修成這種能量，不曉得到哪一劫才能修成。往生到極樂世界你就得到，不修就得到，這個地方能不去嗎？事實真相搞清楚、搞明白，你是非去不可，什麼力量也擋不住，這地方太好了！《甄解》後面還有，「諸佛菩薩所知微細，乃至佛心亦能知之」，這講微細到極處，極樂世界的菩薩有這個能力、能量。「安養菩薩亦復如是」，安養就是極樂世界的菩薩跟阿彌陀佛完全相同。「安養，乃極樂世界之異名。生極樂之菩薩眾，其中上者多是一生補處菩薩，復由彌陀宏願之加被，故可上知佛心。」往生到極樂世界眾生種類繁多，根性不同，生到極樂世界，記住經文所說的「皆作阿惟越致菩薩」，這一願非常重要。佛沒有戲論，佛沒有妄語，所說的話決定可靠、決定真實，不是誘惑我們，實實在在能得圓滿究竟的他心通。

　　再看下面，下面是第五章，「神足通願」。這一通，我相信每個人都希望得到。我們看經文：

　　【我作佛時。所有眾生。生我國者。皆得神通自在。波羅蜜多。】

　　念老在註解裡面告訴我們，「右章」，第五章，四十八願第十願，「神足通願」。『波羅蜜多』，或者稱為「波羅蜜」，中國人喜歡簡單，不喜歡麻煩，所以在翻譯的時候往往把尾音都省掉，應該稱波羅蜜多，那個尾音省略掉，就稱波羅蜜。翻成中國意思叫「事究竟」，這樁事情達到究竟，就是達到圓滿，就稱波羅蜜。也翻作「到彼岸」，到彼岸有中國人所說到家的意思，也是究竟的意思。這個成語，在印度使用得非常多，譬如你烹飪燒菜，菜燒得到家，就叫波羅蜜。所以波羅蜜在印度，無論幹什麼事情，幹到最好的時候，都稱為波羅蜜，所以它稱得太多了。也翻作「度無極」，這就是度眾生，也是達到圓滿。「或簡譯為度」，最簡單的翻譯就翻成度。你看六波羅蜜，叫六度。「菩薩之大行，能究竟一切自行及化他之事，故云事究竟。」什麼事？自己修持，修到究竟圓滿，大徹大悟，明心見性，這叫波羅蜜，你真的到家了；教化眾生，幫助這個眾生也能達到明心見性，這是到家了。

　　誰能做到？我們舉一個例子，中國禪宗六祖惠能大師，他做到了。他二十四歲，在五祖方丈室，短短的時間，聽《金剛經》大意，他就開悟了，他見性了。他說出他自己的心得五句話，這五句話五祖忍和尚認可了，就是承認了。那五句是他的畢業論文，五祖審查通過，衣缽就給他了，他自度圓滿；他一生度眾生，不止度一個，度了四十三個人，這四十三個人都是大徹大悟、明心見性，這是化他到圓滿，這稱波羅蜜。六祖會下的學生，我們相信不止一萬人，那些人都有成就，得定，沒開悟。像我們近代虛雲老和尚，這宗門大德，很多人都知道。虛老和尚的修持，得定，沒開悟。像這樣的學生多了，總有幾千、上萬人，這也了不起。他們沒有修淨土，當然不是生到極樂世界，但是他們有能力生天。真正得禪定，到色界天去了。學佛的這些人，知道兜率天是彌勒菩薩的道場，很多人親近彌勒菩薩，都往生到兜率天去了，虛雲老和尚生在兜率天。我們知道，將來彌勒菩薩到這個世間來示現成佛，他是彌勒菩薩的大弟子。大徹大悟、明心見性應該在那個時候，這是我們能夠相信的，能夠肯定的。可是實際上，比不上往生極樂世界，往生極樂世界太殊勝了！

　　極樂世界的眾生，實際上就是菩薩，他們要想到兜率天去見見彌勒菩薩，隨時可以去見，而且是用分身去見。他有神足通，神足通能分身、能化身，自己的本身在阿彌陀佛講堂，沒動，他在那裡聽經聞法，分身去了。能分無量無邊身，親近十方世界諸佛菩薩，有這種能力。極樂世界菩薩的分身到別的世界去禮佛聞法、去教化眾生，諸佛剎土都特別尊重他、特別歡迎他。為什麼？彌陀弟子，沾阿彌陀佛的光，特別尊重你。為什麼？一切諸佛如來尊重阿彌陀佛，稱阿彌陀佛為「光中極尊，佛中之王」，彌陀弟子來了，要特別招待，身分不一樣。這個我們要能體會得到。所以，遇到淨宗能相信，能發願往生到極樂世界，這是第一等的大智慧，也是第一等的大福報。智慧是選擇，福報是往生，兜率內院得不到的，極樂世界統統得到。

　　所以，「菩薩乘此大行，能由生死之此岸，到究竟涅槃之彼岸」，這真叫「到彼岸」。也就是，往生到極樂世界，你決定在那裡成佛。成什麼樣的佛？跟阿彌陀佛相同。也就是說，在極樂世界可以真正修得「光中極尊，佛中之王」。換句話說，也就是阿彌陀佛的化身，確確實實跟阿彌陀佛融成一體，報身。極樂世界所現的相跟阿彌陀佛的報身完全相同，應化在十方世界當然是彌陀化身，自己的化身也是彌陀化身。

　　「波羅」，這是梵語，翻成中國意思是「彼岸」。「蜜多，到也」，蜜多意思是到。依照梵文的文法是「彼岸到」，中國人的文法是「到彼岸」。「因此大行，能度諸法之廣遠，故名度無極。」也就是說，極樂世界菩薩的能量，他沒有障礙，遍法界虛空界一切諸佛剎土，他可以隨意到達，這就是神足通。念頭才動，人已經到達，沒有時間的間隔，沒有空間的距離，想到，身就到了。所以「生彼國者，具足神通（神者妙用不測，通者通融自在），自在無礙」，沒有障礙。「能徹底貫徹一切自行與化他之事」，自行是供佛修福、聞法修慧，十方諸佛如來說法，你統統都能夠去學習，而且可以同時異處。同時分無量無邊身，也是化身，化無量無邊身，每一個身到一個佛世界去拜佛、聞法，所有一切諸佛世界裡面你同時都看到他存在，有這個能力。如果你有這個能力，在我們這個世界上學，這一個學校有幾百個科系，你能夠分身，每一個科系都去學習，四年畢業，你就拿了幾百個博士。但是凡夫沒這個能力，極樂世界人有這個本事，他拿的那個學位是佛陀的學位。在哪裡拿的？每一個佛國土裡頭他都拿到，他的本身又沒有離開極樂世界。極樂世界修一天，真的就得大圓滿。所以這個世界成佛快，無與倫比，十方世界不能跟它相比。十方世界菩薩哪有這種通力？只有極樂世界有。怎麼有的？阿彌陀佛加持的，四十八願加持的。四十八願讀完，真正了解極樂世界的概況。極樂世界好，好在哪裡，真的清楚了，真的心裡有數了，我們往生大願才發得出來，這個世間、十方世界才真正能放得下。人家給你說，這個法門好，那個法門好，你也都稱好，你學你的法門，我學我的法門，都好，決定沒有毀謗的，都稱讚，可是我選擇阿彌陀佛的法門。這叫「神通自在，波羅蜜多」。

　　「於一念頃，超過億那由他百千佛剎」。這句話顯示著「神足通，亦名神足智通、神境智通、身如意通、身通」。這些名詞，在經論裡都看得到，都是講一樁事情，有這幾個名稱。「那由他，即此方之億」，括弧裡講「萬萬」。中國人講萬萬，印度人叫那由他。「我國古時於億另有三說，故古師定此數亦不同」。中國古時候這個億字有三種說法，十萬稱為億，百萬稱為億，千萬稱為億，現在我們是用萬萬稱為億，不止三種，四種說法，現在我們是稱萬萬。

　　「神足（亦云如意足），《會疏》云：此有三」，這個如意通有三種說法。第一個，「運身通。謂乘空行，猶如飛鳥」，這是能在空中飛行。孫悟空的七十二變是神通、是如意通，但是他的能量太小，只有七十二種。極樂菩薩，他的神變莫測，無量無邊無盡無數。第二個，「勝解通。謂極遠方，作意思維，便能速至」。勝解通，極遠的距離，他只起個念頭，他就到了。第三個，「意勢通」，這個能量就更大，「謂極遠方，舉心緣時，身即能到」，他身就到了。這個用在什麼？用在禮拜諸佛、供養聞法。遍法界虛空界，這些人個個都有這個能力，分身無量，有多少佛剎，分多少身，有能力去拜佛、去聽經聞法，福慧雙修。拜佛是修福，聞法是修慧，福慧雙修。同時，在那個世界遇到有緣人，他能夠像觀世音菩薩一樣，應以什麼身度他，他就能現什麼身，能現無量無邊身，教化一切有情眾生。

　　「又《大論》」，《大論》是《大智度論》，《大智度論》上講，「如意通有三種：一、能到。二、轉變。三、聖如意。」什麼叫能到？「能到有四種：一者，身能飛行，如鳥無礙」。鳥要翅膀，他不需要翅膀。「二者，移遠令近，不往而到」。也就是空間沒有了，再遠的地方就在眼前，不動一步就到了，它就在眼前，有這個能力。「三者，此處沒彼處出」。譬如在我們這個世界不見了，極樂世界出現，這第三種。「四者，一念能至」。一個念頭，遍法界虛空界任何一處他都能到。第二，轉變。「轉變，大能作小，小能作大」。譬如大身，要來度我們這個世界眾生，報身太大，我們人不能接受，他就能變成小身，跟我們相同大；如果要度螞蟻，他就縮成螞蟻身；度餓鬼，就現餓鬼身，作種種轉變。「一能作多，多能作一」。一身能化很多身、無量無邊身，很多身也能夠回歸到一身。

　　《大藏經》裡頭有一部書叫《神僧傳》，是《高僧傳》裡頭節錄出來的，那些曾經有神通示現的，把他們編成一部書叫《神僧傳》。我初學佛的時候，喜歡看這些東西。記得有一個人，朝代也不記得了，名字也記不得，是印度高僧，在中國弘法，也住了不少年，他要回國去。信眾很多，法師要回國了，都想來供養，請他到家裡來應供。就是在他出發的前一天，有五百個長者居士請他吃飯，他都答應，到時候他真的每一家他都去應供，大家都歡喜！你看，法師大德到我家來，我很有面子，都歡喜。到第二天，十里長亭去送行，人家都去送行。每個人都說，昨天法師在我家應供；他說在我家，怎麼會在你家？大家一數，五百，現五百身，到五百個人家去應供，才曉得他真有神通。有這種能力，至少三果阿那含。這個六通分在四果位次上，初果，有天眼、天耳，其他的沒有；二果，又多了兩個，有他心，有宿命；三果，又多了一個，就是神足，神通變化；四果，阿羅漢得漏盡通，加漏盡，六種神通具足。所以至少是三果，他臨走的時候表演這一招，真的離開中國了。

　　這是轉變，「種種諸物，皆能轉變」。就像《西遊記》孫悟空七十二變，他能轉變。「外道輩轉變，極久不過七日」。佛門以外的，一些宗教裡頭，一些修行裡面，有能轉變的，也有這個神通，也屬於神足通。但是他變一個人，最久不能超過七天，七天之後他就還原了。譬如他能用一塊石頭變成黃金，你看是真的不是假的，但是七天之後它又還原變成石頭，它不是真的變了。「諸佛及弟子，轉變自在，無有久近」。佛門弟子修成功了，得到這個神通，他的轉變自在，不止七天，可長可久。「聖如意者，六塵中不可愛不淨物，能觀令淨」，這叫聖如意。他能把它變成很可愛的；很可愛的，他也能把它變成不可愛的。這些在什麼時候？都在教學的時候。「可愛淨物，能觀令不淨。是聖如意法，唯佛獨有。」佛菩薩沒有貪心、沒有情執，所以才有聖如意通，有貪心、有情執做不到。

　　因為有這個能力，所以我們知道，佛以這種神通，日常生活當中顯示給我們看。第一個就是托缽。每天到外面托的菜飯不一樣，有時候托的，一般人講很難吃，味道不好，質變了。像我們台中李老師，李老師身體好，很多人都認為他至少可以活到一百二十歲，為什麼九十七歲就走了？兩次食物中毒。他是醫生，古人說藝高人膽大，蓮友煮的麵供養他，這個麵應該是台灣有一把一把的那個麵線，可能是過期了，這個就有很多防腐劑在裡頭，過期了。吃的時候，味道就變了，味道不正常，他還是吃了，讓供養的人生歡喜心，當他面吃了。吃了之後，他用解藥解毒，第一次成功了。過了半年之後，這是老師告訴我的，又碰到一次，他也把它吃了，回家去用解藥，來不及了，毒很快擴散，病了三個多月。所以老師就叮嚀我，告訴我很多次，每一次見面提醒我，不要到館子吃東西，館子裡面的東西不乾淨；吃東西要很小心、很謹慎，味道變了，決定不要吃。

　　他這個例子，我們親眼看見的。佛有聖如意通，他就好辦了，有毒的東西把它變成無毒，他吃了沒事情，他嘗的是最美的味道，他有能力把一切物質隨自己意念轉變為最好的，佛有這個能力，大菩薩也有這個能力。我們學佛的人知道，世尊當年在世，跟他這些出家眾一千二百五十五人，皆是大權示現，不是凡夫；換句話說，他們這些人個個都有聖如意通。這是佛經上所說的，「一佛出世，千佛擁護」，他的弟子當中，佛再來的。等於說是舞台表演，你到後面去看，大家都是佛；前面，有佛、有菩薩、有聲聞、有居士、有長者，那是舞台表演，後面都一樣。所以，他們這六種神通統統具足，真正不可思議。所以這個聖如意通，往生到西方極樂世界，佛獨有的，極樂世界菩薩也統統都有，這是阿彌陀佛本願威神加持的，你有如佛一樣的神足智通。這也是十方世界沒有的。

　　下面，第十一願，「遍供諸佛願」。經文：

　　【於一念頃。不能超過億那由他百千佛剎。周遍巡歷供養諸佛者。不取正覺。】

　　這是第五章最後一願，第十一願。註解裡頭說，「第十一遍供諸佛願。文中合說兩願」，說了兩樁事情，第一樁事情，「周遍巡歷供養諸佛，巡歷偏顯第十願，供養偏顯第十一願。」前面這一願，神足通，這個裡頭講到三種如意通，《會疏》裡頭有說，《大智度論》裡頭也有說。周遍，前面講過。『於一念頃』，「指極短促之時間。一念之時限，諸說不一，已見前釋。今依《翻譯名義集》以剎那為一念。並依《大論》」，《大智度論》，「一彈指頃有六十剎那，故知一念，指一彈指所占時間之六十分之一，故甚短暫」。古德解釋這個一念頃，時間長短沒有一定的說法。我們今天是依彌勒菩薩所說的，這是在《菩薩處胎經》裡面有這麼一段話，「佛問彌勒：心有所念」，凡夫心起個念頭，「幾念幾相識耶」。意思是說，他這一念裡頭，有幾多微細的念頭，這是講念；還有相，相是物質現象；還有識，是受想行識。相是色，色受想行識就是五蘊。我們讀到這部經，才曉得五蘊說的是什麼。佛經裡面講的極微色，也叫極微之微，物質現象裡面最小的，它不能再分割了，它一分就沒有了，物質現象就沒有了，這個現象叫極微色、極微之微。可是這個東西被現代量子力學家發現了，這個是宇宙的奧祕，被解開了。這是現代物理學家所說的微中子，也叫中微子，體積多大？科學家告訴我們，一百億個微中子把它聚集在一起，它的體積等於一個電子。原子裡頭繞著原子核旋轉的電子，我們肉眼看不見，一百億個。換句話說，是電子的一百億分之一，這麼小的東西，它具足色受想行識五蘊。

　　科學家用的方法，跟佛講的是一樣的，把一粒小的微塵，把它分。佛經上講的，用牛毛塵，牛毛很粗，尖端上有一粒塵土，我們知道，這有吸力，互相有吸力，這一粒小微塵在牛毛尖端上不會掉下來，把它分成七分之一，七分之一叫羊毛塵。羊毛，羊毛很細，比牛毛細，它不會掉下來，再把它分成七分之一，叫兔毛塵，這很小了。兔毛塵的七分之一叫水塵，水，這是學一點科學的人都知道，水的密度並不大，確實有空隙，這一粒微塵在水裡面穿透，它沒有障礙。水塵七分之一叫金塵，是金屬，金屬密度大，但是還是有空隙，它能穿過。金塵七分之一，分七分叫微塵。阿羅漢的天眼能看到微塵，在我們想像，應該是原子。它還能分，再分七分之一叫色聚極微。色聚極微大概就是現在科學裡面所發現的粒子，基本粒子、夸克，種類很多。基本粒子也有五、六十種，夸克也有五、六十種。再把它分，把它打破，再分，就發現微中子。微中子再分，沒有了，物質現象沒有了。所以科學家對於物質這個祕密完全了解了。

　　上一個世紀，德國普朗克，這是個物理學家，一生專門研究物質，物質到底是什麼，這個祕密被他揭穿。他在結論上告訴大家，根據他的研究觀察，世界上根本沒有物質這個東西，物質是假的。物質是什麼？物質是念頭波動產生的幻相，所以念頭是物質的基礎。這個正好跟佛經上講的對了，佛經上講相由心生、色由心生，它從哪裡來的？是從念頭變現出來的。所以科學家聽到佛說這兩句話，感到非常驚訝。這他們最新的發現，怎麼二千五百年前佛在經上講出來了？確實不可思議。我們過去對於五蘊，特別是《心經》上常常念的，「觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空」。我們對這句話搞不清楚，佛說的話不敢不信，但是裡面有很多疑問。我們今天看到科學報告，這個疑問才斷掉了。沒有這個報告，這一句話，看古人註子也看不懂，總不能叫人心服口服。

　　到普朗克這個報告發表之後，我們看到這個研究的結果，才忽然想到佛經上有，五蘊皆空。怎麼五蘊皆空？微中子存在的時間，這就是此地講的，一彈指，一彈指六十剎那。一念是一剎那，一剎那為一念，一彈指有六十剎那。依照彌勒菩薩的講法，一彈指有三百二十兆，不能叫剎那了，一剎那裡頭有很多念頭，不是六十分之一，是三百二十兆分之一。一彈指是三百二十兆，三十二億百千念，三十二億乘十萬，百千是十萬，三百二十兆，這一彈指。一秒鐘，我們相信可以彈五次，那再乘五，一千六百兆分之一秒，那不就是空了嗎？五蘊皆空。五蘊存在的時間，是一千六百兆分之一秒，但是它前念滅、後念生，我們所看到的就是念頭的相續相。不是真正相續，真正相續是不變的，它變化，每一個相都不相同，所以我們只能稱它為相似相續相，不是完全相同。

　　五蘊是什麼？五蘊是全宇宙，整個宇宙。整個宇宙裡頭，剎那剎那，就是一千六百兆分之一秒，這個速度裡頭找不到兩個相同的。我在日本那個時候，江本博士做水實驗，告訴我，他做了十年，一年幾十萬次的實驗，從來沒有兩個圖案是相同的。他問我，這是什麼緣故？同一個人，用同一個意念，都看不到完全相同的，這大同小異。所以我告訴他，因為念頭不相同，前念跟後念不相同，所以這個水結晶的圖案不一樣。根本不可能找到兩個圖案是相同的，這是真的，不是假的。從現代科學實驗當中看到了。所以這個時間，實在是太短太短了。

　　「然於此短促剎那之際，可超過億那由他百千佛剎，周遍巡歷」，有這樣大的能量，「深顯極樂國人神通妙用不可思議」。科學家還告訴我們，微中子穿透的力量非常強，它能很快速穿透人的身體、穿透地球，速度非常快，比光的速度快。而且告訴我們，它存在太空當中，無處不在，無時不在。我們的眼睛，一秒鐘，大概穿透的有十萬次，我們不知道，完全沒有覺察到。宇宙的奧祕，實際上就在我們眼前。這個奧祕是什麼？宇宙的生滅，萬物的變化，跟我們自己本身，我們念頭的生滅，我們這個身體物質形相的生滅，都是在一秒鐘一千六百兆的頻率振動之下產生的幻相。這種祕密，大乘教，你看，在三千年前佛就講得這麼清楚。

　　所以有人問我，佛教到底講的是什麼？我說，總的來說，把它大分，可以分為五個部分，佛家講五門分別。第一個倫理，第二個道德，第三個因果，這三門普世教育，也就是說一切眾生必須要學習的，你這一生才能夠生活得幸福美滿，我們的環境才真正是安定和諧，人一生不生病。這個生與死，清清楚楚、明明白白，生從哪裡來，知道；死到哪裡去，也知道，沒有一絲毫恐怖。再提升，這是禪宗所說的向上一著，那就是方東美先生所說的，高等哲學。方老師把佛法介紹給我，是高等哲學，我跟他學哲學。現在量子力學家出現了，證明佛經是高等科學，他們所發現的宇宙奧祕，佛經上早就有了。所以我們從科學研究的趨勢來看，二十年、三十年之後，佛教不屬於宗教，是什麼？高等科學、高等哲學。正是方老師所說的世界哲學的最高峰，我們也可以說世界科學的最高峰。哲學、科學達到究竟處，在大乘經上，它不是宗教了。二、三十年之後的人明白了，知道我們這一代人把它看作宗教，完全對它不了解、不認識，無知，誤會。

　　「那由他」，是數，數目字，「古說不一。其小者，如《玄應音義》謂那由他，當中國十萬」。大呢？大是現在講的億，就是萬萬。那由他有十萬、百萬、千萬，現在稱萬萬，所以數不一定。「故其數難於確定，但可定言億那由他百千」，代表一個難以數計的大數。「於一剎那，能超過如是眾多佛剎，表所到之處至遠也」。很遠的距離，今天用遠距離，天文裡頭講的是光年。光的速度，走一年到達，叫一個光年。光的速度，是一秒鐘三十萬公里。一秒鐘三十萬公里，它走一年，遠距離，這叫一個光年。太陽，太陽的光到地球，大概八分鐘，這個星球距離很近。銀河系裡頭，距離我們最近的恆星，大概都是三個光年到四個光年。那個發光的星，比我們太陽還大，它距離我們太遠了，所以我們看到是星星，比我們太陽大。這些，天文說得很清楚。遠距離的星，有幾十個光年，甚至於幾百個光年，用光去量它，就幾百個光年。宇宙之大，太空當中星球之多，沒有辦法計算，真可以說之為無量無邊無數無盡。誰有能力去遍遊？極樂世界的菩薩，他們的速度超過光。

　　就像賢首國師《妄盡還源觀》上所說的，三種周遍。第一個是速度，周遍法界。念頭才動，就周遍法界，同時周遍法界，沒有一絲毫的差距，遍法界虛空界都知道。所以這經上講的，沒講錯。第二個，出生無盡。出生無盡是變化，沒有一念是不變的，念念都起變化。這個一念，我們要有個概念，這一念是一千六百兆分之一秒。也就是說，一秒鐘裡頭有多少個念頭？有一千六百兆個念頭。不是億，是兆，萬萬是億，萬億是兆。一秒鐘一千六百兆個念頭，這一念裡面有色受想行識，這個才叫五蘊皆空。

　　把五蘊皆空講透了，我們再不會有疑惑了。所以，一切法，《金剛經》上講的，你就都相信了，「一切法無所有，畢竟空，不可得」。我們身體這個物質現象，不可得，我們的念頭剎那生滅，也不可得，身心都不可得。你說你有得，全是假的，全都是夢幻泡影，我們被這些假的欺騙了。物質現象假的，念頭這個現象也是假的，再包括自然現象也不是真的，都把這三種現象當作真的，生起很大的誤會。佛經上講的迷惑，從迷惑裡頭生無量無邊的煩惱，煩惱裡面產生無量無邊虛幻的假相，就是果報。六道輪迴是假相，十法界也是假相，再給你說，諸佛實報莊嚴土還是假相。真的是什麼？只有常寂光是真的。在佛經裡頭的術語，只有涅槃是真的。涅槃就是常寂光，這裡頭什麼都沒有，雖然什麼都沒有，它能變現，什麼都能變現，妙就妙在這裡。這是我們自己的本體，是真正的我。

　　修學佛法最後，就是把真我找到，回歸到真我。這樁事情說起來容易，真正想證得非常艱難。難在哪裡？難在我們不肯放下。為什麼不肯放下？無始劫以來養成的習氣，錯誤的觀念放不下，不知道事實真相。事實真相完全了解、明白、通達了，你自然放下。這就說明，世尊當年出世，為我們講經說法四十九年，有作用。四十九年天天在聽經聞法，終於明白了，最後放下了，放下就成佛。起心動念放下，成佛；起心動念沒放下，分別執著放下，你就是菩薩；起心動念、分別沒放下，只放下執著，這個人證阿羅漢果。所以證果，不是你學的東西多、學的時間長久，與這個不相干，完全是放下。

　　惠能大師在五祖方丈室，頂多聽兩個小時，他把起心動念放下，他就成佛了，五祖把衣缽就傳給他，是他能放下。你能放下執著，你就成阿羅漢。現在放下，現在證果；明天放下，明天證果。分別執著統統放下，你就證菩薩；不起心不動念，就是圓滿成佛。所以，功夫在放下！明瞭是看破，看破不放下，還是凡夫。放下，決定看破；看破，沒有不放下的。所以老師給我這一個標準，不要以為真看破了，真放下才是真看破；沒有真放下，不算，不是真正看破。要用這個標準，測量觀察自己的功夫、自己的信解行證。這是絕對的標準，這個標準來測量，不會有絲毫錯誤。今天時間到了，我們就學習到此地。