二零一二淨土大經科註　　（第三五四集）　　2013/7/10　　

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。

　　請看《大經科註》第六百二十一頁，倒數第三行：

　　「不可思議者，超情離見，非眾生思惟語言之所能及。」這是世尊在「業果難思」做了一個結論。眾生造業感受的果報是一般人無法想像的，思是想像，你無法想像；議是言說，你也沒辦法把它說清楚、說明白。什麼時候能看得清楚？大乘經上常講八地以上。圓教初住菩薩就明心見性，對這樁事情知不知道？知道；知道，他也說不出來，所謂是「如人飲水，冷暖自知」。這杯水溫度，我喝了一口，我能不能把它的溫度說出來？說不出來，你喝一口就明白，確實是這樣的境界。所以說不可思、不可議，無法想像，無法言說，自己清清楚楚、明明白白。下面佛接著說：

　　【眾生業報。亦不可思議。】

　　前面是講自己，我們自己的果報不可思議。自己以外，其他眾生的業報也不可思議。

　　【眾生善根。不可思議。諸佛聖力。諸佛世界。亦不可思議。】

　　這是跟你講真話，必須功夫到了，你自然就明白。佛講經教學，雖然說種種比喻、言說，我們聽了，只能得到一個概念。實際上，實際上跟我們的概念有很大的差別，一定要自己親證。這是佛法的好處。科學能叫人相信，就是說它有證據，在實驗室裡頭確實證實。譬如說物質，物質分到最後是微中子，微中子再打破，物質就沒有了。沒有，看到什麼？看到是念頭波動的現象。科學家這才恍然大悟，原來物質是假相，是念頭生起的幻相，而是許多幻相糾纏在一起，我們誤會了，把它當作物質。其實它是假的，根本不存在，跟佛在《般若經》上說的「凡所有相皆是虛妄」完全相同。這個什麼？這有證據，它有科學實驗報告，每個人去觀察他這個報告，在顯微鏡下都能看見。不用這種高倍的顯微鏡你看不到，我們需要藉這些儀器看到事實現象，這叫科學。佛經講不需要藉這些儀器，完全用你的定功，用你的清淨心。你現在為什麼看不到？是你的心浮動，你心裡有妄想（妄想就是起心動念）、有分別、有執著，這些東西全是染污，你的心被染污，清淨失掉了，平等失掉了，覺失掉了，所以這個境界你看不到。也就是你用妄心看不到，你用真心就看到了。用真心一定是八地以上，清清楚楚、明明白白，佛所講的什麼，你完全能體會，一絲毫不懷疑。初住以上，我們講圓教，他有沒有見到？他有見到；他見性了，他怎麼會沒見到？見到，為什麼佛說八地？八地的境界跟佛是一樣的。八地之前見到，模糊、不清楚，真見到了，沒有八地以上看得那麼清楚，所以說他也看到了。

　　惠能大師的境界不可思議，就是此地講的諸佛聖力。阿羅漢、辟支佛、別教三賢菩薩（別教裡面十住、十行、十迴向）都沒有見到。一定是別教初地以上、圓教初住以上，這就是宗門所講的明心見性，他們能見到。惠能大師說的五句話就是他們的境界。真正知道真心沒有被染污，縱然墮在無間地獄，真心也沒有染污。染污的是什麼？染污的是妄心，不是真心。可是十法界的眾生都是妄心做主，用的是什麼心？阿賴耶識，把阿賴耶識當作自己的心，這就錯了。阿賴耶從哪裡來的？阿賴耶從真心來的。實際上阿賴耶跟真心是一個心，不是兩個心。阿賴耶動了，就不叫它做真心，真心不動，它心動了。它不動呢？不動就是真心，就是真如本性；動呢？動了叫阿賴耶。是一不是二，真妄不二，真妄一如，只是它改變了，起的作用不一樣。真心是定的、不動的，所以他能見到事實真相。像水，水不動，像一面鏡子一樣，外面照的東西清清楚楚；水稍微波動，它就起波浪，波浪起來它也能照，照見是支離破碎，不是一個完整的畫面。我們從這個地方細心去體會。所以心要不動。你怎樣才能像佛一樣看到宇宙萬有的真相？心只要不動，就見到了。起心動念這是無始無明煩惱，這是小動，微波，動了。菩薩有起心動念、沒有分別執著，所以菩薩看東西比我們真。他是什麼？他是微波，能看得出來，雖不是很清楚，看得出來。我們看水裡面的倒影，這個水有浪，小浪，小波小浪依然看得很清楚。阿羅漢、辟支佛他們的浪就大了，他們有分別、沒有執著，他還有分別，看東西比不上菩薩。凡夫妄想、分別、執著全有，叫大風大浪，他也照見，不是不照，他也照見，照見是支離破碎，而且你沒有辦法把它拼湊起來一個完整的畫面；水它都照，隨著波浪它在動，所以它統統照了，這個支離破碎的畫面我們無法把它整理成為一個畫面。

　　我們看念老的註解，『眾生業報』，「業報指業因與果報」。跟前面講的意思一樣，「由於善惡的業因，則遭受苦樂之果報」。六道眾生現前所享受的，也就是感受的，全是自己造的業報。你過去的業是善的，這一生當中善果；過去造的業不善，現在所得的果報就不善。眾生的業，有共業，有別業。共業是什麼？跟別人造同樣的業。果報也是如此，有共同的業報，有各別的業報，不一樣。我們生在這個大世界，在這個環境當中，今天講這整個地球，是所有地球上居民的共業。雖是共業，每個人的報還是不一樣，確實有人生活得很好，有人生活得非常不幸，別業不相同。明白這個道理，你就會相信業因果報絲毫不爽。念老引《寶積經》九十六卷有一段話，閻羅王說的，閻羅常常告訴那些受罪的人，這是哪裡？餓鬼道跟地獄道，這都是閻羅王管的，告訴這些受罪的人，「無有少罪我能加」，閻羅王有沒有權力把你的罪加重一點？把你的罪減輕一點？他不行，他不能，他沒這個權力，「汝自作罪今自來，業報自招無代者」，沒有人能夠代替，你所受的就是你所造的，你不能怪閻羅王。

　　我初學佛的時候，有一位善知識朱鏡宙老居士，他把我們看作孫子輩，他大我三十九歲，祖父輩的人，對我們這些年輕人很愛護，老人常常講故事給我們聽，那些故事都是他親身經歷的。他告訴我，他的老岳丈，他太太的爸爸章太炎，這是民國年間國學大師，曾經做過一個多月東嶽大帝的判官。應該是東嶽大帝的判官大概是有事情，沒有辦法上班處理事情，請他去代替、代理，他就代了一個多月。那一個多月的當中，每天晚上天黑了，小鬼就抬著轎子來接他去上班，到第二天早晨雞叫的時候就把他送回來，所以他很辛苦，白天晚上都沒有辦法休息。告訴一些朋友，鬼道的一些事情，他看到的、聽到的、接觸到的，講給大家聽。一般狀況跟人間差不多，就是鬼道的天氣是昏沉沉的，像我們陰天一樣，看不到太陽，月亮、星星都看不到，所以叫陰間，黑濛濛的這種情形。飲食起居跟我們生活差不多，比我們苦，你看到那裡的人沒有笑容，都是很痛苦的樣子。

　　他是判官，判官地位很高，相當現在所講的祕書長，權力很大。他是個佛教徒，就在東嶽大帝面前（我們這上面供的那就是東嶽大帝，中國這個大地區分為五嶽，這個地位比一般的鬼王高，他大概管五、六個省），想到聽說地獄裡頭有炮烙這個刑罰，炮烙是銅柱子，柱子燒紅了，這個受罪的人去抱那個柱子，那就像燒烤一樣，他覺得這個刑罰不仁道，沒有慈悲心，能不能把它廢除？閻羅王聽了之後就跟他說，你去看一看你就了解，回來再說。派了兩個小鬼帶他到刑場。那是地獄，地獄，《地藏經》上說得很清楚，不是受罪的人看不到，不是菩薩到地獄度眾生的也看不到，只有這兩種人能看到，不是這兩種人看不到，在你面前也看不到。這兩個小鬼真的帶他走，走到這個地方指給他看，他看不到，這才恍然大悟，自己業力變的。就像作夢一樣，你夢中的境界自己很清楚，別人看不到。有定功的人能看到，沒有定功的人看不到。這才完全知道，自作自受，與閻羅王不相干。閻羅王看到，他也無可奈何。地獄是業力變現出來的，不是閻羅王要設一個地獄、要造一個地獄，不是的，業力變的，這個就沒法子。你沒有這個業力，你找不到。

　　諸葛亮發明木牛流馬，是機械化的運輸，就是說自動的車輛，雖然它速度不快，一天只能走三十里，但是它不要人工，它也不要牛馬去拉，這是科學技術。諸葛亮死掉的時候全部毀掉，以後人沒辦法做到。為什麼？這種機械的東西要發展，恐怕像現在這種亂世，在諸葛亮死後我想一、二百年就出現了。他們要人民過好日子，中國古人不幹這個事情，這是真實智慧，這是真實的德行。中國很早，在史書裡頭就有記載，好像王莽時代就有人用滑翔，滑翔機。統統都不能傳下來，什麼原因？這就是倫理道德教育起了作用，你一定要想到後人，不能拿這個做為戰爭的武器。如何用在娛樂方面，可以，不可以用在戰爭。所以那些人不崇尚科學技術，崇尚倫理道德。農耕，連湯恩比博士這些人都說，我們要想有一個健康的身體，飲食一定要回歸古時候那種用人力農耕種出來的，那個東西才真有營養，現在叫有機農產品。用科學這些方法，用農藥、用化肥、用改變基因，這個都是不健康的。這些農作物吃下去對人體都有害，帶給你奇奇怪怪的病毒，古人不肯幹。

　　在全世界，確確實實從小世代相傳這些倫理、道德、因果教育，其他的國家地區真的很少。中國人立國是五倫、五常、四維、八德，我們相信這個道統的承傳至少也超過一萬年。中國人自己常講五千年的文明，那是有文字記載的，沒有文字不能說它沒有文化，五倫、五常我相信超過一萬年，它容易記，不會傳錯。五倫就二十個字：父子有親、君臣有義、夫婦有別、長幼有序、朋友有信。你看它怎麼會傳錯？傳一萬年都不會傳錯。五常就五個字：仁義禮智信。仁就是推己及人，想到自己就要想到別人，己所不欲勿施於人，這是仁。仁就是父子有親那種親愛，把這個親愛擴大對一切眾生，這就是仁，真誠的親愛對一切眾生，自愛愛人。義，義者，宜也。我們說白一點，起心動念、言語造作合情合理合法，這叫義，不違背情理法。古人重義。人是社會動物，是群居的，不能單獨生活。群居一定要守法，所以古人立法很嚴，用意是叫你不敢犯法，犯法懲罰很重，這立法嚴。但真的犯了法，判刑盡量判輕，這就是仁義。你犯了怎麼辦？執行的人（法官）要想盡方法幫你減輕。實在想不出方法，縱然判死刑，他也甘心情願，感激法官，法官真的替他設想，只要能夠寬鬆的盡量寬鬆，有仁有義。人與人相處有禮，禮是規矩，從家庭開始。中國很早就採取農業，神農氏就是農耕的時代出現了。伏羲氏那個時候人打獵，不知道農耕；神農氏發明的農耕，農耕就定居。打獵是游牧，居無定所；農耕，居住在一起，形成家庭。特別是大家庭，因為農耕，人愈多愈好，需要人力，要有勞動力。所以有禮，有秩序，它不亂。有智，這個智是理智，理智的反面是感情，處理任何事情要以理智，不能用感情，用感情就有私，用理智叫大公無私，這個團體才能夠凝聚。領導的人，大的團體，領導的班子，處事公正嚴明，人都服了。最後一個信，信用。

　　左丘明在《左傳》裡頭有句話說到，這句話《群書治要》裡頭收了，「人棄常則妖興」。人要是把五常丟掉，不仁、不義、無禮、無智、無信，這個社會變成什麼？社會就變成妖魔鬼怪，社會就亂了，人們生活就苦了。今天的社會，這個地球上，確實五個字都沒有了。湯恩比說，孔孟學說能夠救二十一世紀的社會。孔孟就是主張仁義，換句話說，孔孟是完全遵從五倫、五常，五倫是道，五常是德，以道德治天下，人人都服，人人都歡喜。到春秋時代出現了一個管仲，管仲提出當時治國的一個理念，就是四維，要把國家治理好，這四個字做到，禮義廉恥。「四維不張，國乃滅亡」，如果這四個字沒有，這個國家危險，快到滅亡了，它不像個國家了。

　　應該是在戰國這個時代，孟子這個時代，八德出現了。孝悌忠信仁愛和平，這是古時候講的八德。現在人講的八德是忠孝仁愛信義和平，這現在人講的八德。古八德的意思深。所以中國傳統文化就這四樣東西，五倫、五常、四維、八德，我相信傳十萬年也不會傳錯。現在人他不尊重它，不肯照做。中國在過去，是兩百年之前的中國，上溯到至少有一萬幾千年，中國人人人都喜歡這四樣東西，人人都很認真的去做，要把它做好。所以這個國家、這個族群是以這個立國，中國的文化、文明從這個地方生出來，這是東方文明的根。現在怎麼救？湯恩比的意思說，把中國這套東西再端出來，社會就救好了，問題就能解決。

　　《群書治要》我們發現了，發現之後立刻就流通。我完全沒有看，看到這個書，翻一翻很完整，裡面沒有缺頁、沒有缺字，立刻交給世界書局印一萬套。前年三月，我在澳洲，這個書樣本剛剛出來，世界書局寄一套到澳洲給我看，我看了很滿意。那個書樣本拿來，我們擺在桌上，圍在這桌子大約八、九個人，悟忍師在，她的妹妹也在，妹妹突然跪到地下說：我是李世民。我們請他坐，他不敢坐，他跪在地下。他從地獄出來，怎麼出來的？就這一部書。告訴我，這部書可以救中國，這部書可以救世界。我那個時候沒想到救世界，只想到救中國，這是他提醒我，這一句提醒很重要。他提醒我了，我才會想到這部書要翻成外國文字，對全世界流通。這個我們可以相信，沒有廢話，時間大概只有五分鐘，說完之後他就離開了，離開再就沒有找我了。有些通靈的人說，他沒有離開道場，大概在道場住了半個多月，在道場聽經，在道場念佛。也有通靈的人說，他往生到極樂世界了。可不可能？可能。在唐朝那個時候，他是佛門的大護法。他為什麼會墮地獄？殺人太多。奪取政權的時候，隋煬帝的腐敗，群眾起義，起義的人很多，他一個一個把別人消滅，最後他統一這個國家，他父親做皇帝，唐高祖。兄弟三個人，為了奪取政權，唐太宗把哥哥、弟弟都殺掉。我們在歷史上看到，他父親非常重視家庭、愛家庭，唐太宗這個做法他父親非常傷心。這些罪孽，這就是他造的是地獄業，在地獄裡受苦。問他地獄怎麼樣？別提了，太苦！提到地獄，他還心有餘悸。

　　我們印這個書，也不知道這回事情，不是為他印的，但是這部書是他下命令編的，所以這個書重新發行，我們印一萬套，這個功德跟他有關係。所以他憑著這個功德，他離開地獄，來感恩的，來給我們透這個信息。真正是自作自受，沒有人能夠代替，這他給我們講得很清楚、很明白，勸我們決定不能造地獄業。他說用佛法、用仁義道德可以取得政權，那個時候年輕不懂，用戰爭的手段，這個造業就重了。不用戰爭取得政權，人有命，前面講的，你是皇帝命，誰能跟你爭？要學古聖先王，你看堯舜禹王，甚至於夏商周三代，以道德治天下。雖然那個時候沒有統一，但是所有諸侯國對於商湯、文武，尊他們為天子，這是以德服人，不是以力。得到幾百個諸侯國服從你，聽你的指導，聽你的教誨，這才是正道，不要走邪了，不要走偏了。

　　下面，舉《普賢行願品》裡面的話說：「菩薩自念，我於過去無始劫中」，這個時間長，「由貪瞋痴發身口意」，貪瞋痴是在裡面，表現在外面是身口意，「作諸惡業無量無邊，若此惡業有體相者，盡虛空界不能容受。」這些業，業沒有物質現象，所以你看不到、摸不到。如果它要有體相，那是再小，像極微色，現在叫微中子，像微中子這麼大，我們造的罪業整個虛空容納不下，你說多可怕！「作業無邊，報必隨之」，你怎麼能不受報？哪有這個道理！善有善果，惡有惡報，六道輪迴是自己業力變現出來的，自性裡面沒有這個東西。像人作夢一樣，夢是意識變現的，真心妄心裡頭統統沒有，是業力現行，業消了，夢境就不見。我們都有作夢的經驗，夢醒的時候仔細去反省、去回憶，就明白了。

　　六道輪迴是一場夢，如果真正醒了，醒是什麼？覺悟了，把執著放下，於一切法，我們今天講一切人事物，都不執著，都不放在心上，那就很容易醒過來。醒過來之後，六道不見了。醒過來之後看到什麼？看到是一個清淨的世界，四聖法界。你這一醒過來看到的都是阿羅漢、辟支佛、菩薩、佛，這個四法界出現了。佛告訴我們，這個四法界也不是真的，也是假的。但是這個四法界清淨，六道染污。六道太苦了，這個四聖法界裡頭有樂，為什麼？人心是善良的，它有染淨，它沒有善惡。六道裡頭有善惡，四聖法界裡頭沒有善惡，善惡二邊都捨了，都放下，它跟六道比，它清淨，六道是染污；它跟上面實報土比，它染污，實報土清淨，所以是如來的方便有餘土，釋迦牟尼佛的方便有餘土，六道是釋迦牟尼佛的凡聖同居土。

　　如果在十法界把分別放下，不再分別，為什麼？凡所有相皆是虛妄，既然都是虛妄就不需要分別，隨緣就好，不要再起心動念。能夠做到不起心、不動念、不分別，他這個夢又醒過來了，十法界是一場夢。這個時候才曉得，十法界誰變的？阿賴耶變的。這個時候轉八識成四智，這個轉變，十法界沒有了，完全醒悟過來了，轉識成智。看到是什麼境界？是諸佛實報莊嚴土，也叫一真法界。實，實就是真實的，十法界是假的，不是真實的，一真法界是真的。為什麼是真的？佛法裡真假，它的定義是：只要是有生滅就是假的，不生不滅這是真的。一真法界裡面，就是實報土裡頭，沒有生滅的現象。換句話說，有沒有身體？有，有身體，也有居住生活學習的環境，這個身體跟修學的環境可以說統統叫無量壽，沒有變化。人沒有生老病死，人是化生的，不是胎生的，胎生很苦，它沒有胎生，化生，變化的。沒有說身是小孩慢慢長大，沒有這個現象。那個地方一生，身現前的時候，跟諸佛菩薩的身完全一樣，相好光明都跟阿彌陀佛相同，真的是身有無量相、相有無量好，相好光明無等倫，十方世界沒有辦法跟它相比，這就是極樂世界。

　　下面，《俱舍論》第九卷，這是小乘裡頭很重要的一部論典，它說：「上至世尊無能遮抑，以業勢力最強盛故。」這是最上，到佛，佛有沒有辦法改變你的業力？不能。這是大乘經上常說的，「心佛眾生三無差別」，今天講能量，這三個能量是相等的。心是真心，就是真如本性；佛是修成圓滿的極果，登峰造極，沒有比他更高的，《華嚴》稱為妙覺，這是佛；眾生，眾生是講業力。眾生的業力，跟佛力，跟自性本具的智慧功德的力，它是相等的，所以佛都沒辦法救。佛怎麼救你？佛是教給你方法，告訴你事實真相，你覺悟了，你回頭了，這就得度了。誰度你？自己度自己，佛給我們做個增上緣。增上緣裡頭無比殊勝是阿彌陀佛，一切諸佛跟諸佛剎土，只有西方極樂世界特殊，真正以他的大慈悲，大智慧、大慈悲幫助我們輕而易舉的脫離十法界，真正不可思議。脫離十法界是一念之間，一念覺就脫離了。八萬四千法門要自己修，修到哪一天你才能脫離？淨宗全靠阿彌陀佛，我們真聽話、真幹，叫知恩報恩。往生到極樂世界，真正報彌陀佛的恩，在極樂世界阿彌陀佛幫助我們一生成就。

　　所以《俱舍論》上這句話說得很重，連佛的勢力都沒有辦法改變你的業力，你說多可怕。為什麼？因為我們今天造業，這個業力就是我們自性本具的德能，我們把它扭曲了，走偏、走邪了。如果走正，他就成佛，成菩薩、成佛。我們搞歪、搞偏了，偏到輪迴，偏到地獄。現在科學家講的是念力，最近量子力學家常常說念力不可思議。這個念力可以說把自性的能力、佛法修證的能量，跟我們現在造業這個能量混合在一起，念力，統統是念力。我們迷惑顛倒，起心動念都是為自己，自私自利，這就偏了，偏差太大了。佛菩薩起心動念，他是為遍法界虛空界，他不為自己。遍法界虛空界裡面一定包括我們的冤親債主，換句話說，要包括毀謗我們的人，要包括羞辱我們的人，要包括陷害我們的人，要包括障礙我們的人，統統包在裡頭。我們用清淨心、平等心，用真心來化解問題。我們用真誠心對佛，用真誠心對父母，用真誠心對所有一切眾生，我們真幹，這身心舒暢！中國古人說一句話，叫「仁者無敵」。仁者是佛門裡對菩薩的尊稱，仁是仁慈，仁者是仁慈的人，仁慈的人沒有敵人，沒有敵對的，有敵對就不仁慈。他跟我敵對，我不能跟他敵對，他在迷，我們用憐憫心、同情心對他。他沒有醒過來，他要醒過來，跟我一樣，跟諸佛如來一樣。多替別人著想，自己受一些苦難、受一些折磨，歡喜，業障消了，好事情，不是壞事情。常常這樣想法，常常如是觀，心開意解，就非常快樂。所有冤親債主，我們都供上牌位，我們每天兩次講經兩次迴向，我們求佛菩薩慈悲保佑這些人，幫助這些人早一天覺悟，早一天回頭。

　　再看下面這兩句，『眾生善根，不可思議』。眾生業報不可思議，眾生的善根不可思議。「如《大集經》曰：眾生之行」，行是行為，起心動念是意業的行為，言語是口業的行為，身體動作是身的行為，身口意，這個行包括身口意，「不可思議」。「眾生境界不可思議」，境界從哪裡來的？境界有順境、有逆境，人事的境界有善緣、有惡緣，統統不可思議。從體上講，這是自性所現的，唯心所現，心性不可思議。唯識所變，心是真心，識是妄心，真妄是一體，真妄永遠分不開，真是覺，妄是迷，迷悟不二。心現識變，這把整個宇宙的真相全說出來了，諸佛實報莊嚴土，心現沒有識變；十法界依正莊嚴是心現識變，統統具足，都不可思議。

　　又臨濟禪師說，「你欲識佛祖麼？」就是意思說，你想認識佛、認識祖師嗎？在哪裡？「只你能聽法的便是」。臨濟禪師在說法，你那個能聽，能聽是誰聽？誰能聽？聞性聞；你能看的便是，能看的是見性，見性能見。性就是佛，性就是真心，真心就是佛，你就是。這個就是大經上佛說的，「一切眾生本來是佛」。誰知道？臨濟禪師知道，我們不知道。用真心就是佛，用妄心就是凡夫。大乘教常說，我們見色聞聲，第一個見沒有念，眼睛一睜開，第一個見，還沒有起心動念，那是佛知佛見，那是真心；第二個念頭，動了，動念頭了，那就是阿賴耶。修行證得佛果，怎麼證的？他能夠把第一念保持，永恆不變，這就是佛。

　　彌勒菩薩告訴我們，一彈指三十二億百千念，第一個念頭見，是真見，是自性見；第二個念頭見，起心動念了，是阿賴耶的見分見，不一樣了，真跟妄還混合在一起，把你攪亂了。菩薩修行，把妄想分別執著統統放下，就定在一念上，念念都是一念，就是一念，一念無二念，這就叫成佛。前念滅、後念生，這是阿賴耶的現象。今天科學看這個宇宙，量子力學家發現的是阿賴耶的現象，真如本性他見不到，永遠見不到。為什麼？科學家想見，想見是個妄想，妄的，他就見不到真，他能見到妄，見不到真；不想見了，真就現前。所以不能起心動念，起心動念就是阿賴耶，就見妄，見不到真。

　　所以佛在大乘經上說過，用第六意識，第六意識是妄心，能量非常大。八識五十一心所裡頭，緣外面境界力量最大的就是第六意識，它具足五十一個心所。心所是心理作用，它全的，它一樣都不缺，對外能夠緣到宇宙的邊緣，對內能夠緣到阿賴耶的三細相。佛說過這個話，現在量子力學家真的緣到三細相。三細相是業相、轉相、境界相，對境界相完全搞清楚了，跟佛說的完全相同；轉相發現了，沒搞清楚，沒有說清楚；業相，很可能就是他們所說的能量，宇宙之間有能量。佛在三千年前講的，現代的量子力學家才發現。對於轉相，就是念頭，科學家發現念頭存在的時間非常短暫，就是一秒鐘一千六百兆次這樣大的速度。一千六百兆分之一秒是它存在的時間，太快了，這個境界不可思議，我們沒法子想像，也說不出來。我們說一句話好幾秒鐘，一秒鐘裡頭有一千六百兆個念頭，我們怎麼會知道？這就是所謂麻木不仁，糊塗到所以然。只有用這個來形容，是真的，不是假的。

　　佛跟凡夫，我們可以說，佛是個明白人，凡夫明白了，凡夫就作佛；佛要是糊塗，起心動念了，佛就變成凡夫。凡夫跟佛是一不是二，一個是覺，一個是迷。所以說凡夫是我自己，說佛也是我自己，我覺了就是佛，迷了就是凡夫。生佛不二，生是眾生，眾生跟佛是一不是二。臨濟禪師說得好，只你能聽法的便是。佛在哪裡？你就是佛。你能聽的，能聽是自性，是聞性在聞；能看，是見性在見；能嗅，聞到香臭，我能嗅，是嗅性在嗅；能夠覺是身性（六根的根性），身性能覺。身性會不會離開？不能。那我們要問：人死了，靈魂離開，他還有沒有知覺？有。他離開的是什麼？離開的是阿賴耶識，自性不會離開。自性是什麼？自性見聞覺知，自性有物質現象，有物質現象就具足五蘊。人雖然死了，肉體還在，神識離開了，受想行識沒有了，它沒有了，見聞覺知它有。江本博士做的水實驗就證明了，水有見聞覺知。我們人神識雖然離開，肉體在，它怎麼會沒有見聞覺知？

　　修．藍博士也給我們做證明，他在我們這個攝影棚看，他告訴我們，我們這個桌椅板凳有見聞覺知，天花板有見聞覺知，牆壁有見聞覺知，地板有見聞覺知，只要是物質現象統統有見聞覺知。為什麼？它不離自性，自性能生能現，所有這一切萬物是自性現的。你那個妄想執著離開了，那是魂魄離開，你自性沒離開，這個離不開的。它什麼？它遍一切處、遍一切時，它沒有現象，不是物質現象，也不是精神現象，也不是自然現象。這個概念我們應該都有，我們說的遍數太多了。所以聽，要多聽，聽多了慢慢就有概念，概念慢慢就生根，修行能夠就在日常生活當中，穿衣吃飯、待人接物，學什麼？學不起心不動念、不分別不執著。把念力完全集中在阿彌陀佛，念念都是阿彌陀佛，這叫真念佛人，這叫真正淨宗學人。決定不可以有疑惑，不要有妄想。念佛，這個方法、那個方法，這個聲調、那個聲調，沒有關係，你喜歡用什麼方法就用什麼方法。問題就是你念佛的時候一個雜念都沒有，沒有妄想，沒有雜念，這就是功夫得力；還有雜念，還有妄想，功夫不得力。功夫不得力是你沒放下，總的用一句話來說，全都叫情執，情執是總的。真的把情執放下，心就定了，就定在這一句佛號上，這句佛號功德不可思議。

　　這個理太深了，我們真正能做，必定得感應。感應是什麼？感應是增長我們的信心，這也是我們自己有感，佛菩薩有應。見到佛，見到西方極樂世界，你再也不懷疑了，死心塌地。我念了好多年，為什麼還沒見到？那你要來問我，你說我能不能見到？我說你不能見到。為什麼？你懷疑，你在求見，求見是妄想。什麼都不求，什麼念頭都沒有，念的時候突然現前。這是什麼？心清淨，境界現前了。我們還老是想著，佛為什麼還不讓我看見？這就是不讓你看見的原因，你把這個原因消掉就看見了。好，我不再想這個了；其實念頭沒斷，還是障礙。真的沒有這個念頭了，只有一個阿彌陀佛的念頭，念到底，肯定見到。所以有念無念都是邪念、都是妄想，有想無想都是妄想，不老實。所以老實人可貴，老實人肯定有成就。

　　下面還是臨濟禪師的話，「每日多般用處，欠少什麼？六道神光，未曾間歇。」這是什麼？這都是講生活，每日在生活當中，你全都用上了，用的什麼？用的性德，你什麼都沒有欠缺。性德在哪裡？你眼睛能見，耳朵能聽，鼻能嗅香，舌能嘗味，身能覺觸，第六意識念念你都清楚、你都知道，這就叫六道神光，它起的作用沒歇，前念滅了後念就生。佛如是，我們也如是，哪個不如是？我們跟佛有什麼差別？差別的，佛說得很清楚，我們也都知道，差別就是迷悟。佛六道神光覺而不迷，我們六道神光當面迷惑了，不知道。覺悟的人沒有念頭，眼見色，見得清清楚楚，沒有起心動念；耳聽音聲，聽得清楚，也沒有起心動念。迷的人怎麼？迷的人起心動念，不但起心動念，他還分別、還執著，這就叫迷。迷在哪裡？就迷在這個地方。你要不迷，你就成佛。

　　「可見眾生之日用與境界，均超情離見不可思議」。佛不可思議，我們自己也不可思議。在這個地方我們真正體會到，明白了、肯定了，眾生就是佛，一切眾生本來是佛。回歸到老祖宗的話，本性本善，本性本善不可思議。再說得詳細一點，就是《大學》裡頭的三句話，「明明德，親民，止於至善」，不可思議，這三句話說得好。我們今天有明德，就是不知道，明德在起作用，跟諸佛菩薩不二。諸佛菩薩起作用，他覺；我們起作用，不覺，不知道。眾生跟佛差別就在這個地方。

　　「又《法華經》曰」，這是念老舉《法華經》裡面的一首偈子，「若人散亂心，入於塔廟中，一稱南無佛，皆已成佛道」。「深顯眾生善根，非思量分別之所能及。」你能夠明瞭這四句偈，你的心就定了，為什麼？你在阿賴耶識裡頭種了善根。什麼善根？佛的種子下去了。這個人是散亂心，到佛的道場，寺院庵堂，念了一聲南無佛，你就已經成佛道，阿賴耶識裡頭有佛的種子了，你決定成佛道。什麼時候不一定，什麼時候要看你的緣，你什麼時候遇到緣，什麼時候就成就。這是種子有了。像前面的比喻，佛用植物，我們想種個桃樹，現在有了桃核，這種子，種子有了。要想它長成樹，我們找土壤，適合它成長的土壤，給它肥料、給它水分、給它陽光，它就會長出來，三年成熟，它就結桃了。你現在有種子了，種子難得，種子重要！一稱南無佛，皆已成佛道，就是說你有佛的種子了，就肯定你將來一定成佛。什麼時候成佛，不一定，那是緣，你這一生當中遇到緣，這一生成佛；來生後世遇到緣，來生後世成佛，你肯定會成佛。我們心還不定嗎？我們這一生當中念了多少句佛號？你阿賴耶有多少佛的種子？我們現在真的是想，我要在這一生成就，一生成就，加緊去培養這個種子，把其他的種子都給它拔掉，不要去照顧它，專門照顧這個種子。其他的不照顧了，把它的緣斷掉，心裡沒有它，心裡只有阿彌陀佛，那你很快就成就。最長的時間，現在我們可以肯定，不超過三年。桃核三年結桃，我們三年可以結菩提果，那就是極樂世界。

　　《淨土聖賢錄》、《往生傳》裡的往生人，你去看看，一半以上都是三年。所以早年我在台灣講經，基隆有個法師叫德融，常常來聽我講經，他曾經問我，他看過《淨土聖賢錄》，他問我：那些往生的人，是不是統統都是三年壽命就到了，壽命到了佛來接引？我說，這個說法不合於邏輯，哪有那麼巧的事情！應該是什麼？他三年功夫成就了，雖有壽命他不要了，這才能講得通。三年，當然可能有，但不可能都是。人真正把西方極樂世界修成了，很多人不願意再留。那個世界那麼好，這個世界這麼苦，誰願意留在此地不到極樂世界去？這去不了，沒辦法，那要在這受苦。能去得了的時候，何必受這個苦？他馬上就去了，佛就真來接引他。你看最明顯的例子，瑩珂，這就是壽命不要了，他還有十年，不要了。我們最近聽到劉素青，劉素雲的姐姐，她還有十年壽命，她不要了。她發願表個法，我念佛，快快樂樂念佛，往生給你們看看。發這個心到她念佛往生大概一個月的樣子，你看多快。這是壽命還有，不要，這才能講得通。

　　劉素雲在我們這裡做報告，說她姐姐往生的事情，拍攝有光碟，很多同修都看過。她發的一個心，要為這部《無量壽經》會集本跟黃念祖老居士的註解做個證明。劉素青就是依這個經本、依這個註解修行的，她每天聽我講經。包括我們這個也都在她實驗之中，她實驗三樁事情，我們的學習沒有走錯路，三轉法輪裡頭她來做證明，作證轉。發心之後，她就放下，放下就沒障礙。往生前七天，劉素雲聽到一個聲音，這個聲音是數目字，二０一二一一二一一二，這樣一組數目字，她把它記下來，仔細一看，大概是她姐姐往生的信息。她把這個寫在一張紙上給她姐姐，她姐姐看時，笑了一笑，疊起來，收起來。二０一二是年，十一是月份，二十一是日期，一二是十二點鐘，果然沒錯。她是十五號聽到這個信息，十五號到二十一號七天，果然是這個時間，一分一秒都不差，感應不可思議！

　　宇宙之間不可思議的事情太多了，說實在話，樣樣不可思議，你只要不思不議，你就清清楚楚，全都明白了。這一思一議怎麼樣？那就是無明煩惱現行，就造成障礙，變成什麼都不知道。所以，《般若經》上講得妙：「般若無知，無所不知。」我們什麼時候能做到無知？真正到無知，你就無所不知，心地真的乾淨，一塵不染，人家問你什麼事情，你都知道，他一問，好像就照見，這心裡就放光，就明白了。我們的習慣是要有知，有知就有所不知。有知，你知道的很有限，許許多多的事情你不知道。佛門，尤其是大乘，大乘講的是無知，無知，無所不知。

　　「深顯眾生善根，非思量分別之所能及。」這是善根。我們反過來看，眾生不善的根也是非思量分別之所能及。眾生善根，三善根：無貪、無瞋、無痴，十法界依正莊嚴，所有一切善法都從這三個根生的，這叫三善根。反過來叫三毒，就是貪瞋痴，貪瞋痴能生一切惡法。我們要想自己一切惡法能斷除，從哪裡斷？從根斷。不要從枝枝葉葉，枝枝葉葉太麻煩，斷不盡。你就把貪瞋痴這三個根拔掉，把它轉變過來，不貪、不瞋、不痴，於世出世間一切法，這叫從根本斷，都是不可思議。這叫快刀斬亂麻，一了百了，為什麼不在這裡下功夫？

　　從哪一個點切入？就是貪的點在哪裡？現在人講原始點，貪的原始點在哪裡？瞋的原始點在哪裡？愚痴的原始點在哪裡？你得要知道。我們在一起學過，貪的原始點是情執，難斷，要從最難斷的地方下手，其他的不斷自己斷掉，從它的核心下手。瞋恨的核心是傲慢，要把這個東西斷掉。愚痴的核心是懷疑。所以六個根本煩惱裡頭，貪、瞋、痴、慢、疑，決定不能懷疑。對自己不要懷疑，自己六根起的作用跟如來六根沒有兩樣。如來是見性見，我們見性見裡面加了一點東西在裡頭，有添加品在裡頭，搞壞了。這個添加品是什麼東西？是眼識見。六根六識，本來是見性見，現在加了個眼識，眼識是阿賴耶變現出來的，是假的。本來是真的，是真見，現在裡頭把它摻上這個東西，這個見就變成妄見，眼識在見。

　　《大佛頂首楞嚴經》，這是開智慧的經典，這個經典佛在裡頭告訴我們，教我們返妄歸真，捨識用根，它的方法這樣的。我們把識丟掉，我們見，把眼識放下，完全用見性見。見性是除不掉的，眼識可以加、可以把它拿掉的。你只要把這個東西拿掉，把六識拿掉，叫捨識用根。用根就是根中之性，用見性見，用聞性聞，就跟佛一樣。這個東西說起來容易，做起來難，為什麼？見性見是第一見，第一見就是第一個念頭，一千六百兆分之一秒，那個裡頭的一個念頭，那是見性見。第二個念頭裡面就夾雜著眼識，就迷了。永遠保持第一念，這是如來，沒有第二念。

　　我們學佛，要學佛這個本事，這個就是我們常常講的，用真心，不用妄心。菩提心上講的真誠心、清淨心、平等心、正覺心、慈悲心，要學會。就在日常生活當中，處事待人接物用什麼心？要用真心，決定不要用妄心。不要用起心動念，不要用分別執著，這個難！但是我們淨宗就有一個方法，妙極了，我們統統用阿彌陀佛，把老阿公、老阿婆那套本事學會，就行了。這些阿公阿婆念阿彌陀佛，滿面笑容，非常慈悲，你跟他講什麼話，他都是阿彌陀佛，你問他什麼問題，他也是阿彌陀佛，好像除阿彌陀佛之外，他不會說第二句話。念佛功夫到家了！這種人往生決定是上品，我們這個經講上輩往生，絕不可以小看。我們跟他比，差太遠了，我們還有夾雜、還有妄想，他沒有了，功夫念純了，就一句，這還得了！決定成佛。所以深顯眾生善根不可思議。

　　凡夫用不善根，三毒，也不可思議。不可思議的果報是六道輪迴、三途惡道，這是眾生，他用貪瞋痴。學佛的人用戒定慧，用三善根，不貪、不瞋、不痴，真幹。所有一切世出世間善根全從這裡生的。菩薩善根一個，精進不懈。精進不懈最好的榜樣就是阿公阿婆，他們一句佛號念到底，讓我們真正看到了真精進。今天時間到了，我們就學習到此地。