二零一二淨土大經科註　　（第三十二集）　　2012/11/24　　

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科註》第二百零六頁，倒數第四行：

　　「又《要解》云：故一聲阿彌陀佛，即釋迦本師於五濁惡世所得阿耨多羅三藐三菩提法。」這句話非常重要，這也是過去沒有人說過，蕅益大師發現的，就在《阿彌陀經》。多少人讀這個經，對這樁事情都疏忽了。釋迦牟尼佛怎麼成佛的？蕅益大師告訴我們，他是念佛成佛的。佛教我們念佛，他自己念佛成功了，把這個方法傳授給我們。「今以此果覺全體授與濁惡眾生」，今是今天，就是現前，佛將他的果覺全體，就是念佛成佛，這是果覺的全體。因果不二，因中有果，果中有因，所以佛法用蓮花來表法。蓮花，因果是一不是二，讓你看得非常清楚，花開的時候果就在花裡面，蓮子，蓮子是果，所以花果同時。不像其他的植物，先開花後結果，花果不同時，蓮花是花果同時。真像蓮花，十方世界眾生念佛，七寶池就有一朵蓮花出現，有花、有蓮子，都出現了，這叫妙！念佛愈懇切，這個花愈大，光色愈美，只要人真念。念，要用深心去念，非常認真，一絲不茍，全心全力，唯求往生。世出世間一切法統統放下，唯求往生，這個果報就無比的殊勝。

　　蕅益大師註《彌陀經要解》，後面有一段跋文，他九天寫成功的。印光大師的讚歎說：「即使諸佛再來，給《彌陀經》寫一部註解，也不能超過其上。」這個發現真正不可思議，本師釋迦牟尼佛在五濁惡世是念佛成佛。今天世尊把這個方法傳授給我們，我們確確實實是濁惡眾生，我們生在這個時代。五濁、十惡，真正到了極處、到了飽和點，我們遇到這個時代。濁惡的飽和，感召來的就是大劫難。我們不說災難，說劫難。冷靜的思惟觀察，它有個道理，不是劫難現前，人不知道回頭。人總以為古聖先賢說的話是不可靠的，現在所謂沒有科學的根據，這句話就把古聖先賢全部否定掉了。科學的意義是什麼？必須拿出證據出來。善因善果，惡因惡報，有沒有證據？證據就在眼前，可惜他有眼睛，睜著眼睛沒有看到，豎著耳朵沒有聽到。不能怪別人，怪自己愚痴，沒有智慧；怪自己業障太重，把你的眼睛、耳朵統統障住了。頭腦稍微清醒一點的人就看到了，在哪裡？就在當下。一念迷是因，他的際遇苦不堪言，那是報。一念善是因，他的日子過得還不錯，心地善良，染污不嚴重，每天生活還有快樂，這就是善報。善有真有假，真的是從內心裡頭這個喜悅向外流露；假的是刺激，就好像人怎麼快樂？吸毒、打嗎啡、興奮劑，讓自己興奮一下，那是假的，不是真的，那種樂付出的代價很慘痛。人一定要求真樂。中國人喜歡用喜悅兩個字，喜是外面的刺激，外來的樂；悅是從內心裡頭流出來的樂，是真樂，聖者之樂。學佛，內外都樂，內是契入境界，外是許多良師善友。有朋自遠方來，不亦樂乎，這外樂；不亦悅乎，這是內裡頭的樂，內外都樂。

　　「乃諸佛所行境界」，這不是凡人之樂，諸佛如來、法身大士他們的境界，他們的日常生活。「唯佛與佛能究盡」，這其中的理、事，只有到佛境界徹底明瞭。八地以上真享受到，這樂享受到了，要問他道理，他不是不明瞭，他沒有佛講得那麼清楚。「非九界自力所能信解」，九法界，包括菩薩法界，一定要得佛力的加持，沒有佛力加持，信解都不可能。如何能得佛力加持？誠敬，要能跟佛相應。這是凡夫，真誠恭敬，真誠恭敬到極處跟佛就起感應道交。佛的無量智慧、無量德能，從哪裡來的？自性本具的。自性本具的智慧德能，因何而流露利益眾生？全靠誠敬。至誠、至敬，誠敬都到了極處，就是性德自然流露。這個流露有無量智慧、無量德能、無量相好。

　　「由上可見，念佛法門實是無上深妙之法。」開經偈上的讚歎，「無上甚深微妙法」。廣義來說，釋迦牟尼佛講經說法四十九年，四十九年所說的一切法都是無上甚深微妙法。無量甚深微妙法，這裡頭哪一法是第一法？最深、最妙，一切深妙法都不能跟它為比的，是什麼？就是念佛法門，而且是信願持名的法門。微妙到極處！上上根人學它，成就了，下下根人學它，也成就了，而且成就是相等的，這真妙！人人能修，聖賢能修，下愚不肖也能修，男女老少個個能修，妙中之妙，沒有比這個更高的妙法了。「唯有上根方能直下承當。」凡是能夠直下承當的人，都叫做上根。直下承當是單刀直入，一門，長時薰修，這就是直下承當。一句佛號念到底，不再起心動念去想別的，對於一切法門，沒有一門不讚歎，沒有一門不禮敬。但是自己就是一句佛號念到底，不懷疑、不夾雜、不間斷，這個人就是上上根人，往生見佛就大徹大悟。

　　下面說，「又本經《菩薩往生品》曰：十方世界諸佛名號，及菩薩眾當往生者，但說其名，窮劫不盡。」十方世界無量無邊，諸佛如來無數無盡，名號差別不同。及菩薩眾當往生者，也是無量無邊。但說其名，沒有時間細細介紹，只把名字報出來，也是窮劫不盡。「《受菩提記品》曰：由於此法不聽聞故，有一億菩薩退轉阿耨多羅三藐三菩提。」他為什麼會退轉？沒有緣分遇到這個法門，意思就是說，如果他遇到這個法門，沒有一個不成就，沒有遇到這個法門，中途退轉了。我們也見到過，遇著這個法門，中途退轉的也不少，這什麼原因？我們細心去觀察，他真遇到了，也真生歡喜心，也曾經發願求生，對這部經也讀誦，雖讀誦，於此經真實義沒有深刻的認知，他還有疑心，認為還有比這個更高的法門。他的心不專注，在內，伏不住煩惱，貪瞋痴慢，他的功力伏不住；外面，名利誘惑，他抵擋不住，退心了。自己也知道退心，他回不了頭來。這種人很多，用什麼方法來預防、來救度？唯一的方法就是教學。所以，諸佛菩薩無論他做何示現，全部是教學，沒有一個不用教學的手段來幫助眾生。這些眾生都是迷惑的眾生，都是苦難眾生。不認識正法就是苦難、就是迷惑，做再多的好事，不能出輪迴，不能脫離六道。

　　所以有這麼多菩薩會退轉，我們今天看到很多人修淨土而退轉的，就不會感覺到奇怪，他跟菩薩比差遠了，菩薩都退轉，何況凡夫！我們看到了，如如不動，心裡頭明白，知道這是怎麼回事情。對自己來講，有好處，這些人提醒我們，我們不能走他的路子。那要怎麼防止？每天要認真努力奮發精進，時時刻刻不能忘失佛菩薩的教誨。最基礎的方法，就是要把經讀熟，最好能背誦。閒暇無事的時候，不是背經就是念佛，不能去想別的。如果閒暇想其他事情，我們就退轉，這一生往生淨土就靠不住。一定要有這個警覺心，才能保證自己不退轉。

　　極樂世界眾生，阿彌陀佛慈悲加持，皆作阿惟越致菩薩。為什麼能真正得到三不退？實在說，就是阿彌陀佛講經教學沒有中斷過。我們這個世間有中斷，睡覺中斷了，吃飯中斷了，課堂有上課、下課，下課中斷了。中斷的時間長，一天二十四個小時，中斷時間長，進修的時間短，這是在這個地方修學不容易成就主要的因素。現在這些科學技術很發達，我們利用這些工具來補助我們，佛號二十四小時不斷的播放，提醒我們。可是我們自己有業障，昏沉的時候依舊中斷，佛號雖然聽了，聽而不聞。昏沉重了，睡著，作夢了，夢裡頭也胡思亂想。幾個人作夢也在念佛？沒聽說，所以作夢的時候斷了。這裡必須要記住，修學的環境可以說極樂世界是第一殊勝。阿彌陀佛大恩大德無比殊勝的，就是幫助我們換了身體，把這個肉身（血肉之身）放下，得到法性身，居住的環境法性土，這就方便了。我們這邊所有一切障礙，在極樂世界全沒有，所以容易成就。沒有障難，聽經聞法沒有中斷的時候。

　　「又《如來不思議境界經》云：菩薩了知」，了是明瞭，知道，「諸佛及一切法皆唯心量，得隨順忍，或入初地，捨身速生妙喜世界、極樂淨佛土中。」菩薩知道，諸佛及一切法皆唯心量。我們參考資料裡頭有心量，「謂心起妄想，對外境起種種度量，此為凡夫之心量。如來真證之心量，則遠離一切所緣、能緣，而住於無心。」這個話是《楞伽經》第三卷裡頭說的。我們中國古人有一句諺語說，量大福大。佛的心量大，大到什麼程度？他住於無心。這個心量大了，無心之量遍法界虛空界。大乘讚佛心量常說，「心包太虛，量周沙界」。這是真的，並不是佛獨有，一切眾生統統都有，這是我們自然的心量、原本的心量。我們常講沒有私心，沒有自私的念頭，起心動念以什麼為所緣的對象？遍法界虛空界，向上緣諸佛如來，向下緣地獄眾生，還包括樹木花草、山河大地，一法不漏。這是本有的心量，自性本來就是這個樣子，自性就是真心。

　　現在為什麼變成這個樣子？這真可憐！會變成這樣的因素，第一個因素就是執著有個我，心量就小了，大心量不見了，從此以後生生世世都是這個小心量做主，這出不了六道輪迴。小心量執著阿賴耶的相分，這一分就是這一個肉身，以為是自己，身外的一切都不是我。這個麻煩可大了，由於這個誤會，沒有我以為有我。大乘佛法裡面講我，意思很多，有兩個主要的意思，一個是主宰，一個是自在，要用這兩個定義來看我們的身、我們的心，就沒有我。心是念頭，念頭一個接一個，妄念、雜念從來沒有停止過，主宰在哪裡？自在在哪裡？都沒有了。這是怎麼回事情？這叫迷。迷的心是動的，是生滅的；覺的心是不動，不生不滅。大乘經上常說「覺心不動」，覺心有主宰，覺心有自在。迷了就沒有，迷了是生滅心，迷了的現象就是波動的現象，前念滅，後念生。我們要不讀大乘經，根本沒有想到這回事情，那真正叫醉生夢死，在這個世間活得很可憐，完全是隨著業力在流轉，自己根本做不了主宰，得不到自在。由於迷惑所造的業，惡多善少。這一天幾個念頭是想到別人？多少個念頭是關心自己？這就明白了。所謂自私自利、損人利己，全錯了，與性德一百八十度的相違背。諸佛菩薩沒有起心動念，如果有起心動念，他肯定是為一切苦難眾生，決定不會有一個念頭為自己，這就是凡聖不相同之處。真正苦樂的界限，念念想到別人，真樂；念念都想自己，是真苦。真樂的人沒有自己，把自己解放了，小我解放，變成大我，大我是遍法界虛空界。所以「菩薩了知諸佛及一切法皆唯心量」，離不開心量。

　　菩薩得隨順忍，這是我們要學習的。普賢菩薩教導我們「恆順眾生，隨喜功德」，不要要求眾生隨順我，要求我恆順眾生。連諸佛如來也沒有要求眾生恆順他的，他教導眾生恆順法性、恆順性德。諸佛所示現的，諸佛所說的，全是性德。性德是自己自性當中流露出來的，是真的，不是假的。佛法沒傳到中國來之前，中國老祖宗也講性德，五倫、五常、四維、八德，全是性德。隨順性德，不亦悅乎，在佛法裡面講法喜充滿，常生歡喜心。真正隨順性德，心境柔和，充滿法喜。如果違背性德，隨順自私，自私的心患得患失，沒有得到，想得到它，得到之後唯恐丟掉，這個心哪來的樂？這個心只是憂患，患得患失，很累、很苦，放不下。

　　菩薩何以能放下？菩薩知道外面一切相是假相，沒有一樣是真的，凡所有相皆是虛妄，所以他對於一切法沒有得失的心，有，很好；沒有，也很好，所以他心得自在，他心裡頭沒有牽掛。遇到大乘佛法，大乘佛法是從自性裡流出來的，全是性德，無比的歡喜。大乘佛法裡頭遇到淨宗，遇到信願持名，他得隨順忍，或入初地，初地是什麼？歡喜地。遇到別的大乘，歡喜，但是自己學不到，得不到真實受用。遇到這個法門，行，自己能得真實受用，自己在這一生當中往生不退成佛有指望，這多歡喜！「捨身速生妙喜世界、極樂淨佛土中」。妙喜，這個字的意思深，說明這個歡喜不是從外頭來的。外面來的歡喜，刺激，這不算妙。自性裡面的歡喜往外透，這叫妙。像泉水一樣，永遠往外流，流不盡，這個妙！妙喜世界，就是指的極樂世界。清淨佛土中，這個世界真正是一塵不染，為什麼？它沒有塵相。

　　「《彌陀疏鈔》云：故知念佛，菩薩之父」，這是比喻，「生育法身，乃至十地始終不離念佛」。真正把念佛無比殊勝的功德為我們說出來了。做好事，昨天有人告訴我，現在做好事確實有被人欺騙的這種事情發生。說的是慈善事，實際上，錢給他，他裝到自己荷包裡去了，沒做好事，被人騙了。大乘教裡面告訴我們，什麼是第一等好事？頭等的好事，就是念阿彌陀佛。念阿彌陀佛不被人騙，儘管放心去做，世出世間什麼樣的好事都不能跟它相比。為什麼？它幫助你脫離六道輪迴，好事，幫助你離開十法界，幫助你往生極樂世界親見阿彌陀佛，還有什麼好事能比得上它！生到極樂世界就證法身。「乃至十地始終不離念佛」，這句話是《華嚴經》上的話。十地菩薩，始是初地，終是十地，從初地到十地，這十個階位的菩薩，這是菩薩階位裡頭最高的，他們修什麼法門？念佛法門。念哪一尊佛？那我們想想，《華嚴經》上佛所說的，普賢菩薩十大願王導歸極樂，華藏世界的十地菩薩跟著文殊普賢往生到極樂世界去了。「何得初心自足，不願往生？」這是蓮池大師在《疏鈔》裡頭一句提醒我們的話，我們要覺悟，我們這才初發心，才遇到佛法，不願往生，可就錯了。為什麼？不能往生，這一生不能成就。「可見淨土法門正契菩薩之機。」這是說當機的，什麼人當機？十地菩薩當機。

　　我們再看向下，註解，「由上可見，持名念佛，乃果覺因心之法。」這句名號是阿彌陀佛的果覺，我們發心念這句名號是因心，這個法門是因果同時、因果不二的法門，妙極了。「唯佛與佛方能究竟其體用」，體是理，用是事相。「是法無上深妙，廣深如海。」如海是比喻，在大海裡頭，看不到邊際，廣的意思；海深，摸不到底，深廣無際。海是個比喻，實際上它有邊際、它有底，再深，現在科學技術都能幫助你到達海底。但是佛所說的大乘經教，佛所教給我們的持佛名號，這體相作用是真正的深妙，確實沒有邊際、沒有底限，真是中國古人所說的「其大無外」，沒有邊際；「其小無內」，沒有底源。「沐其中者」，洗海水浴，「下根人淺游海濱」，他要享到這大海水之樂趣，在淺處，「亦即身在大海，並得海水浴之樂」，這是下根人。上根，上上根人，「欲深窮其底，則唯賴上根利智之士」。上上根人就是十地菩薩，他們行，他們能夠深入法海的底源。「若潛水工作者，深入海底」，用潛水的人比喻十地菩薩，他們能深入，「方能知其深廣之無量」。大經上佛常說八地以上，八地以上的菩薩能深入經藏。「故云專接上根，傍及中下。」祖師大德各說各的看法，各說各的體會，都有道理，都值得做參考。

　　下面這一段，結會前面不同的說法，做一個結論。「行人若能於此無上甚深微妙之法」，指的就是這部經，「能稍生信解，其人必是上根」。不是上根，他不能相信，他不能理解。淺解也是上根，為什麼？他相信，他真發願，他真念佛，他真往生了。我們看念老註解，「以上乙丙兩說，文異旨同」，說法儘管不一樣，意思相同。「恰似廬山，橫看成嶺，側看成峰」。嶺是高山，側面看，橫看成嶺，側看成峰，側面看是山峰，尖尖的，橫看是嶺。我們看註解裡頭說，恰似廬山，橫看成嶺，側看成峰，這是江西廬山，慧遠大師選擇這個地方，在這裡建念佛堂，邀集志同道合一百二十三個人，大家在這個地方念佛求生淨土。古人所謂的住山，他們一心一意就在這個道場求生淨土。活動的空間以虎溪為界，山上有一條小溪叫虎溪，不出這個界線。一百二十三個人真的都往生了，無比的殊勝！「現相有差，本體是一」。橫看、豎看，樣子不一樣，都是這一座山。「總之，只是這個廬山。故兩說文字雖異，但悉皆闡明兩土導師悲智無量，福慧雙圓。」本土的導師釋迦牟尼佛，彼土極樂世界的導師阿彌陀佛，這兩位都是福慧雙圓。福慧雙修是菩薩；佛，福慧都圓滿，二足尊。我們在現前，別人問佛法，問佛法是什麼？佛是什麼？我們可以這樣解答，佛法是修福修慧的方法，大家喜歡聽。佛是什麼？智慧福報圓滿的，這就是佛。沒有說錯，很容易懂。不必說太多，太多他聽不懂。因為眾生心裡頭沒有一個不羨慕福慧圓滿，沒有一個不想福慧雙修，你給他這樣說法，很容易接引他入佛門。入佛門，決定沒有欺騙他，真的是叫你修福修慧。往生到極樂世界就是福慧圓滿，這個法門直截了當，福慧雙圓。

　　「專接上根」，什麼上根？成熟的人叫上根。也就是說在這一生當中，他決定得生淨土，這個人就是上根。無論他生哪一品，凡聖同居土下下品往生也叫上根人，為什麼？他生淨土了，真能稱得上上根。為什麼？生到極樂世界，就得阿彌陀佛本願威神加持，皆作阿惟越致菩薩，當然是上根。「正顯如來之大智大慧」，大智，圓滿的智慧。「蓋此淨土法門，乃彌陀住真實慧，從真實之際之所開化。」真實之際就是真如自性，就是真心本性，從心性當中流出來的智慧德相，來開導教化眾生。「顯示」兩個字的意思，是佛在眾生面前示現修學的榜樣。你得要會看，看他是什麼樣子，這個樣子有很深的意思在裡頭，你要能把它看出來，看會了，你就學會了。這在教學裡頭叫身教，現身說法，不用言語。你看他日常生活當中所作所為，留意觀察，他一舉一動、一言一笑都是教化眾生，都有很深的意思在其中。修行人的心誠，愈真誠你就愈容易發現，愈恭敬愈容易體會。這是說為什麼有的人得佛法利益，有的人不得；有的人得的深，有的人得的淺，全在學人用心不同。佛菩薩示現是一樣的，沒有差別，體會的人不一樣，深心的人體會得深，淺心的人體會得淺，沒有誠敬的心體會不到，不得利益。

　　「故唯佛與佛乃能究竟」。誰能體會到究竟圓滿？那是佛。為什麼？佛的心究竟圓滿，所以佛看諸佛的示現，圓滿的明瞭，等覺菩薩跟佛相比還差一層，道理在此地。與學無學不相干，確實在誠敬。能大師，惠能，他有萬分誠敬之心，所以聽《金剛經》能悟入佛的境界，佛知佛見，跟諸佛如來無二無別。神秀，神會是下一代的，神秀法師跟五祖幾十年，聽五祖的教誨時間很長，對五祖、對禪宗那種誠敬比不上惠能。神秀天天聞法沒開悟；惠能只是一次聽講，時間不會超過兩個小時，這一生當中就聽這一次講經，他開悟了。憑什麼？真誠到了極處。五祖衣缽傳給他，沒傳給神秀。這是教我們什麼？教我們誠敬兩個字。誠敬到極處，跟佛就通了。誠敬不到位，沒通，當中還有障礙、還有隔閡；真誠到極處就通了，障礙沒有了。神秀還要繼續留在五祖身邊，沒畢業，他不能離開。能大師這一堂課就通了，畢業了，就走了，不必再跟老師，老師的東西全知道了，該去。該去的去，該留的留，沒有通的繼續學，通了你趕緊走。告訴我們誠敬重要，誠敬不能沒有，誠敬不能不多，愈多愈好，具足圓滿的誠敬心，就跟惠能大師一樣，誰講經說法，聽一遍就懂了，就契入境界。

　　這個地方再往下看，「彌陀之一乘願海」，這是講阿彌陀佛的心，真心，阿彌陀佛的本願，「六字洪名」是阿彌陀佛使用的方便。用什麼方法接引眾生？用這一句名號。「圓融具德」。這句名號從哪來的？從阿彌陀佛一乘願海裡頭流出來的，它代表一乘願海，它就是一乘願海，這才妙！《華嚴經》妙，妙在那麼一大部經典，《彌陀經》之妙，就妙在四個字，四個字不亞於那一部大經。實在說，這六個字是跟一部大經平等，一部大經能幫助你證得妙覺果位，這一句名號同樣的也能幫助你證入妙覺。《華嚴經》這部大經，我們一天講四個小時，把它講一遍至少也得兩萬個小時。我們過去講了四千多個小時，講了五分之一，要照以前這個速度、這種講法，就需要兩萬個小時，哪有六字洪名方便？效果完全相同。這就真正體會到，這個法門是方便法門，太殊勝。「圓融具德，超情離見」，這是講這個名號的理。圓融世尊四十九年所說一切法，圓融遍法界虛空界一切諸佛如來所說一切法，都在這一句名號之中，沒有絲毫欠缺，具足一切諸佛無量的功德。超情離見，情見代表煩惱、代表習氣，這一句名號超越了，三大類的煩惱，無明煩惱、塵沙煩惱、見思煩惱，全都超越了。

　　「舉體是事理無礙、事事無礙之一真法界」。舉體也是全體的意思，名號的全體是什麼？是理事無礙、事事無礙，這就是一真法界，這就是大方廣佛華嚴。「故非思量分別之所能知」，思量是阿賴耶識，分別是第六、第七識，這個意思就是說，非十法界眾生之所能知。為什麼？十法界裡面的人，從佛到無間地獄，這些眾生都是用阿賴耶為自心相。阿賴耶的見分，自心相。阿賴耶的相分，認為是自身，實際上是阿賴耶極小極小的一部分，迷了，以為這個是自己。「語言文字之所能及」。世間的語言說不出，語言有範圍，範圍不大，文字亦如是，語言、文字沒有法子表達。這說的什麼？說的是名號，名號的義理無量無邊無窮無盡。「故云非九界自力所能信解」，所以才有這麼一句話。九法界，這除佛，菩薩往下的。十法界裡面的佛是菩薩身分，不是真正成佛。大乘教裡頭真正成佛，是要用真心，這就成佛了。明心見性，見性是用真心，自性是真心，這是佛。用阿賴耶的，最高的，菩薩，權教菩薩。十法界裡面的佛是十信位，在《華嚴》圓教十信裡頭是第十信成佛，第九信成菩薩，第八信是辟支佛，第七信是阿羅漢，這個我們要搞清楚。用阿賴耶的，對大乘教他不能夠理解，他不能夠真信。非九界自力所能信解，他能信能解，要靠加持，加持的原因是過去生中的善根。這個善根包括福慧，過去生中親近佛菩薩，供養三寶，聞法修行，這個在阿賴耶裡頭形成種子，這個種子就是善根。內有這個善根，外面佛力加持，你對這個法門就能信、能解，信的程度跟解的程度與你的善根成正比例。

　　真正明白，真正搞清楚，知道自己善根福德還不夠，可以補。怎麼個補法？勇猛精進，至誠無間，間是間斷，短時間也能補足。最短的時間，打一個佛七，一七能補足，這一個七可以補足。萬緣放下，一心念佛，日夜不斷。我們想到瑩珂法師，雖然現的出家身，不守清規，破戒破齋，造作這種罪業，必墮地獄。好在他相信因果，墮地獄太苦，那個苦受不了，求教於同參道友，怎樣能夠讓他不墮地獄。同學當中就有一個人，給一本《往生傳》給他看。他看到之後非常感動，自己關起門起來念佛，不吃飯、不睡覺，一句佛號拼命念到底，就拼命。念了三天三夜，把阿彌陀佛念來了。阿彌陀佛現身，就是告訴你，你的業障消掉了；業障要沒有消掉，你見不到阿彌陀佛。你見到極樂世界、見到阿彌陀佛，就告訴你，你業障消掉了。勇猛精進，三天三夜，這事情就搞成功了。佛來給他授記，告訴他，你的陽壽還有十年，十年之後，命終之時，我來接引你。這是授記，就是預先告訴他，十年之後佛來接引你。他很聰明，這沒有糊塗，這是真智慧，他告訴阿彌陀佛：我十年壽命不要了，我現在跟你去。高！

　　你們昨天看一份資料，也是個女眾，見到阿彌陀佛，阿彌陀佛問她要不要往生？她在這一時就想到她家裡還有兒女，事情還沒有辦完，阿彌陀佛走了，走了之後後悔。這說明什麼？說明口裡頭有阿彌陀佛，心上沒有，阿彌陀佛真來了，還得猶豫，這一猶豫，佛不見了。難得他的先生，她把這個事情告訴先生，先生得受用，先生說這是真的，這不是假的。先生念佛，真往生了，站著往生。全在信心之有無，不在別的。那個信心真的堅定，一絲毫懷疑都沒有，就證明你業障消了。你的煩惱習氣縱然沒有斷，也伏住了，不起作用，這就具備往生的條件。要真正相信，不能懷疑。千萬記住不能受外頭境界干擾。我看到，起心動念；聽到，起心動念，這不行！這把我們自己功夫全破壞了。真修行，不必離開境界，境界是磨鍊自己的，什麼境界都可以接觸，如如不動。因為接觸到外面境界不能夠如如不動，所以才閉關，所以才找個清淨地方，沒有人干擾的，讓我什麼都看不到的，找這麼個地方來靜修，也行，也是個辦法。真正的辦法是什麼？什麼境界在面前，不相干，你真看破了。「凡所有相皆是虛妄」，什麼境界現前，用這句話就放下了。「一切有為法，如夢幻泡影」，計較它幹什麼？回歸一句阿彌陀佛。這就是我們所說的，上上根的阿公阿婆，他確實什麼都不懂，但是什麼境界都不能夠動搖他、都不能干擾他，這是上上根。什麼都不懂，他愚痴，愚痴人有上上根。這個上上根就是不為外境所動，這不是容易事情。對七情五欲，面對著它，不起心不動念，依然是一句佛號相續不斷。這樣練出來了，隨時可以往生，隨處可以往生。他不會計較死了以後我這個身體要怎麼樣處置，還要想這些事情就不能往生。他什麼障礙都沒有，他沒事。所以這句話講得太好，「行人若能於此無上甚深微妙之法稍生信解，其人必是上根。」他真信，他真懂，所以總結為「專接上根」。上根，有聰明利智的上根，有無知無識這一類的上根，上根有兩種，這都是上根。

　　「同時如來從真實慧中開演此法門」，這個要記住，這是如來無盡的慈悲，無比的恩惠，給予一切眾生真實方便法門，開是開示，演是表演，做給我們看的，「欲惠眾生真實之利」，真實之利是脫離六道輪迴，這是真實利益，不再在輪迴裡頭受苦報。可是究竟圓滿的真實是得生淨土，你見到阿彌陀佛，你一定不捨阿彌陀佛，你就跟定了，一直跟到你自己成就無上菩提，自己就不知不覺變成了阿彌陀佛，你學到家了，學得跟阿彌陀佛一模一樣。「故此法門必方便究竟」，因為這個緣故，什麼都能度，而且都能度到究竟圓滿，那這個法門一定要方便，不方便，很多人做不到。這真方便，究竟方便，成究竟佛果，因究竟，果也究竟。「普被三根」，上中下三根，什麼樣根性的人遇到都能得度。根器的辨別就是四個字，信願持名，這就是淨宗法門的根器，這種人修淨宗法門就決定得生。「普令現在當來一切凡愚濁惡眾生悉登彼岸，故此甚深之法，復又傍及中下也。」這個下是什麼？下是造作罪業的，五逆十惡，臨命終時遇到善友，用這個法門勸他，他真有善根，聽了就相信，這一聽馬上就發願，十念，就見佛來接引他，這是真善根。

　　今天我們就學習到此地。