二零一二淨土大經科註　　（第二二六集）　　2013/3/22　　

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請聽我念三皈依：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。

　　請看《大經科註》第四百八十七頁，倒數第二行，從第二個字看起：

　　「六趣中一切眾生，命終之後，中陰身現，於此身中，依自身宿業因緣，往求世間父母。投身母腹糞穢之處，結成濁染罪業之體。」這個地方講到中陰，是一個人命終之後，還沒有去投胎，這個時候稱為中陰，我們一般人稱為魂魄，或者稱為靈魂。中陰這個名詞，《佛學大辭典》有解釋，我們節錄在參考資料裡頭，第十六頁。「中陰，又云中有」。中是中間，人道死了，還沒有到其他道投胎，在這個當中。它有，確實有神識的存在，「死此生彼，中間所受之陰形」。陰是什麼意思？就是五陰的陰，也叫五蘊。「俱舍宗以為有一定之中陰，成實宗以為無之」。俱舍跟成實都是小乘，在中國隋唐的時候有這兩個宗，那時候中國佛教是十個宗派。唐朝中葉之後，我們這些祖師大德就不用小乘做學佛的基礎，而用儒跟道代替。這一千四百多年，證明用儒跟道代替是可以的，世世代代有這些高僧、在家這些高士他們出現，修行證果，說明是可以的。可是在今天，佛門裡面小乘沒有了，也不學儒，也不學道，直接學大乘，這是佛所不許可的。

　　佛在經典裡面說，佛子，不先學小乘，後學大乘，叫非佛弟子，這是躐等。為什麼？因為我們的境界沒有提升到大乘境界，沒有小乘的根柢學大乘，把大乘當作知識來學習，現在所謂的佛學，變質了，問題就在這個地方。在現前我們看得很清楚、很明白，大乘全是知識，也就是所謂的佛學常識，不是菩薩。大乘是菩薩乘，受了菩薩戒就能算菩薩嗎？章嘉大師早年告訴我，佛法重實質不重形式。我在新加坡，納丹總統也跟我說過。我們在一起吃飯，他坐在我的右手邊，告訴我，他是印度人，他信奉的是印度教，可是他一生最佩服的是佛教，就是佛教重實質不重形式。我第二個遇到這樣的人，說一樣的話，他跟章嘉大師說的完全相同。我們相信章嘉大師的話，不是他隨便說出來的。

　　實質就是真信，真發菩提心。大乘的條件，第一個就是發菩提心，菩提心沒有發不算大乘。可是發菩提心有一定的條件，不是一般人都能做得到的。菩提心是什麼？真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，這是菩提心。毛主席說過一句話是真正的菩提心，全心全意為人民服務，這是菩提心。但是幾個人做到？說出來了，沒做到。菩薩發菩提心，發了之後要做到。現在發菩提心，多半是口皮上的菩提心，對於菩提心真正的意思沒搞清楚。每天讀誦經文算發菩提心嗎？不算，這個要知道。讀誦是求解，有時候我們還把佛經解錯、會錯了意，講錯、學錯以為自己真正在修行。所以大乘經裡面說得很好，佛法無人說，雖智莫能解。要什麼人說？要有修有證的人來說，才不會說錯。今天有修有證的人找不到，這是事實。證的人沒有了，真正有修的人，依照經典所說的學習，真幹，那也就不錯了。如果依照經典修行的人沒有了，那我們的學習就變成學術，現在大學裡面開的佛經哲學，就是屬於這一類的，佛法變成學術。在學校裡面，甚至於也可以拿到博士學位，有，我見過。用佛經寫博士論文，中國有，外國也有。中國，我在台灣看到，外國，我在美國看到，在英國也看到。這個是不是正法？不算。

　　方東美先生當年教我，確實是從學術這個角度接觸佛教的經典。但是方老師這個人很聰明，到晚年他真的契入，真正契入沒多久，他老人家往生了。教我的時候，跟晚年在一起跟我談佛學的時候，心態完全不一樣。早年教我那個時候，對佛法還有批評，認為佛經裡面，有一部分確實是高等哲學，但是有一部分還是迷信。到後來才曉得，迷信那一部分，比我們所知的高等哲學還要高。這是到晚年的時候接受了，那個必須要甚深的定慧才能契入。晚年，老師皈依了，廣欽法師給他主持的皈依典禮，好像也就是在那一年往生的。

　　學佛，佛不讓我們躐等，一定有他的道理。現在人喜歡躐等，不甘心、不情願學小乘，又不肯學儒跟道。我們是在最不得已的情況之下，提出儒的《弟子規》、道的《感應篇》，用這兩樣東西做根本、做基礎。夠不夠？實在講不夠。可是如果真正深入，深入也行。我們知道十善業十條，看起來不多，阿羅漢把這十條展開來變成三千威儀。人家在十善業道上下的功夫深，起的作用廣，三千條。大乘菩薩就更殊勝，把這十條展開為八萬四千條，菩薩八萬四千細行，歸納起來就這十條。所以佛經確實字字句句深廣無有邊際，十善如是，其他的經文字字句句皆如是。所以佛經受持一部，一生專攻一樣，其味無窮。為什麼？一年比一年深入，你就永遠讀不厭，你在這裡面一定得到法喜充滿。所以一部經透了，沒有學過的一切經，只要一看全明白，一聽就明白，它是貫通的。通到哪裡？通到自性。一切法不離自性，一切法皆以自性為本體。所以，一部經通到自性，所謂講明心見性，見性，沒有一樣不通。如果還有一樣不通，他沒有見性，見性哪有不通的道理！

　　在中國我們看到惠能，在印度我們看到釋迦。釋迦佛一生所說的經，誰教他的？他沒有老師，他十九歲出去參學，印度是宗教之國，許多宗教他都去涉獵、都去拜訪、都去學習。印度哲學的宗派也很多，數論、瑜伽都是，他都曾經去學過。這是表法，做樣子給我們看的，表演一個知識分子好學多聞，就像現在的一般知識分子。搞了十二年，大概所有這些有名的統統都見到了，這才萬緣放下，到畢缽羅樹下入定。畢缽羅樹，就是我們現在叫它做菩提樹，他在這個菩提樹下開悟了。這什麼意思？我的體會是十九歲離開家庭，放下煩惱障，三十歲把所有學的東西放下，是放下所知障，二障都放下，那個結果就是大徹大悟、明心見性。

　　我們今天學佛是在搞什麼？所知障。所以學得不錯，天天學，會講也能寫，很像那麼一回事情，沒有得定，沒有開悟。為什麼不得定、不開悟？把經典當作知識來學習，問題就出在這個地方。這個東西叫你放下，你也捨不得。放下就開悟！作佛不是叫你學多少經教，作佛那個祕訣是叫你放下起心動念、分別執著，你就成佛；不是叫你學多少經教，不是的。起心動念有，這很難放下的，能夠把分別執著放下，這個人叫菩薩。有起心動念，還有分別，只能把執著放下，這個人證阿羅漢、辟支佛。可見得功夫全在放下。佛為什麼講經四十九年、天天教學？教學是幫助你看破。你為什麼放不下，就是因為沒看破，講經教學是幫助你看破的；換句話說，看破是幫助你放下的。我們聽了佛的教導，不肯放下，那就沒法子，那還在六道裡頭討生活，出不了六道輪迴。這些道理一定要把它搞通、搞明白、搞清楚，不搞清楚我們就會學錯。學錯的人很多，走偏了、走邪了，走偏了還會回頭，走邪了回不了頭，以為我們所學習的這就是高等佛法，那就回不了頭，就錯到底了。

　　所以佛法講的是信解行證。教有四種，有教、有理、有行、有果。否則的話，佛講這些幹什麼？教理行果，我們只在教上下了功夫，這個通了，理沒通，行就沒有。佛是教，教是言教，經典，要從這個教裡頭去明理，這個重要。理明白之後要真幹，就是要真放下，放下就證果。佛教今天，它是四種，我們只搞了一種，怎麼會成就？搞一輩子也搞不通。不如念佛人，念佛人念一輩子，還有往生的希望。八萬四千法門是教，都有教理行果。日本的祖師講教理行證，果就是證，就是證果。這是佛教的難處，真不容易。起步就是《十善業道經》。《十善業道經》還有基礎，那就是《弟子規》跟《感應篇》，這兩個如果真正下功夫學到了，《十善業道經》就很容易。這兩個如果沒有根柢，《十善業道經》也變成一種學術。你只通它的教，你理不透，你行做得不圓，做不到。不但大乘你不能做基礎，小乘也不行。這就是佛法的教學，這個教學不能躐等，一定是小學、中學、大學、研究所，循序漸進。

　　中陰到底是有是無？小乘這兩派，俱舍說有，成實說無，「大乘宗以為有無不定」。大乘的解釋就解釋得好，為什麼？「謂極善極惡之人，無中陰，直至所至，餘皆有之。」這個說得好。極善的人，壽命終了他就生天，當中沒有中陰身，不必有這四十九天。四十九天是普通的現象，絕大多數；也有中陰，有好幾年的，他才去投胎。甚至於有些中陰變成樹神，他依附在一棵樹裡頭，他不離開，能夠依附幾百年、幾千年，所以變成樹神。樹本身沒有神，就是中陰依附在它那裡，時間久了，自然變成樹神，那個樹就是他的家。往生極樂世界的人沒有中陰，這個地方一斷氣，就到蓮花化生。地獄沒有中陰，造極重的罪業，這裡一斷氣，那就是講無間地獄，他沒有中間，中陰是中間，一斷氣，地獄就現前，他就墮地獄，其他的哪一道他都看不到。中陰是人死了之後，他什麼都沒有看見，所以叫遊魂。孔子在《易經》裡面所說的「遊魂為變」，那就是中有。

　　四十九天，這是一般現象，他就找到他有緣的父母，他就去投胎。這裡頭有人道、有畜生道、有餓鬼道，大概就是這三道有中陰。人道大富大貴之家，他自己修的福報大，也沒有中陰。這種情形有，我們在筆記、小說裡面見過，這個地方死了之後，他就到那裡去投胎。甚至於他投胎之後，他對他前世的事情記得很清楚，他自己知道死了，又變成一個小孩，他很清楚，記得前世，這是少數沒有隔陰之迷。投胎裡面還有一種奪胎，他跟這個父母有緣，母親懷孕的時候是另外一個靈魂，大概是來討債的，欠得很少，一出生就死了。這個小孩靈魂走了，他就搶著這個身體，就一下附在這個身體，他就活過來了。實際上，不是懷孕那個靈魂。這個奪胎的人，對於什麼事情就清清楚楚，一點都不迷惑，因為他沒有十個月胎獄之苦；很多事情受這個苦忘掉了，他沒有，沒有經歷這個。這奪胎有，真有其事。這個小孩也很聰明，實在講奪胎的，他一出生就會講話，但是不敢，怕家裡的人把他當作妖怪，把他丟掉，所以他也很小心、也很謹慎。有跟無，大乘確實是這樣，是不定的。這就是極善極惡，極惡墮地獄沒有中陰，極善生天沒有中陰，往生極樂世界沒有中陰，就是無中陰，直接到他所去的地方，其餘的都有。

　　「大乘義章八曰：命報終謝，名為死有。生後死前」，生是來生，死之前，「名為本有」。出生之後，在死之前，這一生，這一生稱為本有。「兩身之間，所受陰形，名為中有」。這個本有死了，還沒有去投胎，這叫中有，名為中有。所受的陰形，這個陰形有定功的人能看得到，不必要很深的定功，是小小定功就能看到，能看到陰形，看到中有，能看到鬼。鬼確實跟人，這些東西現在我們知道，全是振動頻率不相同，頻率接近就能看到。我們從近代科學家這個理論能夠聯想得到。佛教講看到宇宙源起，看到阿賴耶的三細相，要八地以上。八地菩薩那種頻率，跟宇宙源起的頻率很接近，他就見到；如果達不到這個頻率的話，他就見不到。我們的眼睛就不行，我們眼睛看的頻率很低，不是高頻率。

　　從電影這個原理上，我們就能夠發現，就能解釋十法界的眾生，他們能見的、能聽的頻率不一樣。我們知道舊式的電影，它的原理是用動畫製作成的，動畫的頻率是一秒鐘二十四次的生滅，那個電影放映機打開，它的頻率是一秒鐘二十四張。鏡頭打開，幻燈片打在銀幕上，立刻關起來，再打開放第二張，一秒鐘二十四張，我們這個眼睛被它欺騙了，認為什麼？認為它真有。也就是說我們的眼睛看這二十四張還行，如果這二十四張讓我們看一張幻燈片，用這個速度放在銀幕上，就是說它在銀幕上只有二十四分之一秒，我們有沒有看見？看見了。看見什麼？看見光一閃就沒有了。光裡頭什麼東西不知道，只知道光一閃就過去、就沒有了。

　　彌勒菩薩告訴我們大宇宙的源起，它波動的頻率是一千六百兆分之一秒，它就擺在我們面前，我們眼睛睜得再大也看不見。為什麼？它太快了。二十四分之一秒，我們只看到一個閃光，現在把它的頻率加到一千六百兆，不就是在我們眼前睜大眼睛沒見，一絲毫感覺都沒有。在這個頻率之下，大聲音，星球爆炸，這個大聲音，聽到沒有？沒有聽到。它太快，耳朵還沒有去聽，它已經沒有了。我們懂這個道理，就是人家見神見鬼，為什麼能見到？我們就曉得，他的頻率跟那個鬼神頻率很近，他就會見到，距離遠就見不到。八地菩薩跟宇宙源起那個時候的頻率相近，所以他能看得到。這都用科學可以解釋，這就是事實真相，大乘教裡面講的實相，宇宙萬法的實相，就是真實相。

　　佛法裡面、宗教裡頭為什麼能知道這些？它沒有科學方法，它完全用禪定。禪定的功夫愈深，念頭就愈細，也就是頻率就增加，大幅度的增加。八地以上，也就是他們的頻率達到一千六百兆的頻率，頻率一樣就明明在眼前。這個道理不難懂，像我們走百貨公司有很多步道，電動的，它在那裡轉，兩條轉的速度完全一樣，我們沒有感覺它在動，走來走去，沒有。如果動得一個快、一個慢，你就覺得它在動；它頻率一樣的時候，它就不動。統統是這麼一個原理。這種波動現象頻率不一樣，在大宇宙裡面，但是總的頻率是快的，逐漸逐漸慢下來。最高的頻率是佛，菩薩比佛就要慢一級，阿羅漢又慢一級。人們聰明的，有智慧福報它就高一些，程度差一點它就低一點，就這麼個道理。

　　「文句四曰」，這個文句是《法華經文句》，「中陰倒懸諸根皆毀壞。」有這麼一句。中陰迷而不覺，實在講他迷得重，他要不迷，他就開悟，他就脫離六道輪迴，在六道裡面還去找個身體，這就是迷。《佛學常見辭彙》裡頭，叫中陰身。底下就是《辭彙》裡頭說的，「又名中有，即人死後尚未投胎之前」，這個說得清楚，「有一個微細物質形成的化生身來維持生命」，這個化生身就叫做中陰身。「中陰身在最初的四十九天中，每七天一生死，經過七番生死，等待業緣的安排，而去投胎。」這個業緣不是人，是自己，自己一生所造的善惡業報，業緣牽引他去投胎，投胎也要找有緣的人。父母跟自己有四種緣，這是佛在經中所說的四緣生法。這個四緣是報恩、報怨、討債、還債，不是這四種緣，不會變成一家人。於是乎人要積德，人不積德，你家裡頭不會出聖賢，不會出孝子。

　　孔子的外公就很厲害，他把他的女兒嫁到孔家，就是孔子的母親。為什麼嫁給他家？他看到孔家五代積德，修善積德，就斷定他們家裡出人才。《易經》裡所說的，「積善之家，必有餘慶；積不善之家，必有餘殃」。積不善之家，可不能把女兒嫁給他，嫁給他災難就來了。所以夫子的老外公厲害！你看生了孔子，真的成為大聖人。孔子在世的時候很平常，平民，在社會上沒有地位，也不富有，生活勉強能過得去。一生做官，在魯國只做個司寇。司寇像現在是什麼官？以前那個國君，魯國的國君，就是現在的縣市長，縣長。司寇是警察局長，管治安的，只做三個月就下台。大概是殺少正卯，有人不服，他就下台，以後就沒有再做過官。周遊列國，想求個一官半職，沒人用他。這就是我們俗話所講的，他沒有做官的命，做官要有命，他沒這個命，回家去教學。沒有想到教學會變成萬世師表，這麼多人恭敬，為什麼不一早就教學！

　　孔子跟釋迦有相同的地方，孔子十五歲有志於學，三十而立；釋迦佛十九歲放棄家庭去求學，三十歲開悟。釋迦三十歲開悟之後，就開始教學。孔子開悟之後，沒有展開教學，他想做官。如果孔子三十歲，學問根柢紮穩就開始教學，那他的成就真正不可思議。他一直到六十八歲，沒有人用他，這才算了，這個願望放棄，回老家，回老家教學，從事於文化工作，整理古籍留傳給後世。有學生三千人，精通六藝的七十二人，這是歷史上所記載的。還是釋迦如來聰明，他是有做官的命，生在國王的家裡頭，是太子身分，不出家，繼承王位；他不做國王，他要去修道，要去教化眾生。這是志願不相同。

　　中陰，我們在此地所看到，所謂七天一次生死，這就是中陰所受的苦，每七天他要經過一番生死之苦。所以現在這個世界自殺的人很多，人不能自殺，自殺之後，他的中陰身每七天要自殺一次。自殺是很痛苦的，每七天要重複一次。所以諺語有所謂，他要找替身，他要找不到替身，他沒有辦法去投胎；找到替身之後，再隨他的業力，業緣的安排，才能去投胎。這些事實真相，一般人不了解，以為自殺就了了，一了一切都了了，哪有那種道理！真正了解佛的經義就曉得，人決定不能死，死了就不得了。怎麼不得了？六道搞輪迴去了。一定要在沒有死之前，你還有一口氣在，淨土法門說，當你在斷氣之前，你覺悟了，這個時候真信真願，一念十念都能往生。這才叫一了百了，往生是真了了，沒有往生就不得了。我們總算把這樁事情認識清楚了，一定要知道，要小心謹慎，辦一生最大的事情，就是往生極樂世界，叫了生死出三界。

　　後面的文，「何如往生之善士」，念佛往生的這種人，「臨終蒙佛接引，一彈指間」，這是說速度，這多快，「化生蓮花之中，逕生安樂之國」，往生到極樂世界。這個世界好，這世界沒有三惡道，這個世界沒有生老病死苦、沒有求不得、沒有怨憎會，在這個世界裡頭，真是心想事成。佛沒有妄語，佛說的話句句真實。這個蓮花確確實實是修行人，「脫卸凡夫罪身之玄幽宮殿」，你能把凡夫罪業之身放下，你進到蓮花玄幽宮殿。為什麼它是玄幽宮殿？在那個裡頭不知不覺起一個很大的變化，這個變化在佛經裡頭說「轉識成智」，轉八識成四智在蓮花裡頭完成。這絕對不是自己的能力，是阿彌陀佛的願力，阿彌陀佛的加持，阿彌陀佛幫助你轉的，蓮花再一開，你的身體跟阿彌陀佛完全一樣。蓮花好像阿彌陀佛的一個模子一樣，你在這個模子裡頭就成跟他完全相同的身相。「安養當人慧命之神妙舍宅」，安養也是極樂世界，安是平安，養是養育，養育這個人的慧命。得的是法性身，居住的是法性土，得阿彌陀佛四十八願之加持。願願都是加持，每一願都與我們有密切的關係，成就不可思議的功德、無量的莊嚴。上面這幾句話，「表彌陀大願，悲心至極，妙德難思。」阿彌陀佛對我們的恩德，確確實實是不可思議，我們無法想像，到極樂世界才知道，不到極樂世界不曉得。

　　「又《大日經疏十五》曰：如世人以蓮華為吉祥清淨，能悅可眾心。」世間人把蓮花，因為蓮花它有幾種特徵，這個花，根生在池塘的底裡頭，泥土裡頭，莖通過清水，花開在水的上面。所以佛用這個表法，把池塘裡面的泥比喻作六道輪迴，把水比喻作四聖法界。菩薩，你看根是從泥裡面長的，但是它不染，它莖還超出水，水底是染，水代表淨，染淨二邊不著，它開在水上面。六道是穢土，四聖是淨土，菩薩超越了，超越十法界，染淨統統離開，生到實報莊嚴土，取這個意思。所以稱為吉祥清淨，看到生歡喜心。「今祕藏中」，這個祕藏就是講自性，「亦以大悲胎藏妙法蓮華為最秘密吉祥，一切加持法門之身坐此蓮臺也。」《大日經》是密宗的根本法輪，經中這段話意思很深，念老用它來解釋，註解這段經文。祕藏當中，它表的是大悲胎藏妙法蓮華。「大悲胎藏」，這是術語，是密宗的。這個資料，是從《佛學大辭典》節錄的術語。「胎藏又曰華藏，為眾生本具之菩提心。言肉團心所具菩提之理性，依大悲之萬行，而生長發育，猶如母胎內之子」，用這個來做比喻，「故曰大悲胎藏。」我們知道人不可無悲心，大悲心是自性第一德。通常把慈悲兩個字合在一起，慈悲兩個字以哪個為第一？以悲為第一，沒有悲，就沒有慈。悲是憐憫，是幫助眾生離苦，慈是與樂，離苦之後這才得樂，沒有離苦，樂從哪裡來？所以拔苦是第一德，與樂接著來的。

　　我們看中國的文化淵源，中國傳統文化從哪來的？就是從悲心裡頭出來的。悲心從哪裡來？是自然的，不是人教的，也不是學的。母親對她的孩子，嬰兒剛出生的，照顧得無微不至。為什麼？怕他受苦，怕他受到災難，小心翼翼的照顧，至少要養到三年，才比較放心。三年之內，母親的心就是念茲在茲。她什麼心？就是小孩，念念不忘，怕他遇到危險。古人比現在人用心周到，怕這個小孩他看到的，他聽到的、接觸到的，那有一些不善，母親特別防範。為什麼？從小他就看到，他就記在心裡，所謂是「少成若天性，習慣成自然」。這個時候把他養成一個不好的習慣，麻煩可大了，一生有受不盡的苦。所以中國人講求的叫胎教。胎教，懷孕的時候，就小心謹慎，大悲心就生起來了。母親在這十個月起心動念，純淨純正，沒有邪念；言語造作，決定遠離一切負面，不好的統統要遠離，讓小孩所稟的是母親的正氣，這個小孩自然聰明，自然好教。出生之後，要照顧很周到，不善的東西不能看，不能讓他看到、不能讓他聽到、不能讓他接觸到，他所接觸到的全是正面的。這樣照顧三年，就把他培養成聖賢的條件，這個小孩能成聖成賢。三歲他就有能力辨別是非邪正，他就有這個能力。古諺語有所謂「三歲看八十」，也就是說三歲紮的根，八十歲不會變。中國傳統教育的目的達到，那就是父子之親，那種親愛一生不會改變。

　　現在人不懂，沒人講。依照這樣的方法做的，當然更沒有人，所以人全學壞了。古人也有話，說「子不教，人心壞了；家不齊，社會亂了」。今天這個社會，就應了這兩句話。子不教，誰去教？父母不教，父母都要工作，把兒子，家裡雇的傭人，讓他們去教，到兒女變壞的時候，後悔莫及。中國古人有所謂「教兒嬰孩」，從哪裡教起？小孩一出生就要教他。今天的小孩，傭人也怕麻煩，他怎麼教？教小孩看電視，教小孩玩電腦，小孩就乖了，不鬧了。電腦裡頭、電視裡頭教他什麼？殺盜淫妄，幾乎全是負面的，正面的東西沒有，全學壞了。這你怎麼辦？無法拯救。我們想了拯救之道，還是要用電腦，還是要用電視，把電腦電視的內容改變過來，播演出去的純淨純善，也許還能救。除這條路之外，可以說沒救了。為什麼？今天世界上人口這麼多，你要是講來教學的話，需要多少老師？老師真正教學，學生太多了不行，照顧不到。一個老師教學，中國差不多，古代也是如此，教的學生不超過三十個人，老師能照顧得到；最理想的是十個人，老師的精神統統能關注到。家塾，在從前是家庭子弟學校，小孩多，有六、七歲的，有十一、二歲的，請先生不一樣。小孩，請先生，這個班，這個教室，大一點的，有了基礎的；另外一個老師，教那個班，不在一個教室。如果是大小統統在一個班，那教不了，神仙也教不出來。

　　真正要有人才的話，真正有學問、有德行，那個人找傳人，真的找幾個學生，三個五個真有成就，有傳人。我們看夏蓮居老居士的傳人，就黃念祖一個，傳法的。這樣的人，一生可遇不可求。傳人必須具備三個條件，老實、聽話、真幹，這才有資格承傳。不老實、不聽話，那就做不到，只能學一點常識，不能傳法。找這樣的人，到哪兒去找？今天幸虧有這麼好的工具，我們有緣用上了，要沒有這工具怎麼辦？只有一條路，念佛求生淨土。除此之外，一點辦法都沒有。這個辦法，真正有這種條件的，具備這種條件的，他在電視可以學、在網路可以學，甚至於在一部經的光碟上，他能成就。東北劉素雲，她就用這個方法。一部《無量壽經》，一天聽一個小時，我講經的，一個小時；這一個小時重複聽十遍，也就是每天她聽經十小時，十小時的內容是一個小時的，十遍，這叫長時薰修。一部經聽完，從頭再聽，十年沒改變，她業障消了，三昧得到了。有沒有開悟？大徹大悟好像沒有，大悟有。怎麼知道有大悟？她沒有學過的經，請她去講，也能講得很好，讓聽眾歡喜讚歎，這個沒有大悟做不到。徹悟沒有，大悟有。徹悟是全通了。大悟是通一個宗，跟這個有關係，這一系列的，她不學自然貫通。通了之後，學教不難，很容易就契入。這是一個非常好的例子，我們今天把它用在馬來西亞漢學院，有人做出來了。古聖先賢教導我們，現在也有人做出來，我們看到成績了。這個門走得通，不是走不通，正確的道路。

　　下面有一段說，「又胎藏謂肉團心開敷之八葉中臺之大日，此中臺之大日，以大悲出生無盡之諸尊，垂普門之化用，故曰大悲之胎藏。」這些都是密宗所說的，意思很深很廣。肉團心就是我們的心臟，用心臟來表法。心臟是八片，把它比喻作中臺，中臺裡面的大日如來。中臺的大日，以大悲出生無盡之諸尊，諸尊，廣義的來說，十方諸佛。垂普門的化用，教化遍法界虛空界一切眾生，所以稱為大悲胎藏。胎是比喻，比喻能生、能養育，這個意思。在顯教裡面，稱華藏。《華嚴經》裡頭華藏世界，在這個裡頭孕育諸佛如來。實在講，就是淨土講的實報莊嚴土，那就很清楚了。實報莊嚴土就是胎藏，裡面孕育的是四十一位法身大士，所以這個胎藏能生佛，能培育諸佛。諸佛如來在此地，以大悲心應化在十法界，度化眾生，這就是普門的化用。一直到他自己無始無明習氣斷乾淨，他自然就回歸常寂光，回歸常寂光就是成究竟圓滿的佛果。我們從這個角度上去看，這個胎藏的意思就非常明顯。它是比喻，這個意思很深，我們要懂得佛的這個意思。做母親的人懂得，她就能把自己的子女培養成大聖大賢；出世法裡面，她能培養菩薩、培養佛陀。

　　這個胎藏就是道場，佛法裡面的寺院庵堂。寺院庵堂的和尚就像母親一樣，他要會培養；不會培養，這些小孩都糟蹋掉了。古時候培養容易，他有那個環境，內外環境能配合。現在難了，內外都亂了。怎麼亂的？把戒律丟掉了。傳統文化要興，正法要興，離開戒律決定做不到。今天我們有幸還看到一個人，台灣的果清法師，這三十多年，他沒有改變，專攻戒律，解行相應，讓我們在佛法看到一線光明。這一線光明要把它發揚光大，光大要靠緣，緣來自護法。古時候護法，佛把這個工作付託給國王大臣、長者居士。國王大臣有權勢來護持，長者居士以財富來護持，佛法才能光大，要沒有這樣的護持，不能成就。這是大功德，佛法能不能延續下去全靠護持。真修行的人有，沒有環境他沒有辦法。我們想學，沒有環境，逼著你要流離、流浪。流浪，只能成就自己，不能成就別人。所以我們出生在這個時代，沒有遇到真正修行道場，這是自己沒有福報，眾生沒有福報。果清難得，師父護持他，師父過世，他就接收這個道場，能夠幾十年不離開，成就了。我們想想過去祖師大德，住一個道場，一輩子不下山，不離開。你就想到，他心是定的，他沒有雜念，他沒有妄想，他在這裡領眾教學，自己如如不動，學生也如如不動，都有成就。

　　我們沒有這個緣，居無定所，到處流浪。過去那麼多年，每年至少會住十個以上的地方，平均一個地方不到一個月。講經教學是沒有中斷，廣結善緣，只能做到這一條，培養下一代做不到。一直到現在，我們這個地方不是一個道場，這是居士們在此地居住，志同道合，有這麼幾個人，一個人買一棟房子，住在一起。這不是道場，這個地方不能成就人。這也是非常不得已，都市裡面染污太嚴重，空氣不好，我們搬到山上來。這個山上，鄉下跟市區裡頭，差很遠。這是鄉下，也有很多古剎，幾百年的道場，我們沒分進不去，那個都變成子孫廟了。所以緣不是容易事情，緣很難！這些讓我們想到，世尊為什麼把護法交給國王大臣、大富長者，現在我們完全明白了。

　　弘護都要靠佛力加持，佛加持哪些人？加持有福報的人。他沒有福報，佛不會加持他，加持他也受不了。我們只有做本分的事情，把本分的事情做好，希望能影響到下一代，我們的任務就完成了。我們這一代做宣傳工作，現在社會大眾對宗教、對佛法有很深的誤會，能幫助他們把這個誤會化解，讓大家回過頭來。一回頭福報就現前，不回頭福報不會現前。我們只能做這份工作，在此時此處，這個工作是必要的，應該努力去做的。自己一心專修淨土，個人修學的目標決定在極樂世界，對這個世間沒有留戀，這就對了。處事待人接物，遵守賢首國師《還源觀》上的四德，隨緣妙用、威儀有則、柔和質直、代眾生苦，我們的任務、功德就圓滿了。下面要留意，真正發心的人，幫助他。發心不真誠，有緣也幫助他，希望他深入經藏之後，真正的慈悲、菩提心會生起來。只要他覺悟，真正離開染污就行了。

　　底下這一段，「一切加持法門之身坐此蓮臺」。這個加持，加持怎麼個說法，這裡也解釋得很清楚，「加附佛力於軟弱之眾生，而任持其眾生也」。這是加持的意思，來自諸佛菩薩他們的大願大行功德之力，加到軟弱眾生（指我們），我們的智慧、善行、功德都不足，這就是軟弱，要得佛力的加持。得佛力的加持也要有條件，條件是什麼？真信、真願、真幹，換句話說，還是老實、聽話、真幹。有這三個條件，很容易得佛力加持。這三個條件缺一個，佛菩薩的願力加不上；不是不加，你沒有辦法承受。佛菩薩的加持像陽光普照，你要躲到陰暗的地方不給它照，這沒有辦法。所以老實、聽話、真幹是修行證果的祕訣，必須具備的三個條件。任是任運，就是自然，自自然然的。持其眾生，他所加的眾生是自然的，沒有絲毫勉強。劉素雲聽我講經十年，我們不認識，沒見過面，她在東北，我們在國外。但是她每天功課不缺，非常認真努力學習，成就之後我們才知道。這個就叫做任持，沒有絲毫壓力給她，自自然然成就。

　　「又佛所加之三密力，於眾生之三業任持」。佛的身口意加持給這個眾生，給這個眾生的三業也是身口意。這個例子，我們看諦閑老和尚念佛的徒弟鍋漏匠，就是這個例子。阿彌陀佛的身語意加持給鍋漏匠，他成就了，非常殊勝的成就，沒有人能跟他相比的成就。他要不得佛的三密力，他怎麼能成就？不認識字，一天經教都沒有學過，只是諦閑老和尚找這麼一個破廟，這是他的增上緣，讓他在這個裡面好好的念佛。就告訴他一句話「南無阿彌陀佛」，念累了就休息，休息好了就接著念，不分晝夜。他真聽話，三年如一日，他完全做到，預知時至，站著往生，往生還站了三天等老和尚給他辦後事。這是佛三密力的加持。

　　「又祈禱者，為加附佛力於信者，使信者受授其佛力，故祈禱直曰加持。」祈禱的加持，完全看祈禱的人他的用心。用心，就在祈禱那個時刻的用心，祈禱時最極真誠，感應不可思議，非常殊勝。平常他心散亂，祈禱的時候，他把散亂心統統收起來，一心一意，奇蹟就出現了。集體祈禱，力量更大。預言上常講有災難，到時候災難沒有了，什麼原因？要知道，這個世界上的人知道有這個災難，多少人祈禱！不是災難沒有了，災難給化解了。這個道理，量子力學家發現了，念力的能量不可思議；尤其大眾在一起，那個集體的念力，能量更大。甚至於這些科學家告訴我們，地球上現在的居民七十億人，七十億人造作的惡業，多少人真正祈禱能把這個罪業化解？他說這些人口總和的百分之一平方根。百分之一的平方根，不到一萬，應該是八、九千人的樣子。這麼多人在一起祈禱的話，就能夠消除全世界造業的人他的果報，真正不可思議。

　　有沒有例子？有例子。我們看到日本江本勝博士的祈禱，他用一個海灣，其實那是湖，日本的琵琶湖。日本琵琶湖很大，真的像海一樣。這個海灣是死水，二十多年，水氣味很難聞，很髒、很亂。他就選擇這個海灣，找了一百多人，大概一百五十多人，請了一個老和尚，九十多歲的，可能這個老和尚現在不在了，請他帶頭來祈禱一個小時。所有參與的人，好像是三百五十人，我記不清楚了，交代這些人，一個小時當中，把所有念頭都放下，用清淨心，只念一句話，跟著老和尚一起念「湖水乾淨了」，就這一句話。心裡想著湖水乾淨了，口裡念著湖水乾淨了，三百多人，念一個小時。三天之後，湖水真乾淨了，味道沒有了，髒亂沒有了。這樁事情日本新聞報導，電視台報導，媒體都給它報導。延續了六個月，六個月之後，又不行了。所以我告訴江本博士，你最好每三個月去祈禱一次，它不就長遠乾淨了嗎？這就是說明，這一次祈禱的力量，會把這個問題化解。如果繼續再不祈禱，繼續胡思亂想，這個髒亂又會現前。災難亦如是，祈禱不能間斷。我們號召全世界淨宗同修，我們淨宗同修不止一萬人，每天為世界上各地災難做祈禱，會產生一定的感應。這種感應不可思議，這就是屬於祈禱的加持，加持就稱之為祈禱。

　　《演密鈔》裡面說加持，「加謂加被，持謂任持。佛以上神力，加被任持現前大眾，得見如是不思議莊嚴境界。」我們只要細心冷靜去觀察，能看得到效應，加強我們對佛法的信心。對一些不思議境界，逐漸逐漸對這些神奇就明白、就習慣了，真有這個力量。今天時間到了，我們就學習到此地。