二零一二淨土大經科註　　（第一三六集）　　2013/1/20　　

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科註》第三八０頁，從第二行當中看起：

　　「又《天台壽量品疏》云：如者，法如如境，非因非果，有佛無佛性相常然。遍一切處而無有異名為如，不動而至為來。指之為法身如來也」，前面我們學到此地。「如如境」，參考資料裡頭有一小段，《三藏法數》裡頭的，「真如妙境，常住一相，量等虛空，不遷不變，無滅無生，以其境如如智，故名如如境」。這個意思是說，真如也就是法性，也就是本性、自性，前面說的名相說得很多，也叫真諦、也叫實相、也叫法界、也叫第一義。這個境妙，妙在哪裡？常住一相就是無相，它沒有任何現象。科學把所有的現象歸納為三類，物質、信息、能量。在佛法，阿賴耶也講三細相，業相、轉相、境界相，業相就是能量，轉相就是信息，境界相就是物質現象。它統統沒有，這是自性的本體，常住一相就是無相，沒有這三種現象。一念不覺的時候，會從真如生起這三種相，這三種相就叫阿賴耶。業相是阿賴耶，轉相就是末那識，境界相是物質現象。它多大？說量等虛空，虛空有多大，它就有多大。世尊在楞嚴會上，說法性的量超過虛空。跟虛空相比，把虛空比作自性，把現在的虛空比喻作太空當中一片雲彩，虛空是一片雲彩，自性像虛空一樣。所以自性比虛空大，虛空是自性變現出來的。

　　不遷不變，遷變意思相同，它永遠不會變。遷是遷流，沒有遷流改變的現象，沒有生滅的現象，不生不滅。所以這個境界是如如智，如如智沒有三種現象。智就是自性，自性裡面的本能，無量智慧、無量德能、無量相好，德能跟相好統統都沒有相，但是它能生現象，所以叫妙！空不能當作無講，它不是什麼都沒有，它什麼都具足，稱之為空是它沒有三種現象。就像近代江本博士水實驗做出來的，水是個物質，是個礦物質，水沒有眼耳鼻舌身，這是大家能看到的，但是它居然有眼耳鼻舌身的功能，就是它能看、它能聽。我們相信它能嗅、它能嘗，肯定有這些功能，我們要做實驗，一定能實驗得出來。讓它聞，它會看、會聽，聞這個味道，讓它嘗酸甜苦辣，如果做這個實驗，肯定有結晶出現。意它有，我們心裡起心動念它知道。這說水。佛在經上告訴我們，任何物質現象統統具足五蘊，五蘊是色受想行識。任何一毛端、一微塵都具足這三種現象，自然現象、心理現象、物質現象，統統具足。宇宙之間，整個宇宙用現在的話，它是有機體，活的，連泥土、沙子、石頭都會看、會聽，都有受想行識。這個妙，真正不可思議，叫真如妙境。

　　常住是一相；非常，非常它就會現很多相，隨緣它就現相。隨不隨緣？緣太多太多了，隨萬緣現萬象。不管它現什麼相，它確確實實是不生不滅、不遷不變。它的境是如如智，所以就叫它做如如境。《佛學大辭典》這個術語，如如境是術語，「如如之理體」，是自性，「為如如智所契之境」。如如的理體好比一盞燈，如如智好比燈放光，燈光還照這個燈，所以說光跟體，跟放光的體融成一片，這是如如境。這個說法也很好。

　　非因非果、有佛無佛，不管有佛無佛，性相常然。遍一切處而無有異，這叫如。不動而至，真的是不動，當處出生，隨處滅盡。這兩句話一定要知道，彌勒菩薩所說的，一千六百兆分之一秒，這是一念。這個地方所說的不動而至是一念，這一念有生有滅。這個念頭相續，一個念頭接著一個念頭，我們才能看到現象，這叫來，叫當處出生，隨處滅盡。看緣時間有多長，它存在的時間我們看得見，緣斷了就看不見了。像我們看電影的銀幕、電視的屏幕，打開，緣成熟了，影像現前；到這一劇戲演完了，它就結束、就不見了，來去無影無蹤。所以佛說，「凡所有相，皆是虛妄」，就這個意思。這指為法身如來。確實是法身起作用，起作用就有報身跟化身。法身是本體，起作用的是報身跟化身，也叫應身，應化身，有體有用。「故如來之釋」，這個解釋，「亦有法、報、應」，應，括弧裡頭「化」，之異。

　　那我們明瞭，法、報、應化確實是一體，不管它怎麼變化，像我們剛才講的水實驗，水，它的德能圓滿的，能見、能聽、能聞、能嗅、能嘗、能觸、能知，它沒有欠缺。佛應機所現的這個身相，報身，這一切具足，應身也具足，化身還是具足。應身，像釋迦牟尼佛應化在印度，智慧德相完全具足。化身，像虛雲老和尚朝五台，生病遇到乞丐，文殊菩薩化身。統統具足，能見、能聞、能嘗、能嗅、能觸、能知，六根的功能統統具足。這六種功能是法身本來具有的，不生不滅。在法身裡頭沒有相，在報身、應身、化身裡它有相。無相而相，相而無相，是一不是二，這就妙。

　　諸佛如來、法身大士他們看得清楚，了解性相一如、性相不二。確實有性、有相，但是它不礙事，性不障礙相，相也不妨礙性，同時存在，而且不能分離，這才叫實相。所以實相無相是講法身，實相無不相是說報身、應化身。無相無不相是一不是二，不是分開來的，分開來什麼都沒有。明白這個道理，我們眼前所看一切現象無一不是。佛說，「一切眾生本來是佛」，問問，我們有沒有法身？我們如果沒有法身，這個身怎麼現的？因為法身是體，離了體，什麼都不能現。所以連虛空都有體，它要沒有法身的體，虛空從哪來？自體確確實實是沒有相，能現一切相。

　　惠能大師開悟說的五句話，前面四句是講法身的體、法身的智、法身的德。第一句給我們說的法身清淨，清淨心生智慧，智慧是從清淨心生的；第二個說法身是不生不滅；第三個說法身本自具足，具足無量的德能、無量的相好；第四句話說的是法身不動，不遷不變，自性本定；最後一條說它起作用，能生萬法。萬法就是法身，法身就是萬法。說明法身的體、相、作用在哪裡？就在眼前。

　　我們現在雖然是迷了，迷了也起作用，不是不起作用，迷起的作用比較是負面的。為什麼？它帶著有煩惱，帶著有業障，帶著有習氣，它帶這個東西。覺悟了不帶這個，不帶就得大自在，帶了就不自在。不帶現的相是實報土，現的身是報身，自己報身、佛報身、菩薩報身，全都是報身。迷了之後那就隨你迷的是染、是淨；是清淨，四聖法界，是染污，六道輪迴。六道輪迴有善有惡，善的三善道，不善的三惡道，全是自己念頭變現出來的，這個不能不知道。一切法從心想生，所以不能有不善的念頭，不善的念頭沒有害別人，害自己，你能夠傷害別人是很少很少。如果別人修行有功夫不接受，你就完全沒有傷害到，那個傷害你自己全部承當，這不就大錯了嗎？縱然對方，你毀謗別人，人家發脾氣，他受的傷害三分，自己受的傷害七分，不值得！你把它真搞清楚、搞明白了確實如此。

　　所以古德教導我們，做人要隱惡揚善，別人不好的別提，不要放在心上，別人好的要讚歎，非常有道理。普賢十願第二願教給我們「稱讚如來」，那就是隱惡揚善。你看第一句，「禮敬諸佛」，第二句馬上換了口氣，稱讚如來。如來跟佛什麼差別？佛是從相上說的，如來從性上說的。相上，不管什麼相，真的，相是平等的，所以對於形相要禮敬，沒有分別。為什麼？它是自性變現的。自性是法身佛，變現佛是報身，是法身佛；變現應身，他還是法身佛，法身變的，法身沒離開他；變成六道的眾生，他還是法身佛；變現出畜生身、餓鬼身，依舊是法身佛。所以佛說一切眾生本來是佛，自己沒看出來，迷惑的人沒有看出來。法身佛看出來了，實報土裡的報身佛看出來了，他知道，所以他完全禮敬。稱讚，稱讚不一樣，稱讚從性德上說，與性德相應的稱讚，不相應的不稱讚，它就有差別。所以說相上沒差別，性上有差別，有正有邪、有偏有圓，圓滿的、正的稱讚；邪的、不圓滿的不稱讚。稱讚就明顯的差別，供養是平等的。

　　普賢菩薩教我們修的，就在日常生活當中處事待人接物。對於染、對於惡，都是一般人所厭惡的，菩薩心目當中是平等的。為什麼他是平等？因為他沒有分別、沒有執著。我們為什麼不平？我們執著、我們分別，這是善、那是惡。其實，善等於零，惡也等於零，零跟零是平等的，因為凡所有相皆是虛妄，虛妄就是零，它平等的。我們今天對人對事是用一個不平等的心去看，這法就千差萬別；用平等心去看，萬法一如、生佛不二。什麼時候我們看到萬法一如，好，你入佛境界了。縱然你沒有真正成佛，你決定是法身大士，實報土裡面的菩薩，以下的他們還是有分別。

　　「具如《會疏》所釋，無來去者為法身」。這說得好，沒有來去，法身沒有來去，法身像虛空一樣，哪來哪去？沒來去。可是它非常靈明，它是一切法的本體，這個要記住。第二，「正覺於第一義諦」，正覺於第一義諦，「真如實相如是而來」，這叫報身。前面說了，第一義諦名如。好像我們這個資料裡頭有第一義諦，有，在第五頁。「二諦之一」，二諦是真諦、俗諦，「對於世俗諦之稱」，所以它又稱為「真諦、聖諦」，聖人所證得的。真諦，它是真的，不是假的。又稱為「勝義諦」，也叫做「涅槃、真如、實相、中道、法界、真空等，總以名深妙之真理」，名是個名字，是深妙真理的名字，這叫真。「諦者真實之道理」，我們一般講真理，深妙的真理。「此道理為諸法中第一」，在一切法裡頭它是第一，所以叫它做「第一義」。「真實故云真，為聖者所見」，就稱為聖諦，「為殊勝之妙義」，所以又稱為「勝義」。這是解釋這個名詞，這個名詞就是自性、就是本性。

　　正覺是智，自性本具的般若智慧。於第一義諦，這就是真如實相如是而來，這是報身。報身也叫法性身，是諸佛如來的實報莊嚴土。實報莊嚴土也叫法性土，為什麼？它這個裡頭沒有生滅。十法界是無常，生滅相。這叫一真法界，這裡面的人無量壽，但是永遠年輕，他不衰老，不會隨著時間改變，遷流是改變的意思。我們這個世間所接觸的一切現象，一分一秒都在改變，念念不住。實報土裡面的東西，等於它好像住在那裡，它不改變，時間再長都不改變，那真叫極樂世界。阿賴耶因為它體是染污的，所現的一切相都是染污的；法性跟這個現相完全不一樣，法性是永恆的清淨，不需要清潔，永遠清淨，永遠沒有染污。我們的虛空都有染污，都有很多微塵、粒子染污，一真法界裡沒有這個現象。確實，它跟我們是不同一個空間維次，我們無法想像那個世界。這報身。

　　「乘真如實相之道而成正覺，如是而來，是為應身」。這釋迦牟尼佛，他是乘真如實相之道，到這個世間來投胎，示現八相成道，成正覺，應身。「諸釋皆可依《會疏》之說，而知其意」。這幾種說法，《法華經．壽量品》的講法、《成實論》的說法、《會疏》的說法。《會疏》說得好，你看《會疏》，無來去者為法身，又簡單，意思又圓滿具足；正覺於第一義諦，真如實相如是而來，報身；乘真如實相之道而成正覺，如是而來，這是應身。說得很簡單，說得很清楚。這是十號裡頭的第一個號，「如來」。

　　第二個德號叫「應供」。我們看他這個會集的第一段，《大智度論》裡說的，「佛諸結使除盡，得一切智慧，故應受一切天地眾生供養。以是故佛名應供」。為什麼？佛是世出世間第一大福田。福怎麼修？布施，是用這個方法修來的。供養，供養比布施修的福更大，為什麼？他帶著恭敬心。布施未必有恭敬心，供養裡頭有恭敬心，所以修更大的福報。供養佛，福報是最大。

　　現在佛不在世間，我們怎樣供養佛？我們讀佛經，接受佛的教誨，這就是供養佛。依教奉行是供養佛，一切供養當中，這個供養是最大的。經上常說，「如教修行供養」，供養中第一。如果我們用財供養，我們以這個財去印經，這個福報大，印得愈多愈好。發願，希望我印一千部經，這一千部當中會有一個人開悟，我們要常常有這個想法。個個人開悟不可能，希望有一個人開悟，那這福報就大了。今天我們有這個能力，幫助真正發願肯學的人，來成就他，這個福報大。成就一個人就成就一尊佛，他將來講經說法，弘法利生，這福報多大！

　　修福，福有福田。田是比喻，好比土地、田地，種五穀雜糧，它能長出來，能生長出糧食出來。所以福也要有田，這個田好，好福田，你種下去之後你得大福報。有人得大福報，有人得小福報；找到佛的這個田，那得的是無比的福報。這就曉得，今天在這個世界上發大財的、做大官的，他福報從哪來的？肯定是過去生中碰到佛福田、菩薩福田，他才能種這麼大的福。如果不是佛菩薩的福田，一般世間人的福田，大概總要修好幾輩子。世世代代都修福，這個人家後代會出大富大貴的人。祖宗世世代代都修福，他自己也是乘修福而來，他的福大，到這一家，這家有福，到這家來投胎。福跟福相應，善與善相感，就這個道理。不可能是個壞孩子投生到有福報人家，這是決定不可能的，壞孩子肯定要投到家敗人亡的那種人家去。說明善惡果報絲毫不爽，決定有感應，父母心地善良，一定生好孩子，人不能不相信因果報應。成佛、成菩薩、成阿羅漢，一定要接受天上人間一切眾生的供養，為什麼？為他們種福。這叫應供。

　　佛諸結使除盡，得一切智慧。什麼叫結？什麼叫使？這也是佛門常常看到的術語。我們參考資料裡頭有，從《佛學大辭典》節錄的。「結與使」都是煩惱的代名詞，就是講的煩惱。「繫縛心身，結成苦果」，這就叫結。繫縛是比喻，好比繩子把你身體捆綁起來，你不自由。心也是的，心有所牽掛，你心不自在。這都是煩惱，就結成苦果。實在講，結縛是空的。

　　達摩祖師剛到中國的時候，跟梁武帝談話不投機，梁武帝不護持他，跑到少林寺去面壁。面壁九年，遇到一個慧可。那個時候正好是冬天，慧可向他求教，心地非常虔誠，我們講具足這四個字，真誠、慈悲、恭敬、信心（真信），條件具足。看到達摩在打坐，入定，他站在門外，外面下雪。站多久？雪已經到膝蓋了，雪到膝蓋了他還沒走，還站在那裡。達摩知道，也是在等著看他的誠意。到最後他用戒刀把手臂砍下來，左手，右手拿著這個手臂，供養達摩祖師。達摩祖師看到，你何苦來？你有什麼問題？慧可說我心不安，心有繫縛，心不安，求大師給我安心。達摩祖師伸出手來，你把心拿出來我替你安。我們看到很多達摩祖師的像，都這樣伸著一個手，那就是你把心拿來我替你安。慧可回光返照，他講得沒錯，我的心不安，心在哪裡？找不到。回他一句話，「我覓心了不可得」。你這一句話問我找心，找心我找不到。達摩祖師一句話，「與汝安心竟」，我把你心安好了。他在這一句話裡頭開悟了。

　　所以那個不安從哪來的？妄想來的。你妄想沒有的時候你就覺悟了，問題就解決了，哪來的安不安！不知道放下，麻煩就在這裡；要知道放下，什麼事都沒有了。天下本無事，庸人自擾之。一定要知道，十法界依正莊嚴是你自己造的，自作自受。六道眾生沒有一個不如是，幾個人清醒覺悟過來？都迷在其中。特別是財色名利，現在對於這個迷到極處，貪財、貪色、貪名、貪利，感召來的是身心繫縛。結成苦果是什麼？你的身心不健康，身心有病，多災多難，這麼來的。你一旦化解了，身心自在，健康長壽，法喜充滿，你得大自在。你看一念，你的念頭錯了！這個叫結。

　　「常隨生死故名為使」，使是比喻。這個使，古時候叫差使，當差的，差使，現在叫刑警隊。你犯罪了，刑警隊跟著你，你一天到晚提心吊膽，沒好日子過。這叫使，使是比喻。「結有九種，使有十使」。十使就是根本煩惱，五利使就是五種見惑，身見、邊見、戒取見、見取見、邪見，這五種；另外有五鈍使，貪瞋痴慢疑，合起來叫十使。所以十使就是見思煩惱，不是別的。

　　《淨心誡觀發真鈔》上本有這幾句話，「結使」，這是《成實論》上說，「猶如乳母常隨小兒，能繫縛生死故名為結」。奶媽常常跟著嬰兒，嬰兒離開奶媽的時候，他生命就有危險。「常隨生死」，這叫使，「即九結十使」。九結十使後面有補充。《大乘義章》第五卷說，「隨逐緊縛，稱之為使。結集生死，目之為結」，所以結縛眾生也叫結。這先把結跟使講清楚、講明白，然後再給你講結有九種、使有十種。這統統抄在這裡，我們把它念一念。

　　「九結」，這是名數，「總合如上結門而立九結」。這個九結是什麼？第一個「愛結，貪愛」。你有貪愛，你就有這個結，無論是貪財、貪色、貪名、貪利，總而言之你有貪，你就有這個結。第二「恚結，瞋恚」。遇到不如意的事情，瞋是形於外面，發脾氣；恚是心裡面惱恨，沒有現在外表。發出來了就叫瞋，沒有發出來叫恚，恚在心裡頭。這個傷人，不是傷別人，傷自己，對自己的身心都有傷害。瞋恚多的人跟地獄有緣。貪瞋痴，貪心，餓鬼；瞋恚，地獄。所以佛把這個列入三重戒，人能夠斷貪瞋痴就不墮三惡道。第三個是慢，「憍慢」，驕傲，傲慢。第四個是痴，痴是不了解事理之無明，沒智慧，對於事理的真相他看不清楚，他聽不明白，這就是愚痴。愚痴的人做事情顛倒，果報在畜生。

　　第五個「疑結」，特別是疑惑三寶，現在還得加上疑惑祖宗、疑惑古聖先賢。疑惑，你決定不會去學習，那你愚痴這個結解不開。特別是聖賢跟佛法，帶著疑惑心來學，學不到的。第六是「見結，身見邊見邪見」，指的這些。第七是「取結」，見取見、戒取見這兩種。這兩種，我們中國人把它合起來稱為成見，某人成見很深。戒禁取見是對因上的，因上的成見，見取見是果上的成見，都很麻煩，堅固的執著。第八是慳，「慳惜己身命財寶」。就是吝嗇，我們一般講小氣，自己不肯做好事，自己的財寶不肯布施，自己的身命非常愛惜，對於有利於社會大眾的事情不肯去做。第九「嫉結」，就是嫉妒。別人有勝過自己的，心裡面就感到難過，這錯誤的。看到別人有勝過自己的，快樂！為什麼？他有福，我享他的福，這是一樁好事。他有富貴，我嫉妒、我障礙他，其實障礙不住，那是自己造罪業。懂得因果的人知道，這大概都是不明因果、不相信因果的人，他才會有這些煩惱。

　　「十使，又名十惑」，惑是迷惑，十種迷惑，或是十個根本煩惱，這裡面跟前面很多重複的。第一個是貪，「貪愛五欲」，五欲是財色名食睡。第二個是瞋恚，「瞋恚無忍」，沒有耐心，很容易衝動，很容易發脾氣。第三個是痴，「愚痴無明」，無明就是沒有智慧，對於一切事理他看不清楚，往往產生誤會。第四個是傲慢，「驕慢自大」；第五個是疑，「狐疑猜忌」。這是根本煩惱，貪瞋痴慢疑。第六個「身見，執取五蘊根身」，以為這是自己，其實錯了，五蘊皆空，了不可得。第七個是「邊見，執取常斷二見」，這屬於邪見。常就是說，人死了來生還是人，他不相信有六道輪迴，狗死了來生還是狗，永遠不會變的，這叫常見。第八個「邪見」。邪見裡頭最嚴重的不相信因果，不但破壞自己的善事，也破壞別人的好事。第九「見取見」，這成見，「執持成見，非果計果」，就是果上的成見，不是真正的果報，他以為是真的。第十個是「戒禁取見」，是「非因計因」，執持不正當的見。

　　前面非果計果，譬如修四禪八定，生到四禪天，生到四空天，他以為那就是佛所說的大涅槃。不是的，誤會了，以為那個是涅槃。將來在那個地方壽命到了，壽命很長，有到的時候，到了之後他煩惱起現行，他要墮落，上頭再沒有了，他要往下墮落，他就謗佛、謗法，認為佛說的是假話，欺騙了他，這是個誤會。非因計因，這個計就是自己以為是因。有修定的人，看到牛死了生天，牛死了怎麼會生天？人死了為什麼會墮三途？牛吃草，給人耕田，大概做這個就能生天，所以他就吃草，學牛，給人家耕田，以為就能生天。錯了，不是這個因。這個牛，牠之所以能生天，牠前世曾經修上品十善，臨命終的時候一時迷惑顛倒到畜生道去了，畜生死了之後，牠阿賴耶識裡頭上品十善的那個因成熟了，是這樣生天的，不是吃草耕田就能夠生天，這是個大誤會。這一類的例子。修四禪八定是世間禪定，這個定是伏煩惱，沒有把煩惱滅掉。伏，有定的時候它不起作用，伏住了；定失掉了，煩惱起現行，那不是真的果報。阿羅漢所修的是真的，那叫偏真涅槃，還不是圓滿的。這些一定要靠佛的經教，都搞清楚、都搞明白，不至於產生誤會，這就對了。

　　後面還有幾句話說，「前五是五鈍使，後五是五利使」，前五是貪瞋痴慢疑。為什麼叫鈍使？它的性暗鈍，發作慢，不容易斷，藕斷絲連，也就是說習氣很重。後面身見、邊見，這個是利，利是它發起來的時候很猛利，但是好斷。「使是煩惱的別名，因煩惱能使眾生流落於生死」。也就是這十個東西就是六道輪迴的根，你能把這個東西斷掉，六道輪迴就沒有了。阿羅漢斷掉了，所以阿羅漢脫離六道輪迴。這個合起來叫見思煩惱。五種見，貪瞋痴慢疑是思惑。這十種斷掉了，六道輪迴就不見了。所以六道輪迴是假的，不是真的。六道輪迴是假的，六道輪迴裡所有一切，哪有一樣是真的？包括佛法。《金剛經》上佛說得好，「法尚應捨，何況非法」。法是什麼？法是佛法，佛法也要捨掉。法是佛方便說的；真的，真的說不出來。言語道斷，心行處滅，真的怎麼說？開口便錯，動念即乖，他不起心不動念，怎麼說法？能說得出來的統統叫方便法。方便法不是真實的，千萬不要把它當真實，當真實就錯了，當真實就統統變成所知障。

　　所以馬鳴菩薩在《起信論》裡頭教人，聽經要存什麼樣的心態？離言說相，不執著他的言語，要懂他的意思；不執著名詞術語，這是假設的，沒有一個是真實的，為了講經教學方便起見立這些名相，你執著它就錯了；第三個，不執著心緣相，聽了，不要想到這個意思什麼意思，那什麼意思，愈想愈錯，沒有意思。佛所說的一切法，是從清淨心流出來的，清淨心是沒有起心動念、沒有分別執著，它怎麼會有意思？它是智慧，真實智慧。意思是阿賴耶邊的事情，假的。起作用的時候無量義。所以經文真聽懂了，什麼事你都能解決，他通，他智慧通，什麼問題都能解決，自然生無量義。你要執著一個意思，就不通第二個，就不通第三個；沒有意思，全通了。所以什麼都沒有好，沒有就全有了，有了就全失掉了。真的，沒有了就全有了，怎麼全有了？見到自性了，自性能生萬法，你缺什麼？什麼都不缺。佛法修學的中心，就是教你見性，見性了，智慧具足、德能具足、相好具足，沒有一樣不具足。

　　我們今天沒有能力見性，煩惱習氣太重，曉得要斷就是斷不了。佛開個特別法門，信願持名。往生西方極樂世界，你自性裡頭智慧、德能、相好統統出來了，跟諸佛如來沒有兩樣，能分無量無邊身，能同時幫助無量無邊苦難眾生，你能做得到。你沒有見性，沒有這個能力。這個能力是每個人統統具足的，一切眾生本來具足，連蚊蟲螞蟻都具足，不能小看牠。學佛的人現在知道，看到螞蟻，合掌，「螞蟻菩薩」，對牠禮敬，對的，正確的。牠迷得太深，所以投胎做螞蟻；我們比牠好一點，到人道來。同一個自性，同一個法身。

　　這是結、使。諸佛結使除盡，他沒有結使了，得一切智慧，性德完全顯現了，一切智慧是自性裡本有的。故應受一切天人（天神）、地神、眾生供養，他應該接受。因為天地眾生，他懂得修福，三寶是福田，他要到福田來種福。以是故佛名應供，這個名號也是讓大家知道，聽到應供就生起修福的念頭，我要修福，要修福就得供佛。

　　「又《淨影疏》曰：證滅相應」。證是智德，滅是斷德；證是看破，滅是放下，相應這叫應。這個證滅也有解釋，在參考資料的後面，接著，「無漏之正智，能契合於所緣之真理」，這叫證。《勝鬘寶窟》中，末後有一句話說，「緣起相應，名之為證」。《大乘義章》第一卷說，己，這自己，「己情契實，名之為證」。同，也是《大乘義章》，第九說「證者是知得之別名」。「《俱舍論》二十五曰：如實覺知四聖諦理，故名為證」。證是知的意思，清清楚楚、明明白白。無漏正智就是智慧，漏是煩惱，煩惱斷盡了智慧現前，這叫正智；有煩惱夾雜不叫正智，叫有漏智。有漏是十法界的、六道的，六道人沒有修定、沒有開悟，都叫有漏智。有漏智在六道裡頭能得福報，能幫助你得人身，或者生欲界天、色界天；色界天要修禪定，不修禪定不能到色界。

　　正智，能契合於所緣的真理，這叫證。所緣的真理就是佛常常講的苦集滅道，小乘。智與苦集滅道相應，這一相應，證明這四樁事情是真的，不是假的。世間法，集是煩惱，是苦之因，苦是集之果，世間因果。要想離苦，必須要把集滅掉，就是把煩惱斷掉，煩惱斷掉了苦就滅掉，世間因果。出世間，就修道。要想斷煩惱，一定要修道，三十七道品幫助你斷煩惱，煩惱斷了苦就滅了。兩重因果，集跟苦，世間因果；滅跟道，出世間因果。它那個出世就是出離六道輪迴。到哪裡去？生到四聖法界，聲聞界去了。功夫高的生到緣覺法界，程度差一點的聲聞法界，出離六道輪迴。說這個因果的道理。

　　緣起相應，這叫證。知道一切法是因緣所生法，佛所講的緣起的道理就是十二因緣，跟三世因果一對照，一點都不錯。無明緣行、行緣識，一直到後面老死，生緣老死，三世因果。人有過去世、有現在世、有未來世。我們得的這個身，這一生的受用、一生的遭遇是果報。到人間來是引業，過去生中修的五戒、十善，這個業力把你帶到人間來，投胎得人身。得到人身之後，這一生當中貧富貴賤、賢愚不肖，這叫滿業。過去生中修善積德，你的滿業就好，也就是說你有富貴、你有康寧，在社會上有地位、有財富、有聰明，這是過去修的善因。這個善因，在佛法裡面講，修三種布施得來的，財富修財布施得來的，聰明智慧修法布施得來的，健康長壽修無畏布施得來的。

　　佛說的這個，真理，跟我們事（行事）對照一下，完全正確。命中沒有不要緊，你明白這個道理，你修，你認真去修，決定得到，而且效果非常明顯，時間也很快速。真正下定決心修財布施，沒有錢，喜歡布施，能捨己為人，自己生活苦一點，多幫助比我更苦的人，你的收入就會年年上升。有財布施的心，有財布施的行為。法布施，我們自己所知道的，統統教給別人，不要留一點，留一點是吝法，吝法果報是愚痴。我知道多少我就教多少，決定不會有吝嗇的心。怕別人超過自己，自己對人總要防一招，總要留一手，這個人縱然有富貴，不大，小富小貴。能夠完全放手，別人比我好我更歡喜，這個人會大富大貴。因為什麼？心量大。量大福大，這是真理。大富大貴的人心量很小，他富貴不久，享受的不久，而且他有煩惱，煩惱是患得患失，這個不是真富貴，這是假的。壽命長短，無畏布施。對於苦難的人，真正肯發心幫助，能夠捨己為人，能夠與人和睦相處，這個人長壽。不嫌棄別人，會得到別人的愛戴、擁護；嫌棄別人，自己縱然有福報，很有限。為什麼？你嫌棄別人，別人嫌棄你，你在苦難當中得不到幫助。種什麼樣的因，得什麼樣的果，一點都不錯。十二因緣給我們說明了三世因果，三世就是無量世，過去無始，未來無終，這是真理。

　　《大乘義章》說的這個己情，就是自己的情執、情思，跟真理相契合。這個己情，簡單的說就是念頭，自己的意念跟佛所說的相契合、相同，這叫證。所以證是知、是得，我知道了，我得到了。得到是智慧，是知得，不是真得到。為什麼？我今天知道念佛可以往生，我現在還沒往生，我還沒得到。怎樣才能得到？放下娑婆世界就得到了。我對這個世界還有留戀，我知道這是假的，極樂世界比這個好，可是我還沒有把這邊放下，你就沒得到。所以這個證，知得之別名，只有知沒有得，有知有得。證就有兩個意思，證是開悟，一個叫解悟，解悟是知，證悟是得，真正到達目的地了。我們現在解悟都有，證悟還打了問號。章嘉大師講看破，是看破了，沒放下。上面還有一層樓，我知道，但是我捨不得離開這一層，就不能上更高一層，你要肯把這個放下就提升了。但是你怎麼知道提升？因為你知道了，你看破了。看破幫助你放下，放下幫助你再看破，你就不斷向上提升。不能停，要達到最高峰，這才行。

　　《俱舍論》講得很具體，如實覺知四聖諦理，苦集滅道，這叫證，阿羅漢所證的。下面說滅，滅有三種。第一種，滅就是涅槃，涅槃翻成中國的意思叫滅。「涅槃之體，無為寂滅」，所以把它翻成滅。滅什麼？滅煩惱、滅生死。煩惱是生死的因，生死是煩惱的果，因果統統滅了，這叫涅槃。第二種叫「尼彌留陀」，梵語也翻作滅。尼彌留陀是四諦當中的滅諦，是個名詞術語。第三個意思「毘尼」，毘尼也翻作滅，毘尼是戒律的總稱。滅是什麼？滅過失、滅罪業，它是這個意思。「是戒行也。戒行能滅諸惡」，所以叫滅。前面兩種體是滅，「毘尼之滅，有所滅也」。譬如五戒，教你不殺生，殺生滅了；不偷盜，偷盜滅了，它是有所滅的；不邪淫，邪淫滅了；不妄語，妄語滅了，它有這個意思在，五戒十善。

　　戒裡頭有止持、有作持，大概比丘戒、比丘尼戒都屬於止持，不准你做的；菩薩戒是作持多，是叫你做的。譬如《菩薩戒經》裡面就有一條，你是個菩薩，受了菩薩戒的，有法師大德在這邊講經，距離多遠？四十里，你要不去聽經就犯戒了。為什麼？你是菩薩。這個經我很熟，我不要聽了，不行，還是要去，做影響眾，讓這個講堂裡頭人數多，大家看了有信心。看到這裡人數很少，幾個人，聽眾沒信心。所以要給法師做影響眾。早年我在台北講經，我的老師周邦道老居士，他家住在台中，跟李老師學經教很多年，我在台北講經，他每堂都來。為什麼？當影響眾。人家看到，這個老居士有學問、有道德都在聽，大概這個法師講得不錯，讓聽眾生起信心。古時候四十里走路，四十里走去，聽完經再走回家也走四十里，要走好幾個小時。現在不能用這個算法了，現在用車程算法，如果四十里是走四個小時，那開車四小時的車程，這個距離你都要去聽，你不聽就犯戒了。不過現在科學技術發達，我們用無線電送到他家裡，他不要出來，他在家裡就可以收看。到時候要不要收看？他要不收看他就犯戒，他一定要收看。而且是最好把家裡人、鄰居都找來看，這就對了，這像個菩薩，不然他不像。

　　底下，相應，相應就是契合的意思。「淨土論註上曰：相應者，譬如函蓋相稱」。函蓋，我們這是個茶杯，也有個蓋，這個蓋跟杯相稱，這叫相應，取這個意思。「《演祕鈔》七曰：相應字，汎指契合義」，通常指契合，就叫相應，佛法的術語叫相應。

　　「證滅相應，故名為應。又證滅故，合應供養，故云應供」。合應供養，所以叫應供，應該要供養，應該要修福。「又《會疏》曰：萬行圓成，福慧具足，應受天上人間供養，饒益有情，故號應供」。這個應供是佛，不是羅漢、不是菩薩。為什麼？他圓成了，萬行圓成，福慧具足。菩薩、聲聞萬行還沒有圓成，福慧還沒有具足，他也應受天上人間供養，這是小聖。何況如來證得究竟圓滿，這大乘大聖。這第二。

　　第三，「等正覺。梵語三藐三菩提。具云阿耨多羅三藐三菩提」。阿翻作無，耨多羅翻作上，三翻作正，藐翻作等，菩提翻作覺，整個翻成中國意思就是「無上正等正覺」。「菩薩因行圓滿而成等正覺」，這個等就是正等，正等正覺。「舊譯為無上正遍知」，意思也講得通，正是正覺，遍就是圓滿、普遍，他什麼都知道，所以跟無上正等正覺的意思相通。「《維摩經肇註》」，僧肇大師的註解，說「阿耨多羅，秦言無上」。那個時代是姚秦，姚興做皇帝，國號叫秦，秦言，現在中國統一，就是中國人稱無上。「三藐三菩提，秦言正遍知。道莫之大，無上也。其道真正，無法不知，正遍知也」，這個意思能講得通。阿耨多羅翻作無上，這句話可以翻，為什麼不翻？叫尊重不翻，因為它是佛法修學終極的目標。

　　佛法到最後，你成就什麼？你得到什麼？就是得到無上正等正覺，梵語稱之為阿耨多羅三藐三菩提。阿羅漢得到的是正覺，三菩提，阿羅漢證得的；菩薩證得的是正等正覺，就是三藐三菩提；佛所證得的加上無上，阿耨多羅。這三個等級，三個不同名稱，三菩提是阿羅漢，三藐三菩提是菩薩，阿耨多羅三藐三菩提是佛。我們就知道，佛、菩薩、羅漢是學位的名稱。學位的條件就是阿耨多羅三藐三菩提，你要是證得，完全證得了你就成佛，大家稱你佛。佛是最高的學位，菩薩是第二個學位，阿羅漢是第三個學位，是佛門三個學位的名稱，像現在的大學，博士、碩士、學士。中國古時候的功名，進士、舉人、秀才，秀才是最低的一個位次。怎麼成阿羅漢、怎麼成菩薩、怎麼成佛的？有條件；條件是什麼？條件是放下。阿羅漢放下見思煩惱，成為正覺。世間人很聰明，沒有放下煩惱他也覺悟了，不叫正覺。佛法的條件，必須要斷見思煩惱才叫正覺，斷塵沙煩惱才叫正等正覺；破了無明、證得法身，這才叫無上正等正覺，不是隨便能稱的。

　　其道真正，佛道是真的，是正法；無法不知，世出世間一切法，沒有一樣不知道的，所以叫正遍知，正確、普遍，沒有一樣不知道。「又《淨影疏》曰：正者理也。於理窮照即徹照於理體」，所以叫遍知。這是佛的德號，稱為等正覺。在這個裡面我們就看到，佛法確實有三個很明顯的學位名稱，說明它是教育，它不是宗教，跟宗教不一樣。這個學位，每個人都可以拿到的，佛是非常歡喜一切眾生統統成佛，就是統統拿到博士學位，最高的學位。今天時間到了，我們就學習到此地。