二零一二淨土大經科註　　（第二０九集）　　2013/3/6　　

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請跟我念三皈依：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。

　　請看《大經科註》第四百七十六頁，第五行最後一句：

　　「聲字皆實相故」，這一段我們參考資料裡面學了一半，後面一半我們接著來看，從「又五大」，從這看起。「《大日經》所說，地水火風空」，這是一般說的五大。《楞嚴》裡面有七大，加一個見、加一個識，見是根大，大勢至菩薩所修的；識是受想行識，識大，彌勒菩薩代表的。五大也好，七大也好，「悉具一切音響，十界皆具言語」，從理上講沒有兩樣，悉具一切聲字就是了，十法界皆具言語。「六塵悉有文字，法身即是實相，故聲字實相乃表法佛平等之三密」，三密是身口意。我們接著往下面看，「亦為眾生本具之曼荼羅」，曼荼羅是梵語，翻成中國意思就叫道場，密宗所說的壇城，修學的場所。

　　「聲字實相義（空海）本書自真言密教之立場闡明聲字實相之義（一切音聲文字與實相相即），為教相學上重要之典籍。係依據《大日經》卷二具緣品之等正覺真言一頌而展開；謂聲字即實相乃三密中之語密，故進一步說明語密之實相」。實相無相、無不相，實相就是自性、就是真如、就是法界，「其大無外，其小無內」。我們前面學習引用，賢首國師《妄盡還源觀》所說的三種周遍，這就是實相具體的說明。宇宙從哪裡來的？佛法承認、肯定自性是不生不滅的，自性是一切萬有的根源。哲學裡面所說的，宇宙人生的本體，中國、外國自古至今，哲學對於本體依舊是個問號，說的人很多，不能令人心服口服。大乘教裡面告訴我們，自性是宇宙的本體，宇宙從哪來的？是從「自性清淨圓明體」，就從這一體來的。這個名詞說得好，自性清淨圓明體。跟六祖大師開悟的時候所說的是一個意思。

　　開悟就是見性，他見到了，我們沒有見到，我們不知道自性是什麼。經教學了幾十年，只見到自性的影子，沒見到自性，為什麼？心不清淨。清淨心生實相，我們的心裡面有妄想、有分別、有執著。妄想大乘教裡面叫它做無始無明煩惱，分別叫它做塵沙煩惱，執著叫它做見思煩惱，就是對一切事實真相看錯了、想錯了。看錯了是見煩惱，想錯了是思煩惱；換句話說，六道凡夫我們所見所思是錯誤的。怎麼是錯誤？我們把所有現象認為是真有，認為是真實的，不知道我們所認為是真實的它全是假的。《金剛經》上所說的我們不懂，它說「凡所有相，皆是虛妄」；《般若經》上說「一切法無所有，畢竟空，不可得」。這一切法用現代科學家的話來說，科學家把一切法歸納為三種現象，物質現象，精神現象也叫信息，自然現象也叫能量，歸納這三大類。佛說這三大類都是假的、都是無常。為什麼說假？它是生滅法，它不是真的。

　　這個生滅的頻率很高，彌勒菩薩告訴我們，一彈指有三十二億百千念。我想我們一秒鐘可以彈到五次，有年歲比我輕，體力強的，彈得很快，一秒鐘可以彈五次。一彈指三十二億百千念，百千是十萬，三十二億乘十萬，三百二十兆這一彈指。那一秒鐘如果彈五次乘五，一千六百兆一秒鐘，一秒鐘它的頻率是一千六百兆次的生滅，我們怎麼會知道？怎麼會知道它是假的？所以我們的眼睛不好用，把假的當真的，我們念頭跟著錯了，堅固執著這些東西真有。《金剛經》用比喻說，這整個宇宙叫「夢幻泡影」，說了四個字比喻，這四個都是假的。四個比喻當中，實際上是說的夢，其他的三個字是陪襯的。夢我們知道是假的，大家都有作夢的經驗，夢醒之後一切成空。什麼人能夠在夢境裡頭知道他是在作夢？不知道，很少有這種情形。

　　我們過去有個同學周家麟居士，他也往生多年了，他大我七歲，我們都是李老師會下的。他告訴我，因為聽經聽久了，聽了幾十年，他工作在台中，所以很早就有機會親近李老師，比我早十年。經聽久了印象深，經上常常講夢幻泡影，夢是假的。真的，有一次他在作夢當中意會到這是作夢，夢中遇到老虎要吃他，他就很從容的捨身餵虎，假的！這個時候突然就醒過來，不害怕。這以前夢中夢到老虎會害怕，這次突然覺得：這是夢境，我要效法菩薩捨身餵虎。他就醒過來了，說這個故事給我們聽。不容易！在夢中知道自己作夢。確確實實六道輪迴是個夢境。

　　我們人真是無常，不是十年十年老、一年一年老，不是的。一秒鐘裡面要算念頭，一念比一念老，就是一千六百兆次的老了，一秒鐘一千六百兆次的生滅。這個話還是很不好懂，我們用比喻，大家就容易明白。應該在以前，我們看電影，電影是幻燈片，還沒有像現在的數碼，數碼就不容易比喻了，幻燈片。我這個地方有幾張電影的底片，這幻燈片。這個電影的底片在放映機裡面，放的速度是二十四分之一秒，就是一秒鐘它的鏡頭開關二十四次，鏡頭打開這一個畫面打到銀幕上去，立刻關住，再打開第二張。一秒鐘二十四張就把我們的眼睛欺騙了，好像是真的一樣，就是動畫片，就這個意思。那我們明白了，知道這個事情的真相，我們現在二十四張，就是一秒鐘我們只放一張片子，其他的統統把它抹黑，在畫面上是什麼一個情況？我想大家看到的，一定是知道有一個閃光一閃就沒有了，這個銀幕上突然一個閃光就沒有了，這閃光裡面的內容是什麼不知道，沒看清楚。二十四分之一秒就看不清楚，還好，還知道有一個閃光。現在把這個速度加到一千六百兆，是什麼情形？就在你眼前表演你根本沒有知覺。這真的，所有的現象都是在這個速度之下成就的，誰發現？沒人知道。

　　大乘經裡面，佛告訴我們，到什麼時候你才知道？八地以上。佛告訴我們，修行人的等級是禪定，不是別的。這個禪定的深度，大乘裡面分為五十一個等級，一個等級比一個等級深，這是甚深的禪定。我們曉得最初的須陀洹初果，初果他有一點定功，為什麼？見煩惱斷掉了。他曉得身不是我，不執著身是我，所以身見斷了；邊見斷了，他曉得現象是假的，邊見是二邊，對立的二邊，就是現在講相對的。他把相對的概念放下，成見放下，我們說成見很深，主觀觀念很深，放下了，這都是錯誤觀念；邪見放下了，證得須陀洹果，有一點小定。這個小定恢復了兩個神通，天眼、天耳，換句話說，他能看得透牆壁。我們在樓上，他有能力看到樓下人在幹什麼，他有這個能力；他有天耳，換句話說，他不需要用手機，遠方人講話他聽得見，他看得清楚，這是定功最淺的。通過十信、十住、十行、十迴向四十個位次，到十地，十地裡頭從初地到八地，五十一個階位他到了第四十八個階位，一秒鐘一千六百兆的頻率他看見了，他是親眼看見的。而且能知道一秒鐘頻率是一千六百兆，有這種能力，看到宇宙人生的真相，宇宙怎麼來的？就在這個頻率之下產生的。

　　要知道產生的宇宙全是幻相，這個宇宙就是佛經裡面講的十法界，十法界從上面講佛、菩薩、緣覺、聲聞，下面是六道，天、阿修羅、人、畜生、餓鬼、地獄。十法界這個現象就是一個念頭接著一個念頭，是相似相續，不是真的相續。真的相續應該就像這畫面，每一個畫面是完全相同的，這叫相續。它張張不一樣，就是每一個念頭沒有相同的兩個念頭，所以我們看到是相似。你看宇宙這麼大，一秒鐘裡頭就千變萬化，千變萬化是形容詞，不止千變、不止萬化。一秒鐘裡頭有一千六百兆個變化，何止千變萬化？千變萬化是形容詞，一秒鐘裡頭一千六百兆個變化，這才看到真相。它怎麼變的？怎麼化的？每一個念頭的變化能看清楚、能看明白，八地以上的菩薩。菩薩到頂，八地、九地、十地、等覺，最高的四個階層，再上去，再上去成佛了，不是菩薩，妙覺如來，再沒有上面。佛在《華嚴經》上講的。

　　這才說出是三密，就是身語意，它是從法性流出來的，法性是真心，法性就是本性。既然是真心、是本性，它就是遍法界虛空界，遍一切時遍一切處無處不在，所以這能量就不可思議。我們念頭才動，整個法界全知道，為什麼？一體，自性是一體。光跟電的速度不能跟它比，差太遠了，光、電太慢了，從太陽到地球還要八分多鐘才到。我們一個念頭周遍法界，比光、比電不知道快多少倍，沒法子計算的。這是第一個周遍法界，無論是意念、念頭，無論是物質現象，因為物質現象是波動產生的，它的波動頻率是一千六百兆分之一秒，這叫一念，這就佛經上常講一念。這一念我們根本就沒有這概念，聽了彌勒菩薩的開示，我們才有這麼一個概念，原來一念是一秒鐘的一千六百兆分之一，那叫一念。我們普通講一念就一彈指，這麼短的時間，那已經有三百二十兆個細念，微細念頭。像這幻燈片一樣，這一彈指裡面三百二十兆，我們怎麼能懂得？

　　但是現在被量子力學家測出來，物質現象到底是什麼這個祕密揭穿了，宇宙的祕密，跟佛經上講的一樣。我看到科學報告，現在科學家的儀器，最新的儀器能夠探測到一千兆分之一秒，一千兆分之一秒能夠捕捉到。我們根據彌勒菩薩所說的這個，是一千六百兆分之一秒，佛說的速度比它還高。我們有理由相信，科學家能夠造得出來，再向上提升，可能把佛經上講的這個速度掌握到。這告訴我們什麼一個真相？假的。所以德國普朗克博士說，這是個量子力學家，一生專門研究物質。我是看到報告，科學家發現了微中子，物質裡頭最小的，不能再小，再分就沒有了，他就到這個境界。佛經上說最小的物質叫極微之微，也叫極微色，這就不能再分，再分就沒有了，就空了。微中子就是佛所說的極微之微，再把它分開，物質沒有了，物質沒有了是什麼？發現是意念的波動現象。這個祕密一揭穿，這是科學裡頭一個最大的革命性東西出現了。

　　物質從哪裡來？物質是念頭變現的，心變現的。跟佛經上講的「色由心生」、「相由心生」，佛經上講的色、講的相都是物質。像五陰色受想行識，那個色是物質現象，後面受想行識是心理現象。心跟物是分不開的，但是現代的科學，科學這四百年是把心跟物分開了，心理學、物理學把它分作兩個。現在量子學家發現這個分法是絕大的錯誤，導致現在的科學界發生許許多多的問題不能解決。現在知道心跟物是一，不能分開，如果一分，物質就沒有了。普朗克說根據他一生的研究，世界上根本就沒有物質這個東西，物質是意念產生的幻相，它不存在。你看它存在的時間只是一千六百兆分之一秒，一秒鐘它已經產生一千六百兆次的變化，所以它不是真的。

　　確確實實我們用過去電影這種現象來做比喻很恰當，就是把速度加快。你看二十四分之一秒，我們就被它欺騙，看到銀幕上好像都是真的。更早的電影大概年輕人可能都不知道，黑白的，最早的黑白的還有沒聲音的，這個我們看過。最早的電影，到電影院去看電影只有畫面，沒有聲音，以後有聲電影黑白的，再變成彩色的，這都是我們一生當中經歷過的，最早的電影是無聲的，只看畫面。所以眼睛真不行，被欺騙了不知道，明白之後才曉得根本不存在，存在的時間只是一千六百兆分之一秒。一秒鐘它已經累積了一千六百兆個意念，一千六百兆個物質的幻相。就像我們在銀幕上看到電影一樣，那是累積應該至少是半秒鐘，半秒鐘十二張重疊在一起，讓我們看到那是什麼東西。單獨一張是看不到東西，只看到光一閃就過去；再大的音聲，星球爆炸我們聽不見。為什麼？你看一千六百兆分之一秒，耳朵還沒有接觸沒有了，已經不在，看，真的看不見。

　　所以佛問得很有味道，「心有所念，幾念幾相識耶」，這話問得非常有味道。我們心裡動個念頭，那個念頭已經很多很多很多念頭累積在一起，你才有感覺，一個念頭是決定沒有感覺的。八地菩薩那種定功他才能感覺得到，七地以前都感覺不到，何況我們凡夫？連小乘須陀洹這最小的定功我們也沒有，我們怎麼能知道宇宙真相？科學家報告出來，我們得不到圓滿的受用。自己親證得受用，不是自己親證得不到受用，親證的受用非常明顯就是六種神通。我們眼耳鼻舌身意能量大大的增長了，眼能夠看到全宇宙。那我們現在的眼，能見近不能見遠，距離遠了就看不見；只見內不見外，在房子裡面，只見房子裡面，不能看到房子外面。有天眼就不一樣了，他能見遠，定功愈深看得愈遠，到八地菩薩那看到沒有極限，沒有邊際，全都能看見。

　　宇宙怎麼起源的？一念不覺。一念，這個一念沒有原因，突然起來的，如果第二念不相續就沒事，第二念接著，第三念又相續，那就迷了。一念不覺就變成一個阿賴耶，阿賴耶是妄心，妄心從真心變出來的，沒有真心哪來的妄心！所以真妄是一體。可是起用不一樣，真心覺，妄心不覺；真心明，妄心不明，叫無明。那妄心有沒有？不能說有，因為它加了個妄字，妄心，妄就是沒有，你要認為它真有，錯了，真沒有。可是它念念迷就起作用，愈迷愈深，迷得深到我們沒有辦法回頭，這就變成六道輪迴。還有沒有機會回頭？回頭是有，你不肯回頭。怎麼回頭？放下虛妄就回頭了。像惠能大師、像釋迦牟尼佛，他們都是在一念當中放下，第二個那一念不覺就沒有了，這徹底放下了，叫頓悟。頓捨、頓悟、頓修、頓證一念當中完成，一念就是一千六百兆分之一秒，就在這完成。從理論上講人人都可能，這一點都不假。

　　所以佛肯定「一切眾生本來是佛」，一切眾生個個都可以立地成佛，只要你眼耳鼻舌身對著外面境界，真正做到不起心不動念、不分別不執著，就成佛了。惠能怎麼成佛的？就這個成佛的；釋迦牟尼佛怎麼成佛？就是這個成佛的。不是佛教裡面，伊斯蘭教的聖人穆罕默德，他跟惠能大師一樣不認識字。《古蘭經》是他說出來的，他說出來別人把它記錄下來，那個我們知道，那是感應。《古蘭經》是真主用穆罕默德聖人的口說出來，這個我們相信例子很多，那是一部真經。中國古人教人「誠則靈」，就通靈，真誠到極處你跟諸佛菩薩就通了，真誠到極處你跟自性通了。通少分證阿羅漢，通多分就成菩薩，全通了就叫成佛，怎麼通的？放下。阿羅漢只放下見思煩惱，無明、塵沙沒放下；菩薩放下塵沙煩惱，無明沒放下；無明一放下就成佛了，就全通了。所以修行證果不是在你經念得多，不是這個，是你放下多少。修禪定放不下，叫世間禪定，出不了六道輪迴，世間禪定跟出世間禪定同樣有那種功夫，定功，一個放下了，一個還沒放下。雖沒有放下，定功伏住煩惱，沒斷，所以他定一失掉那個煩惱起現行，這是什麼？四禪四空定。跟阿羅漢、辟支佛、菩薩修的禪定不一樣，菩薩他們修的禪定，真的是把煩惱斷了，真的把煩惱放下，就這個意思，他不是伏它，他真放下了。

　　所以我在早年初學佛的時候，老師教我「看破放下」，這是佛教人的訣竅，看破幫助你放下，放下幫助你看破。看破不能放下，放下不能看破，這都是凡夫。看破放下叫真幹，放下看破也叫真幹，真幹就能提升。不肯真幹不能提升，變成什麼？變成常識，變成知識，知識不能了生死、不能出三界，這就錯了。不能把佛經當作知識來看，你就有出路了，能夠超越了。把佛經當作一個知識，現在大學裡頭開的佛經課程，在哲學系裡頭開課的，這個不行，這是知識，這時候佛法變質，不是真的佛法。我們學這些東西，就像學世間法一樣，跟世間哲學沒什麼兩樣，你能講得很透徹，你也說得天花亂墜，也可以著作等身，但是與了生死出三界、斷煩惱證菩提毫不相關。這就是古大德常說的，你錯用了心！說到這個地方，我們體會到學佛真難，幾個人會用心？會用心的人會開悟，不會用心的人開不了悟。會用心的人是會用真心，把妄心放下，在哪裡用？在日常生活當中用，在處事待人接物當中用，用真心。

　　不是說我學佛打坐、參禪、念佛我用真心，處世待人我用妄心，那就高明了，比佛還高明，這是不可能的事情。有沒有？有。什麼人？諸佛菩薩應化到世間來，他不變隨緣，不變是真心，隨緣隨大家，你怎麼樣我也跟你怎麼樣，他還是用真心，不是用妄心。不變隨緣四個講法，隨緣隨著變是凡夫；隨緣不變是菩薩，隨緣當中修不變；不變不隨緣是二乘、小乘，阿羅漢、辟支佛他們不變不隨緣；諸佛如來是不變隨緣，那才到究竟圓滿。菩薩在隨緣當中學不變，一變就完了、就墮落了，不變就成就。再說得明白一點，什麼叫不變？我眼見色，不起心不動念就是不變；耳聞聲不起心不動念，這不變；六根在六塵境界裡頭不起心不動念，這叫不變。那菩薩修行就知道了，不是經念得多，不是佛號念得多，這是形相，不重要的。重要在日常生活當中，六根接觸六塵境界你是不是不變，是不是不執著不分別、不起心不動念，這叫真修行，這叫真功夫。千經萬論無非就是講這個東西，不是說別的。

　　這個說明，文字、音聲都是實相，在佛與大菩薩的心目當中沒有一樣不是實相。無相是實相之體，有相是實相之用，有相、無相二邊都不著，這是諸佛如來、法身大士。法身大士還有一點習氣沒斷，所以現實報莊嚴土，習氣要斷了實報莊嚴土也沒有。真的《金剛經》上所講的，「凡所有相，皆是虛妄」，實報莊嚴土也不例外。契入這個境界真妄一如，心地真清淨，真一念不生，遍法界虛空界沒有一樣不知道。不問你的時候什麼都沒有，乾乾淨淨；問你的時候答案全出來了，沒有通過思惟，沒有通過想像。答案從哪裡來的？自性本有的智慧裡頭流出來的，哪裡會錯！釋迦佛四十九年所說的一切經，無論是大乘經、小乘經，全是從自性流出來，決定沒有通過思惟想像，沒通過，完全是不起心不動念這出來的。所以你要想求真智慧，要從戒定慧當中去修，離開戒定慧沒有，這一定要知道。

　　佛所說的經論什麼用處？我們在沒有真正修行之前，先了解它，這經書是說明。真正修的時候，這統統起作用了，那就是身口意三密。證果的時候，證什麼果？我所行的、所證得的跟經上所說的相不相應，完全相應，我走的路一點都不錯，經論是給我們做證明的。如果你的境界跟經上講的不一樣，你走錯了路，走錯路很可能入了魔境界，走邪、走偏了。所以經論是指路的，路要自己走，沒有人能代替，決定是因戒得定，因定開慧，這是菩提大道。說沒有戒能得定、能開慧的，沒有，找不到一個，戒律重要！不在戒律上扎根，你不會有成就。戒律總而言之就是一句話，幫助你放下，你要真放下。大乘菩薩八萬四千細行，小乘聖者三千威儀，從哪來的？都是從十善業道來的，歸納起來就這十條。這十條展開，菩薩展開八萬四千，阿羅漢展開三千條，這不能小看十善業道，十善業道圓滿就成佛了。

　　我們看到許多畫的佛像，佛像頭上有個圓光，圓光頂上有三個字「唵阿吽」。我們看到的，有用梵文寫的，有用藏文寫的，也有用中文寫的，發音都一樣，都叫唵阿吽。唵阿吽是什麼？就是身口意三密。唵是身，阿是口，吽是意，身業、口業、意業，就是這個地方講的身口意三密。所以它真的是實相，一點都沒有說錯。聲字皆實相，這是三密當中的語密，既然是實相它就是遍法界虛空界無時不在、無處不在，它有隱現不同，隱也是遍法界，現也是遍法界，這真叫密。彌陀在我們面前現身來接我們，現在我們面前，彌陀是不是從極樂世界來？不是，就在面前現的。他拿著蓮花，我們上他蓮花，真的到極樂世界去了，有沒有走一步？一步也沒走，怎麼就到極樂世界去！就像電視一樣，按這個頻道再按一個頻道它變化，有沒有來去？沒有。為什麼？體遍虛空法界，相遍虛空法界，哪個地方都能現阿彌陀佛，我這裡感在我這裡現，你那裡感在你那裡現，沒有感他就不現。所以說現也遍法界，不現也遍法界，這密！

　　「故進一步說明語密的實相，並藉此開示三密平等之最高旨趣」。身口意三密，我們懂佛像，這個名詞的意義就能夠體會到一些。對這實相兩個字搞不清楚的話，他完全不懂，不知道在說些什麼。這是藉一個聲字皆實相，注重那個藉字，聲是實相，六塵都是實相，六根都是實相，六識都是實相，無有一法不是實相。實相真妄不二，真是真如，實相之體；現相是真如起用，就是實相的作用。體用是一不是二，體不可得，相是幻相，也不可得，所以我們執著有所得就錯了。六道凡夫才有這個執著，四聖法界沒有這個執著，知道這是假的，阿羅漢、辟支佛不執著。但是他不執著，他不得其用，那個假的還是有作用，所以他不變不隨緣。菩薩比他高，能得這個假相的作用，用假相來普度眾生，幫助眾生從假入真。這是阿羅漢做不到的，因為阿羅漢沒有完全了解，對實相沒有了解，他只知道萬法的體是空的。第十八願「十念必生」，我們就學到此地。

　　我們再看下面，二十四章第十一章，四十八願第十九願，「聞名發心願」。我們看經文：

　　【我作佛時。十方眾生。聞我名號。發菩提心。修諸功德。奉行六波羅蜜。堅固不退。復以善根迴向。願生我國。】

　　這是第十九願，這一章裡頭有兩願，十九願跟二十願，這兩願也很重要。這一願裡頭講到『發菩提心』，二十願裡面講到「作阿惟越致菩薩」，這是不能不知道的。說明發心修淨土，希望這一生能往生極樂世界，知道信願持名，不要忘記菩提心。信願持名，菩提心在哪裡？在信願。為什麼？菩提心的體是真心，你不是用真心去信，這個信靠不住，信裡頭有懷疑，信不是真信，往生極樂世界就靠不住；願沒有菩提心，不是真願。有菩提心是真信、真願，那就決定往生；換句話說，菩提心是教我們用真心。處事待人接物用真心，決定不能欺騙別人，常常欺騙人的人天天念佛不能往生，極樂世界不能收你，因為你還用妄心。你說我念佛用真心，我待人，那個人騙我，我也騙他，一妄一切妄，一真一切真，你對這個用妄心，念佛也是妄心。

　　所以我們要用真心。真心不是吃虧嗎？吃點小虧有什麼關係，到極樂世界就佔便宜了。這個地方不肯吃虧，極樂世界去不了，那個虧可吃大了。小虧多吃一點，古人講「吃虧是福」，鼓勵我們吃虧，獎勵我們吃虧，古人講的話是真的，沒有騙我們。所以我們要學吃虧，歡喜吃虧，要學上人家的當，消自己的罪業，消業障。處處不肯讓人，虧可吃大了，這個道理很深，這方法非常微妙。一般人聽不懂不肯接受；我學佛六十多年，我對古人這些話完全接受，圓滿的接受。我用真誠心待人，人用真誠心待我，我們不期望他用真誠心待我，久而久之他真的用真誠心對我。別人還會欺騙我，還會毀謗我，我的真誠心不到家，還不圓滿，要懂這個道理。天天反省、天天檢點我的真誠做得夠不夠。

　　我們看念老的註解，「右章」，這是第十一章，「包括第十九聞名發心願，與第二十臨終接引願」，這一章裡頭有兩願。「名號即名字」，『十方眾生，聞我名號』，這個「我」是阿彌陀佛自稱，『我作佛時』。「顯體為名。名彰於外，而號令於天下為號。名與號同體」。這個名號就是阿彌陀佛，名號同體，這個名號通於諸佛菩薩。「於本經常專指極樂導師名號，阿彌陀」，實際上阿彌陀是通一切諸佛菩薩，都叫阿彌陀。為什麼？阿彌陀是梵語，翻成中國的意思是無量，阿翻作無，彌陀翻作量，佛翻作覺，無量覺，覺悟的覺。諸位想想，哪一尊佛不是無量覺？都是，無量覺就是佛的名號。無量覺還差一點差什麼？無量覺那個他還有一點習氣沒斷，我們講無始無明的習氣還有那麼一點沒斷，但是可以稱無量覺。

　　你看我們講，不起心不動念、不分別不執著就是無量覺，法身菩薩統統稱無量覺。他除了習氣沒斷不能回歸常寂光，就差這點，其他的跟佛果地上的智慧、神通、道力毫無區別，就是不能回歸常寂光；習氣斷了他就住常寂光，不住實報土。實報土有相，常寂光沒有相，常寂光就是回歸自性，回歸本體，這個相不要了，到那個境界自然不要相。這個境界初學的人無法想像。老子有這個境界沒達到，老子說「吾有大患」，我有最大的憂患是什麼？「為吾有身」，我有這身體，沒有身體多好，有這個身體真是憂患，要為它操心。你看這是真正聰明人，他希望沒有這個身體多好！到等覺菩薩這個念頭就濃了，他最後一品生相無明習氣斷掉，他就超越實報土回歸常寂光，這個時候不叫菩薩，《華嚴經》稱他作妙覺如來。你看在菩薩那裡叫等覺，等於妙覺，不是妙覺，等於妙覺。

　　那一點最後的生相無明放下，他回常寂光去，實際上回常寂光就遍一切處，沒有回常寂光無明斷了也遍一切處。尤其是十地菩薩，登地，圓教登地他們的功用跟如來果地上沒有差別。現身說法初住菩薩就做到，他就有能力在六道、在四聖法界裡頭，眾生希望佛出世度他，他就能現佛身。像釋迦牟尼佛一樣，應化在世間住世八十年，講經教學四十九年，三十二相八十種好，在理論上講初住菩薩就可以這樣示現。從初住到初地有三十個位次，十住、十行、十迴向這到初地，我們通常稱三賢菩薩。稱地上菩薩叫摩訶薩，菩薩摩訶薩；菩薩是三賢，十住、十行、十迴向這是三賢。上面十地，從初地以上稱摩訶薩，摩訶薩是大菩薩，他們跟佛愈來愈接近，智慧、神通、道力愈來愈接近圓滿。所以阿彌陀一定要曉得，法藏比丘在極樂世界成佛他就用這個做名號，用一切諸佛的通號做他的名號。

　　「發菩提心。菩提，梵語，舊譯為道，新譯為覺」。新舊是以玄奘大師為界限，玄奘大師以前翻譯的經叫舊譯，玄奘大師以後翻的經叫新譯。玄奘大師就把它翻成覺，叫覺有情；舊譯稱為大道心眾生，菩薩稱為大道心眾生。新翻譯的，這玄奘大師翻譯，覺悟的有情眾生就叫覺有情，他不迷了。普通的有情眾生是迷惑顛倒，這個人他覺悟，他不迷，所以他能夠放下起心動念、分別執著，這就是真正覺悟。我們今天知道，成佛是要放下起心動念、分別執著，我們都知道，也講得天花亂墜，自己沒放下還是凡夫。那這叫什麼？這叫解悟，我明白我沒做到，做到叫證悟，證悟管用，解悟不管用。解悟教學可以，往生極樂世界不行，了生死出三界不行，講經教學可以。所以天台智者大師說，他老人家說得好，他說「能說不能行」，說得沒錯，照經典沒講錯，「國之師也」，這就是他有能力教化全國人民，國之師，他可以教。如果「能說又能行，國之寶也」，國寶，為什麼？他證得的，他是證悟。

　　這能說不能行是解悟，他有信、他有解，可惜他沒有行證，行證重要！沒有行證在這個世界上，可以做一個好的老師、教授，用佛經寫博士論文可以拿到學位。我知道，我去看過三個學校，牛津大學、劍橋大學跟倫敦大學，都有儒釋道的學位，用儒釋道的經典可以拿到學位，可以做一個歐洲的漢學家，沒有行證。有正確的解釋不容易，這個正確的解釋都是要根據經典，不能離開經典，不能說我想怎麼樣，這不可以。想像是很麻煩的事情，這個例子不能開，開了之後將來人都來想像怎麼辦？就把整個佛法搞亂掉，這個因果責任要承當。這就是會集本為什麼改動它一個字，字改得很好沒錯，為什麼後人批評？王龍舒的本子，蓮池大師在《彌陀經疏鈔》裡頭，差不多引用《無量壽經》一半的經文，都用王龍舒的會集本，這是承認他。但是又為什麼要批評他？就是會集的時候把原經文的字改了幾個，他改沒有問題，他是文學跟經學造詣都達到這個水平，改得好。可是這風氣不能開，開了之後，將來後人他改了，我當然也可以改，我看不懂地方我就改我的，這帶頭那個人要背因果責任。

　　所以古人定的規矩決定不能改，錯了也不能改，只可以註在旁邊，註在這個所以講眉註，註在上面，這個字可能是什麼字的錯誤，這個可以；你不能把它改過來，這個就是你負責任。王龍舒的本子改了，真有幾個字改了；魏默深的本子，也有幾個字改了。這文人習氣，不知不覺的改了，也許他沒想到，這是決定不可以的，必須有憑有據才行，沒有經典作依據的話，那是你自己說的，不是佛說的，這個自己要負因果責任。最怕的是開這個例子，到後來人統統都跟著改，這個經傳幾百年之後就不像樣子。所以古來祖師大德，對這個問題看得非常嚴重，印光大師對隨便改動經上的經文，是以很嚴厲的態度責備他。所以會集必須字字是五種原譯本的原字，原來的句子。這是夏蓮老用十幾年的工夫完成這個本子，也就是每一個字都是五種原譯本裡頭的，沒有敢改一個字，取捨精當，非常妥當。選句的時候可以增減不能改字，句子很長可以簡化，但是意思保存沒有改變，這個可以，造句更簡練，意思完全保存。

　　下面引用僧肇大師的話。在這個地方大家能看到，念老的註解也是句句都有根據，不是自己的意思，以經註經，以祖師大德註疏所說的來註經，提供給我們學習做參考。不是他自己意思，如果是他自己意思的話，他行不通，現在人不服氣，不肯承認，所以這種註子的方式這是真實智慧。「肇公曰：道之極者，稱曰菩提」，這在玄奘大師之前，僧肇是鳩摩羅什的學生。道到極端的時候稱為菩提，菩提是最高的道。「秦無言以譯之」，中國沒有這個相當的字來對翻，「蓋是正覺無相之真智乎」，只能用這個來解釋。秦，羅什大師在中國，那個時候的皇帝是姚秦，姚興做皇帝，國號稱為秦。中國稱秦的在歷史上有三個，所以加上皇上的姓稱為姚秦。

　　「菩提心即是求真道之心，求正覺之心。又菩提心即自覺覺他之心。詳言之如《往生要集》所云之二種菩提心」。菩提心的解釋很多，也很不好懂，菩提心的體，佛在《觀無量壽佛經》上說的，「至誠心、深心、迴向發願心」，這叫菩提心。至誠心是菩提心的體，深心是自受用，迴向發願是他受用，怎樣用真心對自己，怎樣用真心對人。《大乘起信論》裡面所說的，菩提心體是「直心」，自受用也是講「深心」，他受用是「大悲心」。古德常常把經論合起來看比較容易懂，那深心是什麼？什麼叫深心？古德的解釋「好善好德」。好善好德的意思很廣，怎樣叫好善好德？古人的註解很多不好講。我早年在美國，一九八０年代的時候在美國各處講經，我講菩提心就用本經的經題，深心，它這有五個字很好，那就是深心，「清淨平等覺」，所以我用這個來做為深心。我寫了十個字，真誠是菩提心的體，清淨、平等、正覺這就是深心，這樣很具體，大家很容易懂，他受用的？慈悲，合起來真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，我用十個字來解釋菩提心，這樣好懂。

　　對自己要清淨、要平等、要覺而不迷，要用這個心來對自己，好！與道相應，與出離三界、出離十法界相應，與往生淨土相應。自己不能染污，不清淨就是染污；不平等就有傲慢，傲慢是世出世間做學問人的通病，讀書人。孔子說的一句話我們要牢牢記在心上，常常用這一句話來反省、檢點自己，因為自己傲慢自己不知道，別人也不肯給你講。夫子說「如有周公之才之美，使驕且吝其餘不足觀也」。傲慢是大病不是小病，你的品德、學問再高，只要有一點傲慢的習氣，人家說你是假的，不是真的。所以佛家的大戒戒慢，貪瞋痴慢疑大戒，貪瞋痴後面接的是慢、懷疑。換句話說，什麼樣的人來學佛法很容易契入？沒有貪瞋痴慢疑的人很容易接受，很容易入佛境界。

　　凡是不能接受、入不了境界，大概都是傲慢、懷疑這兩個字造成嚴重障礙，佛來給你講你都聽不懂，為什麼？你有懷疑。現在的人誰不懷疑？科學教人懷疑，事事都要懷疑，這科學精神。在中國現在人家教小孩我不知道，在美國我知道，美國人教小朋友，上幼稚園：可別相信人，人都是壞人，不要被人騙走了。教小孩對大人都要用懷疑心，你看看麻不麻煩？從小就教成懷疑，他長大他能不懷疑嗎？他對什麼都懷疑，這個人學佛就沒指望了。佛法是決定不能懷疑，有絲毫懷疑就障礙你開悟，障礙你得定。不懷疑、不傲慢到哪去找？太難太難了。所以現在講，你說辦學校，辦個佛學院能成就人嗎？

　　大概在大陸上聽說也知道，台灣有個果清法師學戒律的。這是早年台中蓮社李炳南老居士辦了個研究班，這個研究班八個學生，六個老師，我也算其中一個，所以我教過他。那個時候他們剛剛畢業，大學畢業，兩個女生，女生的條件，是一生不可以結婚才收妳。這八個學生，我沒有想到，我們離開之後再都沒有見面。果清前幾個星期來看我，過年時候看我，三十多年沒見面。我問他，八個同學還在不在？都在，都六十出頭了。八個學生裡只有他一個成就，所以我稱讚他：難得！老師辦這個班沒有白辦，還有一個成就的。他怎麼成就的？一門深入，長時薰修，三十多年的時間用在戒律上，不但他學戒，他真幹，他把戒律落實在生活。在香港住了五天，我鼓勵他，他身體不太好，我說佛菩薩會保佑你，祖宗會保佑你，將來佛法能不能興起全靠你。佛法要想興起來從哪裡興？從戒律。沒有戒律假的，講得再好，這人沒學過戒律就完了，像蓋房子，戒律是基礎，這個房子沒有地基。所以戒律比什麼都重要，決定不可以疏忽。

　　在我身邊有個年輕法師定弘，大家都知道，他跟我不少年，認識很久了。在美國就認識，在美國他在念書，星期假日常常跑到我們小道場跟著，所以學佛，以後出家了。跟我出家，我說我沒有寺廟，我一生是遊牧，哪裡有緣哪裡去。我給他介紹一個法師，香港暢懷法師，跟他出家剃度了，跟著我住在一起學經教，很好，講得也不錯。我說你的緣成熟了，我怎麼也沒有想到果清法師會來看我，這個緣難得，也許佛菩薩安排的，就是為你安排。我說你到他那個地方好好的學三年，能學五年更好，至少三年，你將來出來講經，這是學過戒律的不一樣，那影響力就大了。

　　如果將來我有機會，能夠跟中國佛教界裡面接觸到，我會推薦他在中國辦一個戒律學院，他可以做院長。我問他，你底下現在有多少學生？大概有六十多個人。能夠講戒律，學戒律、講戒律，你認為還不錯的有幾個？六個。我當時就把定弘介紹給他，他跟你學。我就告訴定弘利害得失，你要不受這三、五年的這種訓練，你將來弘法利生有個把柄在人手上，人家瞧不起你，你也沒有辦法把人真正教好。他跟我的好處，是可以跟這個世界許多地區去廣結善緣，你只能學到這些，但這個不重要，戒律重要。這個十年我參加國際活動，他給我做翻譯，是我一個很得力的助手。為了正法、為了佛教，我不能顧自己，我要顧大局，我把他送去。我說我自己寧願沒有助手，苦一點不要緊，你重要。這叫從根紮起，真正發菩提心，持戒念佛，才能把將來復興正法、復興傳統文化盡一分力量。我對於果清的成就非常歡喜、非常讚歎，我說老師這個四年研究班沒有白開，總有一個人出現了。有一個就不錯了，這老師的功德就無量了。

　　《往生要集》裡頭，講的有兩種菩提心，第一個，「緣事菩提心（此即密乘之行願菩提心），以四弘誓願為體。眾生無邊誓願度，是應身菩提之因。煩惱無數誓願斷，是法身菩提之因。法門無盡誓願學，是報身菩提之因。無上菩提誓願證，是願求證得佛果菩提也」。這是《往生要集》裡頭，所說的第一種菩提心。「由前三行願具足成就，而證得三身圓滿之菩提，還復廣利一切眾生也」。第二是「緣理菩提心」，這是密宗裡頭的「勝義菩提心」，這個我們讀參考資料裡頭統統都有，今天時間到了。我們下一堂課再學習，行願菩提心、勝義菩提心跟三摩地菩提心，這參考資料裡頭有。今天學到此地。