二零一二淨土大經科註　　（第二五八集）　　2013/4/10　　

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請聽我念三皈依：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。

　　請看《大經科註》第五百三十五頁，我們從第四行，《華嚴經．離世間品》，從這裡看起：

　　「又《華嚴．離世間品》十眼中，於五眼外，第六曰智眼，見諸法故。七、光明眼，見佛之光明故。八、出生死眼，見涅槃故。九、無礙眼，所見無礙故。十、一切智眼，又曰普眼，見普門之法界故。」前面我們學到此地，現在接著往下看。「今云智慧眼」，經本，在此地我們看到的『開彼智慧眼』，可以解釋為十眼當中的第三慧眼、第六智眼，跟《華嚴經》相同的。「亦可解為眾生本有之如來智慧德相」，這就是佛眼。「如《會疏》曰：智慧眼，即智慧。謂眾生心中本具智慧眼，由無明幻翳，妄為昏盲」。這一句意思是說，智慧眼就是自性本具的智慧，一切眾生都有，跟諸佛如來沒有兩樣。但是眾生在現前，由於無明幻翳，我們眼睛生病，眼球上面長了翳，眼就看不見，嚴重的就失明，變成瞎子。我們看到很多害眼病的，自己也有這個經驗，在此地把眼翳比喻作無明煩惱。

　　無明是什麼？是起心動念，非常微細，不但我們覺察不到，佛在經上告訴我們，三乘聖者他們也覺察不到。三乘聖者是指阿羅漢、辟支佛、菩薩。十法界裡面的菩薩，他們有能力斷見思煩惱、斷塵沙煩惱，無明沒破，所以智眼跟一切智眼他們沒有證得。一定要破一品無明，見一分真性，這是大乘教裡所謂法身菩薩。他們不在十法界，證得了法身，破無明、證法身就永遠離開十法界，他們生到諸佛的實報莊嚴土，在那個地方斷無始無明的習氣。這個習氣不好斷，習氣斷乾淨，他就成無上正等正覺，《華嚴》稱為妙覺如來。再沒有比這個位子更高，所以他稱為無上，也就是真正回歸到自性。佛法的教學沒有別的，幫助我們破迷開悟，回歸自性而已。

　　回歸自性，大乘經上佛常講「歸無所得」。你得到什麼？什麼也沒得到。無量的智慧、無量的德能、無量的相好是你自性裡頭本具的，本來有的，現在也沒有丟掉。雖沒有丟掉，不起作用，等於丟掉了，它不起作用。為什麼不起作用？就是這三種煩惱障礙住了。煩惱破了，煩惱放下了，自性本來具有的智慧、德相統統現前。好事！統統現前，無量智慧，無量德能。譬如眼見，你能看到遍法界虛空界，不需要儀器，看得清清楚楚。菩薩都沒有這個能力，為什麼？菩薩無明沒破。破了無明之後，這個能力出現了。耳的功能恢復，再遠再細的聲音你都聽得很清楚。在眼前，微觀世界裡面的狀況，也看得清楚、聽得清楚，我們六根的能力圓滿現前。歸無所得，你所得到統統是自性本有的。所以這個時候才真正了解，佛在大乘經上常說「心外無法，法外無心」，心永遠是定的。特別在這個時代，這個時代是亂世，災變頻繁，最重要的我們心要定。無論外面起什麼樣的變化，順境逆境、善緣惡緣，我們都不動心，如如不動，心裡面就住在阿彌陀佛佛號上。換句話說，心中只有阿彌陀佛的佛號，除此之外，什麼也沒有。什麼都不要去想，什麼都不要去過問，這一句佛號綿綿密密念下去。像諦閑法師講的，一定有好處。這個好處無量無邊，永遠都說不盡。你一定會往生到極樂世界去作佛去了，這個好處太大了！這個世界沒有，諸佛剎土裡頭也沒有，我們一定要珍惜這一生無比殊勝稀有的因緣，不能讓它錯過。心裡頭只有阿彌陀佛，這記住，這是我們真正的成就。

　　《會疏》下面還說得好，「住昏盲中」，這凡夫，我們現在。我們現在確實是昏、是盲，因為三種煩惱都具足，無明煩惱、塵沙煩惱、見思煩惱我們統統具足。「以佛眼為彼」，看到《華嚴經》上講的佛眼，以為是釋迦牟尼佛的眼、阿彌陀佛的眼、諸佛如來的眼，不知道自己的眼是佛眼，這個不知道。「認盲為自」，佛眼佛有，我們沒有，這就錯了。我們有，跟佛一樣，只是前面多了這一重障礙，障礙去掉，絲毫差別都沒有。「不識本具佛眼，反自認為盲，將佛眼推向佛邊」，這是真正錯了。《華嚴經》上講的十眼，十眼圓明，佛跟眾生沒有差別，佛沒有比眾生多一點，眾生沒有比佛少一點，完全相同。如果我們真的相信這句話，不懷疑這句話，肯定這句話，我跟諸佛如來無二無別。

　　今天為什麼會變成這個樣子？本來跟佛沒有兩樣的，居住的是極樂世界，為什麼會變這樣？我們想錯了，我們看錯了，我們念頭錯了，原因在此地。我們這一生如果沒有遇到佛法，這些錯誤永遠不知道，以為我們所想的、所看的、所見的都是正確的，不知道是錯誤。經教裡常講，三乘聖者知見都不是完全正確，他只是部分正確。為什麼？還有部分迷惑，沒放下。唯獨念佛人不可思議！念佛人不像修其他法門，斷煩惱那麼樣的困難，那麼辛苦，要很長時間，念佛人不需要。念佛人是十方諸佛都讚歎的人，為什麼？他不容易，你別看他成就很快，每一個念佛人，大乘經上都說「過去生中曾經供養無量諸佛如來」，這一句話聽懂沒有？如果過去生中不是供養無量諸佛如來，他遇到了，信了幾天，他退心了，再不來了。有沒有這樣人？我相信諸位都說有，不但有，很多，到處都是。什麼原因？善根福德不足。《彌陀經》上釋迦牟尼佛說的話，「不可以少善根福德因緣得生彼國」。釋迦牟尼佛這句話沒說錯，我們看到許許多多善根福德因緣不足的人，即使念到臨命終時，不相信，懷疑了，原因都是善根福德因緣不足。不足的人能不能補足？能，我們也看見了。用什麼方法補足？就是老實念佛，專念這一句佛號，萬緣放下，你就很快補足。經上講的話不是假話，念一聲阿彌陀佛，滅八十億劫生死重罪，你就知道念佛功德不可思議。念佛可以補足我們過去生中修積善根福德之所不足，全補起來了。多長的時間？我們在《淨土聖賢錄》裡面看到，《往生傳》裡面看到，大概是三年左右就補足。

　　那有人要問，我念佛念了三十多年，為什麼往生一點把握都沒有？念了三十多年，不會念。怎麼叫會念？念佛的時候，不懷疑、不夾雜、不間斷，這叫會念。你想想看，這三句話你做到沒有？念阿彌陀佛，心裡面還有很多妄想雜念沒放下，佛號常常斷掉，不知不覺斷掉，什麼時候想起來再接著念，斷的時間長，念的時間短，是不是這個樣子？這叫什麼？這叫不會念。會念的人，這句佛號一聲接著一聲，不間斷，佛號當中沒有夾雜，妄想雜念沒有，什麼念頭都沒有，純淨純善，就是這一句阿彌陀佛，這叫會念。會念不容易，會念的人真有效，他念一聲佛號消八十億劫生死重罪，我們念十萬聲都消不掉。因為他們的念是淨念相繼，這大勢至菩薩說的。淨是清淨，是淨念，這個淨念就是沒有懷疑、沒有夾雜。我們有懷疑、有夾雜，有懷疑是我們不能專注的重要原因。我們對於這個世間、對於身體、對於親情，太在乎了，不能放下，這個念功夫就不得力。要真正能放下，真正肯放下。

　　放下不是遠離一切塵緣，要修即相離相，即事即真，真修行，真功夫。事相在面前，沒有離開，心裡頭不著，這叫真功夫。古人有個比喻教我們，叫用心如鏡，這個比喻好。鏡，幾乎我們都不會離開的，早晨洗臉要照照鏡子，晚上睡覺之前也要照照鏡子。佛菩薩、祖師大德教我們用心，心要像鏡子一樣，對面照得清清楚楚，鏡子有沒有染污？沒有。不但人去，鏡子裡頭沒著相，正在照的時候也不著相。這是不著相。凡夫的用心就像照相機，照一次落個影子在裡頭。如果用從前膠捲的照相機就更明顯，裡頭有這麼一張底片，照一張一個影子，照十張變成十個影子，洗出來看不見了，照一百張可能是漆黑一團，用來比喻我們的用心，非常好。如何學著照見不落印象，佛法叫不著相，不著相就是即相離相，這是真功夫，這是大修行人。

　　初學的人沒辦法，一定著相，怎麼辦？遠離，找一個清淨環境，人很少的地方。所以古時候建立修行道場都在山林，深山裡頭，為什麼？人不容易去。也不能叫人不來，住在山頂上，上去好辛苦，人就少了，不是誠心誠意來拜佛問道的，他就不會上來。不做為觀光旅遊的景點。這是便利於初學。學成功之後，大修行人了，真的能夠即相離相，不執著，他就不住山，他住在城市裡頭，住在熱鬧地方。為什麼？教化眾生方便。到不著相了才能教化眾生，為什麼？跟眾生接觸生智慧不生煩惱。智慧是清淨心生的、平等心生的，不生煩惱，看得比誰都明白。有煩惱的人把人看錯了，好人看成壞人，壞人看成好人。這有煩惱的人，把事看錯了，把理看錯了，就全看錯了。全都看錯了，不能弘法利生，放在深山裡修行。到什麼時候能不著相，像《金剛經》上所說的，「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」，行，可以出去教化眾生了。這並不是很高深，《金剛經》前半部說的，最起碼的條件。

　　《金剛經》後半部高了，那是已經大成就的人。《金剛經》前半部是菩薩學的，後半部是諸佛如來的，不但不著相，念頭都沒有。你看，「無我見、無人見、無眾生見、無壽者見」，那是念頭都沒有。他有沒有念頭？他真沒有念頭，萬法一如。沒有緣的時候，他是常寂光；有緣的時候，隨類化身，隨緣說法。佛有沒有一定的相？沒有。佛恆順眾生隨喜功德，應以什麼身得度，佛就現什麼身。所以佛沒有一定身，佛沒有一定的相，佛沒有一定的法。那些相、那些法都是從眾生心生的，你那裡才起心動念，佛這裡就有反應，那個反應就是回答你。凡夫有起心動念，佛的反應沒有起心動念，這是真正高明，痕跡都不著；無我見，無人見，無眾生見，無壽者見，高妙到極處。

　　我們從哪裡下手？大乘真難，大乘是從斷煩惱下手。我們的煩惱，自己揣摩，能不能斷掉？斷不掉，是真的不是假的。如果沒有阿彌陀佛這個法門，我們遇到佛法也是望洋興歎，不得受用。遇到這個法門，准許我們帶業往生，希望我們換一個環境去學習，到他的環境去，到他那個道場。他那個道場、那個環境能隨我們自己的心意，真正是恆順眾生隨喜功德，那我們就好辦了。到極樂世界是用這個方法把煩惱習氣斷掉的。你愛黃金，到極樂世界，你居住的房子全是黃金造的，地面上也鋪滿黃金，你就不再貪、不再想了，黃金對你那個意思就失掉了。你愛珠寶，你那個房屋都是珠寶建的，太多太多了，變成什麼？變成一文不值了。佛用這種方法，把我們的貪瞋痴慢化解掉。居住在極樂世界的修行人，一天到晚你看到他滿面笑容，你想發脾氣，脾氣發不出來。面對一個笑容滿面的人脾氣怎麼發法？換句話說，在極樂世界你見到的人沒有一個不順心，沒有一個不歡喜。你見到的事亦如是，你見到的萬物統統是隨心如意，負面的意念不會發生。阿彌陀佛這一招是高明到極處！

　　而且每天講經教學。在極樂世界最快樂的事情是聽經聞法，為什麼？消業障，增福德，長智慧，法喜充滿。你到極樂世界去問，什麼是第一樁快樂的事情？他一定會告訴你，聽阿彌陀佛講經，沒有比這個更快樂，沒有比這個更充實。你問為什麼？阿彌陀佛所說之法，字字句句都是自性裡面圓滿的智慧流露，真實性德的流露。相好莊嚴，不但我們這個世間見不到，十方諸佛剎土也見不到。這什麼原因？我們要想一想極樂世界的歷史，它從哪來的？極樂世界是阿彌陀佛心想事成變現出來的。他的心想不是一個人在那裡胡思亂想，不是的，他到十方諸佛世界去參學，用現在的話說考察、調研，去調查、去研究。十方世界一些好的他統統接受，不好的全都不要，所以極樂世界是集一切諸佛如來真善美好的大成。十方世界裡面不善的，極樂世界找不到。所以太難得，我們遇到這個法門還得了嗎？無比的殊勝！

　　我們遇到了，可惜對它了解不夠透徹，認識不夠清楚，所以往往怎麼樣？當面錯過。前天錯過了，昨天錯過了，今天又錯過了。怎樣才不錯過？真明白了，真搞清楚了，萬緣真放下，一心一意念佛，那今天就沒錯過。就這一句佛號，除這一句佛號，什麼都沒有。這一句佛號能幫助我們到極樂世界，極樂世界是真的無量壽、無量光、無量莊嚴、無量美好，說之不盡。我們感恩阿彌陀佛建立這樣殊勝的道場，幫助我們一生圓滿成就。感恩釋迦牟尼佛，如果不是釋迦佛的介紹，我們不知道有這個地方。釋迦佛在世常常提到，專門介紹極樂世界，給我們講了三部經。《無量壽經》，細說西方極樂世界，講得很詳細；《觀無量壽佛經》，說明西方極樂世界成就的理論依據，憑什麼理論成就的，修什麼樣的方法能夠到達極樂世界，講道理、講方法；第三個是小本《阿彌陀經》，是簡簡單單介紹，便於受持。文字少，不長，希望用它來做早晚課。用它做早晚課的目的何在？在收心，這用意一定要知道。我們的心是散亂的，想東想西，念頭不能集中，先念一部《阿彌陀經》，把妄想、雜念放下，念頭集中在這一部經上。集中之後，用這個心去念佛，就能生效果。為什麼？心真誠，真誠心現前，恭敬心現前。真誠、恭敬，誠，一個雜念都沒有，這叫誠。有一個雜念，誠心破壞了，一切都破壞了，不許有一個雜念。

　　所以念佛的時候，最好把所有一切干擾都要把它制止，不能有客人來干擾，不能有電話干擾。在家裡念佛期間，外面客人來的時候，有門鈴，門鈴把它關掉，不響；電話拔掉，不響；家裡有電視，統統關掉，關閉掉，專心念佛。這是表示你的誠敬，你才能真正達到專心。一心一意、全心全意去念這句佛號，念佛號是我們在這個世間最重要的一樁大事。為什麼？我們跟阿彌陀佛直接溝通，這一句佛號是直接溝通。「我念彌陀，彌陀念我」，夏蓮居老居士說的。每天有一定的時間，多半是在早晚課，跟極樂世界聯繫。功夫純熟的時候是二六時中，就是一天二十四小時，跟佛統統融成一片。這個境界在淨土宗叫做一心不亂。一心不亂，功夫有淺深不同，淺的功夫成片，像我剛才所說的，那是功夫成片；深的，煩惱不生，見思煩惱不生，這叫事一心不亂；無明煩惱不起，那叫理一心不亂。念到理一心不亂，他生實報莊嚴土。在實報土裡面修行，等待無明習氣統統盡了，斷盡了，自自然然就回歸常寂光，證得究竟圓滿無上正等正覺。

　　我們要明白這個道理，知道這個法門不可思議。事一心、理一心，真正明白，下定決心，我們這一生有沒有能力做到？答案是肯定的，問題在你自己，你肯不肯做。理論依據能讓我們生起信心，道理是「是心是佛，是心作佛」。諸佛如來承認你，你本來是佛，所有眾生個個本來都是佛。只是你現在願意作眾生，你就變成眾生；願意作人，變成人；願意作天，就變成天。是心是佛，我要是心作佛，我發個願，我要作佛，我要像阿彌陀佛一樣，行不行？行。道理本來如是，你只要是真幹，你怎麼會不成就？真幹，一心專注這部經、這一部註解、這一句南無阿彌陀佛，就行了。這部經通了，往生到極樂世界。往生到極樂世界就通了，釋迦所說的一切法，彌陀所說的一切法，十方三世一切諸佛如來所說一切法，你全通了。為什麼？一切法不離自性，你證得自性，明心見性，所以你全通了。這些重要的開示我們要相信，不能有絲毫疑惑。

　　慧眼、智眼，也可以解釋做眾生本有的如來智慧德相，這是佛在《華嚴經》上說的，就是佛眼。「如《會疏》曰：智慧眼，即智慧。謂眾生心中本具智慧眼」，這是我們一定要承認的，要相信，不能懷疑的。現前我們的問題，是「由無明幻翳，妄為昏盲。住昏盲中」，誤會以為佛眼是佛有，認為我們現在的肉眼是自己，這就是你看錯了、你想錯了。「佛光普照，開眾生心中本慧眼，滅無始時來盲冥，故言開彼」。這個彼是眾生，包括我們在內。佛光普照，佛光在哪裡？經典就是佛光。《佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經》，這是阿彌陀佛所放之光，釋迦牟尼佛接收到了，展現給我們看。我們看到，我們聽到，我們明白，自自然然會放下萬緣，一心誠信西方有極樂世界，極樂世界有阿彌陀佛，阿彌陀佛曾經發四十八願，幫助我們這些沒有能力斷煩惱、學法門的這一類眾生，帶業往生極樂世界，成就無上菩提。真正的關鍵全在放下。

　　這是無比殊勝的利益。我們今天在這個世間得的是針毛小利，像針尖、毛端，一點點利益，一定要知道。我們把這一點小利益，這點小利益在哪裡？財、色、名、利，把它歸納起來不外乎這四樁。這四樁統統放下，一心念佛，求生淨土，得的是無量無邊無盡無數殊勝的大利益。這個帳要會算，我們不搞小利益，搞大利益。這就是「今因佛光普照，開明眾生心中本有智慧之眼，而消滅盲冥。」唯有靠佛法。為什麼？除佛法之外，沒人講過這個問題。這樣殊勝無邊的廣大真實利益，多少人在這一生當中當面錯過，多麼可惜！一生成佛的機會，錯過了。這個法門修學真的不難，難在認知，你不認識，你不知道。所以這一部經論、註解要大量流通，利益無邊際。

　　第二句說，『獲得光明身』，充滿智慧之身。「《三藏法數十三》謂有三種光明：一、外光明」，外面的，「日月火珠等之光明能除暗」，能把黑暗照明。「二、法光明，妙法能除愚痴之暗者」，這是聖賢人的教誨、佛菩薩的經論、正宗宗教的典籍，都有這個好處。「三、身光明。諸佛菩薩及諸天等之身有光明，能除暗者。」極樂世界就是最明顯的例子，確實在六道裡頭，連欲界天天人身上都有光，都有光明。能除暗者，他們不需要日月燈火，所在之處自己身頂皆有光明照耀，像經上所說的。光的大小、光的顏色不完全相同，這些光它的根源都是自性本具的般若智慧。人自性當中有光，如果我們起心動念不是正念，是邪念、是惡念、是偏見，智慧光明全沒有了，那就變成一片黑暗。黑暗，哪有不造業的道理？黑暗之中肯定是造不善的業多，造善業少，不善的惡業重，造善業的少。

　　第一行說，「如經云：身頂皆有光明照耀。身有光明，是為光明身之淺釋。」天人有。「進言之，獲得光明身另有三義」，這是往深遠處看。「一者，如《千手陀羅尼經》曰：當知其人即是光明藏，一切如來光明所照故。由於佛光普照，眾生垢滅善生，慧眼開明，淨心持念，於是十方如來光明護照，行者自身即成光明藏也。」這是第一種，非常有道理。我們今天整個社會，因為迷失自性，所以性德闕如，沒有了。什麼是性德？性德表現在我們日常生活當中，第一個就是孝。現在沒有了，沒有人講，沒有人做，沒有人知道父母之恩，所以他沒有報恩的念頭。

　　中國文化的根就在孝道，源起於五倫當中的第一倫父子有親這種親愛。這個親愛是真心流露的，不是從外面學來的，沒人教你，所以它是性德，是性德裡頭的第一德。所有一切善法都從這個念頭裡頭生出來的，人怎麼能不孝！身體得自於父母，父母生我、育我、養我，你才能長大成人，沒有父母哪來的你？你從哪來的？父母生你，要不育你、要不養你，你不能生活、不能存在。所以古人講，身命得自於父母，慧命得自於老師，老師幫助你開智慧。這就說明中國傳統的教育，求什麼？求智慧。智慧從哪裡來的？智慧是你自性裡頭本有的，無量壽、無量光，都是來自於自性。一切眾生與諸佛如來平等平等，沒有差別。他能成聖成賢、成佛作祖，是他有人教，他有老師。沒有老師，你怎麼會成就？

　　現在這個老師找不到，為什麼找不到？不是沒有老師，老師找不到學生，所以老師隱匿，不現了。如果我們真正發菩提心，菩提是覺悟，真心想求道，有沒有好老師出現？一定有。自己這個意念不能失掉，天天求，善知識就會出現。出現之後，我們自己要具備做學生的條件，他肯教你。如果自己不具備做學生的條件，遇到了，他不教你。為什麼？你不能接受，教你是白教了。怎樣才能接受？你能孝順父母就能接受，你不孝順父母不能接受。孝順父母，孝道，老師是師道，師道要建立在孝道的基礎上。這小孩不孝，不能成聖成賢，聖賢教育教他，沒用處，他學一輩子都學不會，是這麼個道理。

　　今天聖學的恢復有一定的難度，這是整個大環境起了大的變化，把老祖宗的東西都不要了，完全接受西方的文化。西方文化有它的優點，也有它的缺點，如果不認識清楚，統統都接收，麻煩很大。兒女殺父母，在中國過去傳統文化當中是天理不容，哪有這種道理！在外國文化裡頭沒有這個概念。所以兒女殺父母這個事情將來會愈來愈多，他不喜歡父母，恨父母。西方人把這個看得很淡，中國人把這個事看得嚴重。現在中國人丟掉自己的東西，學西方的。這是問題的大根大本，不從這上面解決，從枝枝葉葉上解決，只能解決局部的問題，根本問題沒有解決到。只有等人民有福了，有大聖人出現於世間，來領導這個國家，認真來教學，把人生真正的價值觀恢復，這才叫從根本救起。中國傳統文化的根源，歸納起來，十二個字。根之根、本之本就是孝。「孝悌忠信、禮義廉恥、仁愛和平」，就這十二個字。這十二個字徹底落實，人人都做到了，天下太平，和諧盛世，人們都能過到幸福美滿的生活。想想看這十二個字，哪個字可以不要？一個都不能少。這十二個字以孝為根，聖人出世，要把孝道做出來。

　　中國古代的舜王，平民，農夫，他自己謀生的事業是耕種。年歲很小的時候，母親過世，父親又娶了一位夫人，續弦，生了一個小孩，他的弟弟。這個後母對他不好，他能盡孝。父親沒有智慧，聽後母的話，這一家四個人，他是他們三個人的眼中釘，想了許多方法想把他害死。他聰明，他嚴密防範，都能夠逃過劫難，但是對於父母沒有絲毫怨恨。家裡窮，耕地沒有牛，可是野生的大象來幫助他耕田，小鳥來幫助他除草，這是孝心感動這些動物，都來幫助他。三年，才把他父母，這個後母，統統感動了。真誠心、恭敬心，沒有絲毫怨恨心，誠能感動天地鬼神。我們不能感動，是我們的真誠不夠，不到位，沒有能感動人。

　　舜的父親、後母跟他弟弟都跟他是對立的，確實行有不得反求諸己，天天自己在想，為什麼得不到他們的歡心？自己做得不夠好，天天懺悔，天天改進。鄰里鄉黨沒有人不讚歎，最後感動了一家，也感動當時的國君，堯王。堯王聽說有這麼好的人，孝順父母，把兩個女兒嫁給他，看他是不是真的，九個兒子跟他做朋友，觀察他的智慧、德行。發現他真有智慧、真有道德，所以堯王就邀他參政，最後把王位傳給他，他是舜王。中國人講二十四孝，他擺在第一個。他一生的成就，就這個根紮得真堅固、真結實。他做了國王，以孝治天下，他統治的這個國土，人民沒有不盡孝道的。所以中國歷代的帝王，死了以後的諡號都有一個孝字，提倡孝道。佛法是師道，也是建立在孝道的基礎上。所以孝要是沒有了，中國的儒釋道全沒有了。為什麼？儒釋道都是師道，孝道拔掉之後，這三教就沒有了。

　　我們要知道，我們今天生存在釋迦末法的時期。所謂末法，還有人講，沒有人做，沒有人證。沒有人講，這法就滅了。在這個時候，幸虧還有人講，還有人寫書，我們這一生遇到的，夏蓮居老居士會集，用了十年時間；黃念祖老居士做的集註，用了六年時間，我們得到了，如獲至寶！我們真幹，我們感恩，憑藉這一部書、這個註解，我們得生極樂世界，我們能親近阿彌陀佛，我們的心願滿足了。其他的不是我們的事情。心地再慈悲，救苦救難救這個世間人，我們自己想想，我們的德行，我們的修持，我們的智慧、學術，能不能做到？不能，差太遠了。今天能做到的只有自度，只有老實念佛。

　　印光大師繼承蕅益大師的一句話，「信願持名」。蕅益大師在《要解》裡頭講的，印祖完全接受了，依教奉行。我們不能例外，真信、真願，一向專念。一向，一個方向，西方極樂世界；一個目標，親近阿彌陀佛。我們要把時間，我常說的，分秒必爭，一切時間用在念佛上，就對了。對這個世間，一切放下，財色名利、七情五欲，統統要放下。這些東西是六道輪迴的根本，是六道輪迴的業因，我們要不放下，就繼續搞輪迴。不想搞輪迴了，那你就徹底放下，就這一句佛號，不再多搞了。這部經就是彌陀佛光普照，我們從這部經上知道自己的業障，知道自己的過失，這是佛光注照的利益。我們知道放下萬緣，就是垢滅；我們知道一心專念，就是善生；我們能堅持下去，這就是慧眼開明，淨心持念。「於是十方如來光明護照」，十方如來的光明護念我們、照明我們，「行者自身即成光明藏也」。

　　「二者，如《論註》云：佛光明是智慧相也。故光明身與智慧眼不二。」光明身就是智慧眼，智慧眼就是光明身，是一不是二。「智慧眼開，了了見性，光明身頓即成就也。」換句話說，你一切時、一切地、一切處所，六根作用完全是智慧，沒有煩惱，你看得清楚，你想得明白。你這條路，十方諸佛如來共同承認、肯定的成佛大道，你今天走的是這條路。但是走這條路要用清淨心，要用清淨行，不能帶著垃圾走這條大道，所有的垃圾統統要把它丟掉，要遠離。所以了了見性，光明身頓即成就也。

　　「三者，如《思益經》曰：如來身者，即是無量光明之藏。」大乘經上常說大光明藏，是說諸佛的法身，在淨土裡面稱為常寂光，常寂光就是大光明藏，就是此地講的無量光明之藏。「蓋願一切眾生皆由真實智慧而證如來法身也。」真實智慧現前，法身就見到了。法身見到，自然就契入。這個契入就是證得如來清淨法身，那自己這個地位就是妙覺如來，在等覺之上。這個境界不能誤會，如果我自己已經覺得，我見到常寂光，我已經融入常寂光，你是不是真的見到、真的融入？沒有。為什麼？你還著相，你還有個我沒有忘掉，我見到常寂光了，還有個我沒有忘掉。拿《金剛經》上對照一下，我見在。如果還有個我身，那更糟糕了。有我見，你沒見性；有我身，你見思煩惱沒斷。見思煩惱沒有斷，你須陀洹果都沒有證得。須陀洹已經把身忘掉了，他有我見，他沒有我身，就是說他有個我的執著，他不執著身是我。像這些地方要多讀大乘經教，真正了解諸佛菩薩的境界，我們自己在菩薩道，或者是成佛之道上走，到哪一個境界，自己清清楚楚，決定沒有躐等。

　　下面這一段，『閉塞諸惡道』。閉是關閉，堵塞一切惡道。什麼是惡道？「《地持經》言：乘惡行往，名為惡道。即乘惡行而往之道路，亦名惡趣。地獄、餓鬼、畜生等是也。上名三惡趣，亦有加入修羅，名為四惡趣者」，有阿修羅、羅剎。《地持經》裡頭說的這個話，意思是說，他乘惡行而往，這就是作惡多端。他不是行善，起心動念、言語造作與貪瞋痴慢疑相應，與自私自利相應，甚至於與損人利己相應。這個裡面貪重的，瞋恨、愚痴比較輕，貪心很重，餓鬼道；瞋恨心很重的，怨恨、傲慢、嫉妒、報復，這種心重的人，造這些惡業，果報在地獄道；對於是非、真妄、邪正、善惡、利害分不清楚，顛倒黑白，這叫愚痴，愚痴多半是在畜生道。可是這個世間人，造作惡業不止一端，往往是貪瞋痴慢疑統統都有，自私自利、損人利己，這個裡頭貪瞋痴慢疑全有。將來到哪裡去？頭一個就是地獄，在地獄裡頭消最重的業，然後在鬼道裡頭消次重的業，再到畜生道裡面消比較輕一點的業。這一墮就是三惡道，三惡道輾轉受苦，什麼時候才能離開？

　　地獄道的時間，早年，我住在台中，跟李老師學經教。老師辦了一個大專佛學講座，為這些學生編了一部簡單的教材，介紹佛法，叫「佛學講座十四講」。每一堂課一個小時，這一門課是十四堂課，就講完了。我在早年，在美國邁阿密講經的時候，看到那邊的聽眾，一半以上是外國人的面孔，原本跟大家講的是《地藏經》大意，我臨時改了，改講一個題目「認識佛教」，主要是對這些外國人，介紹什麼是佛教。一共講了八個小時，有翻譯，英文翻譯，所以一次是兩個小時，實際上是一個小時，總共八個小時。那個時候沒有錄像，有錄音，從錄音把它記錄下來，編成一個小冊子，就是大家看到的《認識佛教》。老師在講到地獄，地獄的壽命，佛經上說法很多，說一個最普通的，地獄的一天是我們人間二千七百年，地獄的一天。中國號稱五千年文明古國，在地獄裡兩天。地獄的壽命，真的是萬歲萬萬歲，一天是人間二千七百年，他什麼時候才能出頭？太苦了！這地方能去嗎？現在人去的很多，為什麼？他不相信，他不是不怕，他不知道。我們學佛，對這些事情不能不警惕，不能不知道。三惡道決定去不得，一定要真正立志、真正發心，我這一生只求往生極樂世界，決定不造地獄業、不造輪迴業，不再搞輪迴。輪迴對我，這是最後一次，以後再不幹了。以後再來，菩薩身分，乘願再來，不是凡夫。今天時間到了，我們就學習到此地。