二零一二淨土大經科註　　（第四八一集）　　2013/10/18　　香港佛陀教育協會　　檔名：02-040-0481

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。

　　請看《大經科註》第八百頁倒數第五行，科題「義利無盡諸佛共讚」，這是「往生正因」最後一段。

　　【阿難。以此義利故。無量無數不可思議。無有等等無邊世界。諸佛如來。皆共稱讚無量壽佛所有功德。】

　　經文，佛叫著『阿難』，在佛法裡面，這樣的句子很多，它所表的意思是下面經文很重要，提醒大家要注意去聽，以阿難為代表。「佛告阿難」，註解上，「世尊為喚起會眾之重視，故重呼當機阿難之名而告之曰：以此義利故」。「義」是義理，就是道理，為什麼諸佛如來要尊重阿彌陀佛，這什麼道理，這義字。「利」是利益，阿彌陀佛對於一切眾生的利益太大了，真正是無法思議。

　　這個地方的利有兩個意思，第一個意思，「堅利如金剛，可壞一切而不為一切所壞」。阿彌陀佛的法門，堅利像金剛一樣，阿彌陀佛的弘願、阿彌陀佛所依據的理論，無一不是堅利如金剛，是任何力量都不能夠破壞的。彌陀建立極樂世界，接引眾生、成就眾生，所依據的原理是一切眾生本來是佛，這是事實真相，這是沒有人能夠破壞的。幫助眾生消除一切罪業，成就究竟圓滿的佛果，是依據一切惡業、善惡果報都是從虛妄心而生的，它不是真的。無量劫來造作無量無邊的罪業，感受三途地獄的苦報，那個事實真相是夢幻泡影，不是真的。所以，用真心、用至誠心念一句阿彌陀佛，罪業都可以消除。對我們這些迷惑顛倒造作惡業的眾生，帶來了很大的信心，知道罪業可以消除，惡報可以避免，它不是真的。

　　極樂世界是真的，阿彌陀佛是真的，彌陀的教誨是真的，所以極樂世界成就是真實的，那是真實心中作，不是妄心。六道輪迴、十法界，妄心變現的，阿彌陀佛的極樂世界是真心所現的，不一樣。邪不勝正，妄不能勝真，就是這個道理。明白這個道理之後，最重要的，我們在這個世間處事待人接物用真心不用妄心。真心具足無量功德，只要用真心，業障就消除。真心是光明的，妄心是黑暗的，這個道理要懂，用真心不吃虧。

　　第二個，利是利益，「因此法門，能惠予一切眾生真實之利也。蓋謂往生法門之義理，舉體是金剛智慧，故云利（堅利）也。同時又是大慈悲之流現，普施眾生真實究竟之利，故云利也」，這個利是利益，「是故無量無數無等無邊世界諸佛，皆共稱讚無量壽佛所有功德」。哪些功德？我們在前面讀過，至誠恭敬清淨心念一句阿彌陀佛，消八十億劫生死重罪。我們今天念佛，業障為什麼消不掉？我們用妄心念佛，不是真心，不是真誠心，沒有恭敬心，所以得不到這麼大的利益。由此可知，關鍵是我們用什麼心，用真心不吃虧，用妄心虧吃大了。妄心是分別、是執著，真心不起心不動念、不分別不執著，大乘教裡世尊不斷的在提醒我們、提示我們，一切經論當中我們統統看得到這些句子。

　　在這個經裡頭，「三輩往生」、「往生正因」特別強調的是「發菩提心，一向專念」，菩提心是真心，起心動念就迷了。迷從哪裡來的？大乘教裡頭佛告訴我們，一念不覺而有無明，你起個念頭，念頭就是不覺。覺，覺沒有念頭，覺心不動。妄心是動的，前念滅後念生了，一個念頭接一個念頭，妄心；真心沒有念頭，真心不動。於是我們就明白，為什麼佛法那麼樣重視禪定，原來禪定是真心，它不動。由此可知，八萬四千法門是八萬四千種不同的方法、不同的門路，他修行的目的一個，得定。八萬四千種不同的方法、門路修定，全是修定，如果不是修定就不是佛法。我們淨土念佛法門是用持名念佛修一心不亂，一心不亂就是禪定，叫念佛三昧，用念佛這個方法修成三昧。三昧是印度梵語，翻成中國的意思就是禪定。

　　定，等級太多了，一個階層一個階層不一樣，修到圓滿，明心見性，這叫圓滿，明心見性開智慧了。我們經題上清淨心，得清淨心，清淨沒有染污，是阿羅漢、辟支佛的禪定，他們證得的。證得這個禪定，六道輪迴不見了。六道輪迴這個時候才知道原來是一場夢，假的，不是真的，根本就沒有這個東西存在。這是阿羅漢、辟支佛證得的，叫小乘，小成就，得清淨心，大成就是大乘，得平等心。由此可知，小乘心清淨，不平等；大乘菩薩心平等，清淨平等都得到了。得到平等心，一悟之後十法界不見了，十法界還是假的；明心見性，十法界不見了，聲聞、緣覺、菩薩、佛也是在夢中。這醒過來之後，見到的叫一真法界，就是諸佛如來的實報莊嚴土，實是真實，不是假的。

　　佛法的真假有標準，這個現象是有生有滅，就是假的。六道有生有滅，十法界有生有滅，為什麼？阿賴耶變現出來的，阿賴耶就是有生有滅，前念滅了後念生。前念跟後念不是一念，要是一念那就是相續，每個念頭都是獨立的，都是從起心動念產生的。所以經上告訴我們，它是相似相續，不是念念相續，念念相續是相同的，它不同，它接近，就是相似相續，不是完全相同。我們看侷限在我們現前的見分，我們看到這個房子、看到我們居住的環境好像昨天跟今天是一樣的，其實不相同。科學家告訴我們，每天我們身體細胞新陳代謝，新陳代謝就是生滅法，老的細胞死了，被排泄出去了，包括流汗，流汗都是排泄出去，細胞排泄出去，新生的細胞代替舊的細胞。一天二十四個小時，我們死去的細胞有多少？科學家告訴我們七千億，單位是億，七千億。每天新生的新細胞也有七千億，補充它的位子。所以這個身體新陳代謝，這是生滅法。科學家告訴我們，我們身體大概有多少細胞組成？有六十兆，有這麼多，每天新陳代謝七千億。佛法裡面講，每七年是一個週期，我們所有的細胞統統都換掉，舊的一個都沒有了，七年是個週期。所以它是假的不是真的，在肉身裡頭找不到我，沒有我。

　　可是我們除這個身體之外，這個身體假身體之外，有個不生不滅的，靈性，靈性不生不滅。一般人叫靈魂，它實在不靈，它迷惑顛倒。等到它靈了，靈了就不叫做靈魂，靈了是什麼？靈了就叫它做佛性。沒有覺悟，他不穩定，他有妄念、他有分別、他有執著，所以他在六道裡頭搞輪迴。這個身壞了他又去找個身，這叫投胎，去找身體。生了又死，死了又生，生死不斷，這是佛菩薩看到苦，真正苦。佛菩薩的教誨沒有別的，就是教你覺悟，了解事實真相，不再迷了。不迷你就不會再去投胎，所以輪迴的現象沒有了，十法界的現象也沒有，回歸到一真法界，諸佛如來的實報土。這個土裡頭有相，但是這個相沒有生滅，不生不滅，有相，不生不滅。極樂世界就是這樣的，人壽無量，真的是無量壽，但是永遠年輕，為什麼？它不是生滅法。他沒有幼年、沒有青年、沒有老年，他沒有生死，永遠不會有老化。這是我們希求的，在極樂世界是真的不是假的。

　　可是經上告訴我們，「凡所有相，皆是虛妄」，那實報土的相是真的是假的？不能說它真，也不能說它假。你說它假的，它真有；你說它真的，到最後不見了。什麼時候不見？成佛就不見了。所以這個地方居住的是菩薩，圓教從初住到等覺，四十一個階級的菩薩，十住、十行、十迴向、十地這四十，還有一個等覺，他們住的。這個世界怎麼來的？是無始無明斷了，無始無明習氣沒斷，是無始無明習氣變現出來。無始無明是生滅法，但是習氣不是生滅法，無始無明習氣要是斷掉了，這個現象沒有了。沒有，最後什麼東西出來？常寂光出來了，常寂光才是真正不生不滅。實報土只有一個生、一個滅，當中沒有生滅法。不起心、不動念，實報土出現了，到起心動念的習氣都沒有了，實報土也不見了。最後常寂光淨土現前，常寂光一片光明，我們的身沒有了，念頭也沒有了；就是心也沒有了，心也不是真的，妄心。心是阿賴耶的見分，身是阿賴耶的相分，轉八識成四智就是妙覺如來，就是常寂光。我們證到這個境界，諸佛也在這個境界，光光相融相入，成為一體。像我們這個房子十幾盞燈，統統開了，光跟光融在一起，分不出你我他，告訴你，一體。經上有句話說，「十方三世佛，共同一法身」，我們念了不懂什麼意思，共同一法身就是常寂光。

　　常寂光是大圓滿，一切諸佛累劫所修的無量功德，我們一進去，跟我們融成一片，一切諸佛所修是自己所修，一切諸佛所證是自己所證，完全平等，分不出這個佛那個佛，分不出。這是究竟圓滿，這個境界裡頭得大自在。它沒有相，沒有物質現象、沒有心理現象、沒有自然現象，但是不能說它空，為什麼？它能現現象。惠能大師最後一句話說「能生萬法」，整個宇宙十法界依正莊嚴是它所生、是它所現。如果它這個裡面再加上阿賴耶，那就有能變，阿賴耶是能變。心現識變，《華嚴經》上告訴我們，宇宙的真相。心是自己的真心、本性，識是自己的妄心，真心能生能現，妄心能變，把一真法界變成十法界、變成六道輪迴，識變的。識是什麼？是分別、是執著，末那的執著，第六意識的分別。因為有分別、執著就有十法界，分別執著沒有了就轉八識成四智，十法界不見了，一真法界現前。

　　這些事實真相慢慢讓科學家去證明，識變的這個範圍，阿賴耶，有辦法證實，他緣得到，心現緣不到。也就是說，科學家有能力發現阿賴耶所變的，不能見性。見性要靠定功、要靠放下，科學家沒有放下，所以他雖然知道這些事實真相，他得不到受用。這些受用經典上講得非常清楚、非常明顯，就是六種神通，這個科學做不到。佛所說的真實之利是本能，一切眾生個個都有，只是你迷失了自性。迷了，起作用是煩惱；悟了，起作用是智慧，迷悟是佛法裡頭有的。

　　科學家能發現，現在幾乎把阿賴耶的三細相捕捉到了。三細相裡面第一個業相，第二個轉相，第三個境界相。境界相是完全明白了，物質到底是什麼，這個問題解決了。科學家告訴我們，物質是假的，根本就沒有物質這個東西的存在，物質存在是我們一種幻覺。物質從哪裡來？從念頭裡頭產生的。所以，他把物質現象分析到最後，物質不見了，看到什麼東西？看到是念頭波動的現象，從念頭波動現象裡面產生的物質，證明佛經上所說，相由心生、境隨心轉。這句話，我們看了科學報告，對它有了概念，知道一個大概，詳細的我們不知道，概略的知道，相由心生，境隨心轉。如果真正得其受用，親證得受用，不親證也能得受用，真正相信，一絲毫不懷疑，我端正心念，我們的身體產生變化。產生什麼變化？沒有辦法叫它不老，可是有辦法叫它老化緩和，不那麼樣的快。

　　身體確確實實，這是中國中醫裡頭所說的，人的壽命，正常壽命可以活到兩百歲，這個身體。你能好好的保養它，兩百歲還很活潑，還沒有老化。什麼道理？就是清淨平等覺，你的心要清淨沒有染污、沒有分別，就不容易老化，年老跟年輕一樣，看不出老化。如何讓老化加速度？那就是憂愁、憂慮，憂能使人老，你心嚴重的染污，妄想分別執著多，就很容易老化。五、六十歲看起來像七、八十歲，這種人有，你只要稍微細心一下，都在眼前。這是理論真正明白了，管用，小的管用是調身，身心健康；大一點的作用，境隨心轉，外面的環境，居住在這個地方，這個地方沒有災難，風調雨順，真是這樣的。日月清明，風災、水災、旱災這些災難，地震，統統不會在這個地區發生。這不是假的，科學家逐漸逐漸證明佛在經上講的是真的，我們應該學習。

　　阿彌陀佛幫助一切眾生離苦得樂，成就一切眾生無上菩提，這功德太大了，感動了遍法界虛空界一切諸佛剎土裡面的諸佛如來。他們跟阿彌陀佛沒有兩樣，也是幫助眾生、成就眾生離苦得樂，證無上菩提。但是在善巧方便這方面，阿彌陀佛做得非常圓滿，這是他們沒想到。阿彌陀佛想到了，做到了，沒有一尊佛不歡喜。佛佛道同，他需不需要造？不需要，有阿彌陀佛就夠了。佛佛道同，阿彌陀佛跟釋迦如來是一不是二，剛才說過了，同一常寂光，所以不需要第二個。度不了的眾生、很難度的眾生，把他介紹到極樂世界去就行了。我們就是屬於很難度的眾生，業障太重，煩惱習氣太深，佛在經上所說的我們聽懂了、搞明白了，但是做不到。那怎麼辦？世尊勸我們求生極樂世界。

　　極樂世界的條件很簡單，就三樁事情，第一個真信，真正相信西方有極樂世界，真正相信極樂世界有阿彌陀佛，沒有絲毫懷疑，這第一個條件。第二個條件願生，我想去，我真想去，想到極樂世界親近阿彌陀佛，去做阿彌陀佛的學生。第三樁條件就是你肯念，用真誠心、用恭敬心，至誠恭敬念這一句名號，阿彌陀佛的名號，就行了。你看，這三個條件，這三個條件我們每個人都做得到，你真正這樣念，沒有一個不往生的，萬修萬人去。為什麼現在念佛的人很多，往生的人很少？我們細心觀察，不是法有問題，不是理論有問題，不是事相上有問題，問題在哪裡？問題自己的信心有問題，自己的願心有問題。想往生極樂世界，這個地方七情五欲放不下，這障礙你往生。往生極樂世界，這個地方要全盤放下。決定要斷惡修善，惡障礙往生，決定要斷；善也障礙往生，那善怎麼辦？善不執著，不放在心上，也就是我修善因，不求果報，這就沒有障礙了。我修的善我要求善果，那就沒有辦法了，往生不了。善的果報在人天，人天福報是善業成就的，三途地獄是惡業成就的。佛教給我們，斷惡修善都不可以放在心上，心要清淨、心要平等，心就覺悟了，這樣的人個個往生。

　　人一定要有智慧，智慧要正智，不能邪智慧。正智慧從哪裡來？從經教來，所以要讀經。能夠講經的要講經，講經的利益很殊勝，教學相長，講經容易開悟。講經的同學都有這個經驗，每講一遍都有悟處，不相同。講一百遍，遍遍都不一樣，遍遍都有悟處，愈講愈清楚，愈講自己愈明白。講經幫助我們破迷開悟，幫助我們堅定信心、願心，讓我們自己感到往生有把握。

　　這段末後，念老的幾句話，「凡夫往生皆不退轉，位齊補處菩薩」，補處是等覺菩薩，「此乃十方世界之所無，是故十方如來悉共稱讚無量壽佛也」。為什麼稱讚阿彌陀佛，道理在此地。

　　我們看底下一段，丁二，介紹「菩薩」，二十六品到三十一品，分為六段，這第一段「禮供聽法」。

　　【禮供聽法第二十六】

　　二十六品。前面有四行，念老為我們介紹這一品的大意。本品名『禮供聽法』。「禮供」，禮是禮拜，供是供養，「十方世界諸大菩薩，咸至極樂世界，禮拜供養阿彌陀佛」。這是說修學無量法門有成就的人；沒有成就的人，他想到極樂世界，他去不了。有成就的人，有成就就有神通。聲聞緣覺的神通不行，他沒有這麼大的能力，什麼人的神通？法身菩薩的神通；也就是說，無論修哪個法門，證得明心見性他就有能力了，證得明心見性他就知道有極樂世界、有阿彌陀佛。這些菩薩有很多很多，到極樂世界來親近阿彌陀佛，阿彌陀佛歡迎，並不拒絕。他是來請教的，他是來參學的，他並不是極樂世界裡頭的一員，來作客的。「聽法者，阿彌陀佛憫念來者，乃為宣演妙法」。這些菩薩不容易，真正修行無量劫，明心見性，大徹大悟。好像我們現在學校讀書，無論修學哪個法門，他都拿到博士學位，現在再親近阿彌陀佛，向阿彌陀佛請教。阿彌陀佛憫念這些來參訪的人，為他們宣演妙法，妙法是總說一句，這些人喜歡，他提出問題，佛給他解答。無論問什麼問題，阿彌陀佛都能把它講清楚、講明白，讓他開悟。「十方大士歡喜聽受」。

　　這品經文裡面，「彌陀說法，乃釋尊轉述」，不是阿彌陀佛直接對我們，是釋迦牟尼佛說的。「但兩土導師無二無別，釋尊口述何異彌陀親談」。我們要在這個地方生起信心，真誠心、恭敬心、信心，一絲毫懷疑都沒有，我們才能得受用。我們如果對他有懷疑，我們的受用馬上就變質了。為什麼？懷疑是妄心，妄心得不到真實法。我們用真心，真心聽世間人說法，有時候也會大徹大悟、也會明心見性，什麼原因？我用真心聽。這個在歷史上很多證明，《五燈會元》裡頭有不少這個例子。真心妙！「故今我儕讀經」，我儕就是我們，儕是我們平等的，同一個等級的人。我們這一輩人讀經，「亦未異於蒞會聞法也」。我們用真誠心，真誠信心、恭敬心來學佛，面對著經典，跟世尊當年說法沒有兩樣。說法的人對我們當然也有關係，關係是次等的，不是最重要的，最重要是自己真誠、清淨、恭敬、堅定信心，我們聽人說法，跟聽佛說法沒有兩樣。這幾句話的提示非常重要。

　　「品末釋尊復讚聞法大士自利利他，受記成佛之德」。這一品經文最主要的意義，是幫助我們末法眾生，也能像正法世尊親自說法那個法會一樣，決定沒有差別。差別在人不在法，所以能不能開悟、能不能證果，完全在自己的心態，於其他沒關係。這就是中國人的老祖宗教後輩說，「行有不得，反求諸己」，自己對自己要負百分之百的責任，決定不能怨天尤人，為什麼？於別人不相干，於自己起心動念、言語造作有關係。

　　我們看經文，「長行」：

　　【復次阿難。十方世界諸菩薩眾。為欲瞻禮。極樂世界。無量壽佛。】

　　『瞻』是往上看，這個地方是「瞻仰」的意思。這是『十方世界諸菩薩眾』。菩薩裡面種類不齊，無量無邊，從等覺菩薩，我們講大乘，到初信位的菩薩，那就是五十一個階位。五十一個階位，前面十個階位是十信菩薩，十信位沒見性，他見不到極樂世界，他到不了極樂世界。真正有能力見到極樂世界，能有神通到達極樂世界，初住以上，這就是大乘經裡面常說的四十一位法身大士，指他們，這諸菩薩眾。四十一個階級：十住、十行、十迴向、十地、等覺，他們確實有能力到極樂世界去參學。到達極樂世界了：

　　【各以香花幢幡寶蓋。往詣佛所。恭敬供養。】

　　『香花幢幡寶蓋』這是供養具，也就是今天我們所說，去看人家一定要帶一點禮物，這叫獻上禮物，世法、佛法都不例外。佛需要的什麼？佛什麼都不需要，佛樣樣圓滿，但是還有這些形象，表對佛的恭敬，是這個意思。法身菩薩智慧、神通、道力跟佛很接近，這些供養我們知道，供養的人多，不是一個，十方世界諸菩薩眾無量無數。你看到極樂世界的空中，香花幢幡寶蓋到處都是，美不勝收，它在空中小住片刻就沒有了，第二批又來了；第二批沒有了，第三批又來了，重重無盡，空中的莊嚴。這個對於信心還不堅定的菩薩，會引發堅定的信心，對極樂世界、對阿彌陀佛那種嚮往、恭敬自然就生了。下面接受阿彌陀佛的教誨。

　　【聽受經法。】

　　『聽』是聽經，『受』字很重要，我們今天犯的毛病，只有聽經沒有受，聽完就完了，就沒事了。這些人聽完了，受是受持。沒有真正把它受過來，接受過來，就是說做不到。聽是聽了，聽完之後，於我生活不相干，於我們身口意三業不起作用，這個聽是白聽了，阿賴耶裡面落謝經法的種子，不起作用。要起作用，真聽明白了、聽懂了，完全接受，接受之後改變我們自己想法、看法、說法、做法，真管用。

　　【宣布道化。稱讚佛土功德莊嚴。】

　　『宣布道化』。念老引用日本祖師註解裡頭說，「聽聞受持彌陀所說經法，宣傳流布其道德化益」。這說得好，聽了之後我真做到，不是白聽。不但自己做到，自己還在宣傳、還在流布，怎麼宣傳？做出榜樣來給人看。我們舉最簡單的例子，三皈，他做出來了。皈依佛怎麼做？覺而不迷是皈依佛，正而不邪是皈依法，淨而不染是皈依僧。他能夠從迷邪染回過頭來，依覺正淨，這是把三皈做到了。三皈是修行的總綱領、總原則，所以早晚課要念三皈依。我們學習經教之前也要念三皈依，念念不忘我們修的是什麼、學的是什麼、行的是什麼。三皈依是成佛之道，起心動念、言語造作要跟它相應，是這個意思。怎麼落實？十善、五戒；出家的，《沙彌律儀》至少了，比丘戒、菩薩戒不容易做到，《沙彌律儀》十戒二十四門威儀要落實。學大乘的，落實六和敬，落實戒定慧三學，落實菩薩六波羅蜜，最高的，落實普賢菩薩的十願，真幹。一切經教所講的點點滴滴的細節無微不至，綱領只有這幾條，完全落實在生活，落實在工作，落實在處事待人接物，真菩薩，叫行菩薩道。極樂世界的人個個都落實，所以佛土功德莊嚴，功是功夫，德是受用。

　　有人問我，為什麼要在斯里蘭卡建立佛教大學、建立宗教大學？為什麼別的地方不可以？原因很簡單，斯里蘭卡的佛教，全國人民做到了。我們剛才說的這幾個綱領，斯里蘭卡的人民天天都在做，做出來給你看。他們的生活快樂、幸福，社會安定和諧，他們不走西方追求科學技術、現代化的生活方式，他們不要，他們守他們古老的傳統老祖宗的教誨，用佛教治國。人人都把佛教落實，一般人民對佛教的教義都懂得。出家人做表率，做出來給一般人看，人民對出家人非常恭敬。

　　有人問我，在中國，比丘戒、比丘尼戒不是出家人不准看，但是在斯里蘭卡，不是出家人統統可以看，斯里蘭卡沒有這個限制。中國祖師為什麼這麼限制？是因為怕你看了之後說出家人的毛病，批評出家人，這就造口業，是為這個原因，沒有祕密。你不看不曉得，看了之後拿這個當標準去衡量這些人，這就造罪業了。在斯里蘭卡，我們可以說他們那邊出家人統統做到了，大家看，好，看了會讚歎，不會毀謗。每個出家人都非常守規矩，都能把戒做好。如果出家人破戒了，一般平民百姓會勸導他，你哪裡做得不對。你要不能接受的話，他也不客氣，請你把袈裟脫下來，你不夠資格出家，還俗吧。所以有好處，等於什麼？全民監督出家人，真是十目所視，十手所指，出家人不敢破戒，不敢犯規矩。有好處！這就是佛教大學為什麼要建立在斯里蘭卡。

　　不但佛教大學，還要建一個宗教大學。因為這麼多年來，我們常常在想，只有宗教教育，希望每個宗教都回歸教學，回歸教育。宗教教育它最重要的教學，教倫理、教道德、教因果，教神聖的智慧、德能、才藝。人人都能夠學習，個個都能遵守，這個世界很快可以恢復安定和諧，人民可以真正過著幸福美滿的生活。斯里蘭卡給我們做了個好榜樣，我們到那邊去觀光訪問，接觸到了，看到、聽到了，滿心的歡喜。人民沒有競爭的心，你看他持戒，不殺生、不偷盜。不殺生，沒有害眾生的心，沒有害人的心；不偷盜，沒有佔別人便宜的念頭，這社會多好。沒有妄語，沒有兩舌，身不造殺盜淫，口沒有妄語、兩舌、綺語、惡口，沒有。人與人見面都很有禮貌，滿面笑容。樂於幫助別人，沒有貪瞋痴慢。這是在今天這個全球很難找到。

　　他們這些德行從哪裡來？教成功的，這國家重視教育，特別宗教教育，它是佛教教育，每個人都要學。在學校讀書的學生，我們去參觀學校，小學、中學去看過，每間教室都供一個佛龕，像我們這樣這個角落供個佛龕。上課之前，老師帶著全體同學拜佛、禮佛再上課，下課之後老師帶著大家禮佛才離開教室，養成習慣了。每個星期天，在校的學生，小學、中學、大學這些學生，上午八點到十二點都要到附近寺廟去聽法師講經說法。我們去參觀，我們看到不是像我們這邊講經說法，法師在講台上，下面幾百人、幾千人聽講，不是的。他們好像分成小組，一個小組幾十個人，大概不會超過一百人，一個法師在那裡講；那個地方又一個小組，又一個小圈圈。很多法師在那邊講，互相不妨礙。聽的人很專心，好像是他們的老師一樣，他們分班的，我們相信可能也是學生程度不一樣、興趣不一樣，所以它分成很多班。

　　我參觀一個寺廟，星期天上午，三千多個學生。我看到總有幾十個班，有的在殿堂，有的在走廊，有的在草地，到處都是。學生非常有規矩，我們這些外面來參觀的，他們專心聽老師講課，並不張頭來看我們，東張西望的很少，很有規矩，讓人看到生歡喜心。這些小孩還沒有被電腦、電視染污，他們重視家庭倫理生活，下課回家，父母下班之後也回家，家庭團聚。不正常這些娛樂的場所，像網吧這一類的大概是沒有。那是一片淨土，還是以農業為主，這個國家，原始的方式農耕，沒有機械化。所以他們的糧食、蔬菜、水果沒有化學肥料，沒有化肥、沒有農藥，你吃東西很放心。

　　我們再看下面經文，下面經文是「偈頌」。

　　【爾時世尊即說頌曰。】

　　這是「本師讚歎十方菩薩」，這麼多人經常不斷到極樂世界來請教。

　　【東方諸佛剎。數如恆河沙。恆沙菩薩眾。往禮無量壽。南西北四維。上下亦復然。】

　　這個六句偈交代得很清楚。東方無量無邊諸佛剎土，佛剎數量是恆河沙數。恆河沙很細，一粒沙比喻一個佛剎，佛剎太多了，無量無邊數不盡。每個佛剎裡面有恆河沙的菩薩眾，到西方極樂世界跟阿彌陀佛參學，這一段說這個意思。南方、西方、北方、四維，四維是東南方、東北方、西南方、西北方，八方，再加上上方、下方，這就是十方。『亦復然』，像東方一樣，到極樂世界去參學的人太多太多。這些人我們都知道，如果不是明心見性他沒有能力，他雖然有六通，他六通達不到這個境界。西方世界太高了、太遠了，二乘聲聞、緣覺，別教的三賢，十住、十行、十迴向，他們的神通道力達不到極樂世界。別教要初地以上，圓教要初住以上，真正大徹大悟、明心見性，他就有能力到極樂世界去參學。

　　【咸以尊重心。奉諸珍妙供。】

　　這是奉獻供養，這個『珍妙供』就是前面所說的香花幢幡寶蓋這一類的。我們看念老註解裡說，「同以誠敬之心」，真誠、恭敬，「奉獻種種珍貴微妙殊勝供品。如《魏譯》曰」，《魏譯》有這兩句，「各齎天妙華，寶香無價衣」，有香花、衣。印度出家人穿的衣就是一塊布，他們沒有像我們這樣裁縫，有袖子的，沒有。一塊布把身上整個裹起來，像我們請的佛像，身上披的袈裟。普通人穿的衣服，他們喜歡穿白色的，斯里蘭卡也是如此，看他們的官員，全身服裝白色的。

　　出家人穿染色衣，但是現在小乘多半穿黃色的。應該穿染色衣，是以五種顏色混合，紅黃藍白黑，這五種叫正色，五種正色，五種色混合在一起染成的衣，過去是這樣的。因為過去佛陀在世的時候，人民生活很簡單、很樸實，一餐飯容易，人家吃，多下來的供僧，這個不難。可是要供一件衣就難，衣不容易得到，物資缺乏。出家人的衣多半叫糞掃衣，是別人穿破了、穿舊了不要了，丟掉了，出家人把它撿起來，看看還有可以用的把它裁下來。因此，這一件衣是很多碎布縫起來的，質料不一樣，顏色不一樣，穿起來很難看，所以染成一色，這個色大概就是像現在深咖啡色。現在物質生活富裕了，這種破舊衣服沒有人去撿了。看看需要多大，每個人身長不一樣，依照自己的需要把它裁縫成為衣服，它還是一塊布。分三種做法，五條衣、七條衣，九條以上叫大衣、大禮服，最多的二十五條，從九條到二十五條都稱之為大衣。

　　佛法它一切設施合情合理合法，他們主張，佛法修學主張本土化、現代化，所以佛教很容易被人接受。到中國，跟中國人的生活文化馬上就結合了。中國是溫帶，有春夏秋冬四季，印度沒有，印度是熱帶，所以三衣一缽夠了。在中國三衣不行，夏天可以，春秋冬天決定不夠。所以出家人還是穿中國的服裝，把這一件衣做成這個樣子披在肩上。這個衣的大小，跟印度的衣大概只有三分之一，印度那個大，他才裹得起來；我們不需要裹起來，我們披在身上。最簡單的是日本，日本人把它縮小成大概一方寸，一寸，它好像也有九條，九衣。平常不用，裝在西裝口袋裡，做佛事的時候拿出來套在脖子上，掛在這個地方，那就是他的衣。這是表法，念念不忘佛陀在世的那個時候的生活狀況，是個紀念，真正用意在此地。

　　風俗，世尊當年在世的，我看保持得最完整的就是斯里蘭卡，他們一直到現在還保持著，可能就是沒有像世尊那時候的染色，其他的沒有兩樣。完全赤足，沒有穿鞋子的，現在還是如此，養成這個習慣了。所以他們的身體比我們健康，我們沒有鞋子不能走路，他行，他沒有問題，從小養成習慣。生活方式現在也有一點改進，出家人不出去托缽，還是日中一食，居士來供養。他們好像是有組織的，這個小村有幾個出家人，他們有組織，就是這些居士輪流供養，今天是一號，哪個人供養，明天二號又是一個人供養。我聽說，大概一般都是一個多月才輪到一次；如果居住的人多，大概要半年才輪到一次。這個方法，出家人不必出來托缽。真正修行的人還是住在樹下、住在山洞，自己在山上挖個洞，在裡面都是打坐，沒有睡眠的。還過著世尊當年在世的那個生活方式，非常值得人尊敬。所以出家人沒有金錢，出家人出去乘車，車上特別給他們留的有座位，不需要車票的。所以全國去參學他沒有妨礙，這只有這個國家做到。這些，這一句講的財供養，財裡頭表法的意思很重。

　　下面是法供養，「讚德發願」，這個稱讚是屬於法供養。這裡面分四小科，第一段「歎彼佛德」。

　　【暢發和雅音。歌歎最勝尊。究達神通慧。遊入深法門。】

　　這首偈，我們看念老的註解。「右偈乃上述諸菩薩，以歌頌讚歎彼佛及國土」。這是釋迦牟尼佛為我們轉述的，哪些人說的？十方菩薩們說的。菩薩們對於極樂世界、對於阿彌陀佛的讚歎，以歌頌讚歎阿彌陀佛極樂世界。「從衷而出」，真誠心中流露出來，這叫『暢發』，舒暢，暢通無礙，發出來的音聲溫和、雅正。「暢發，其音和雅，故稱和雅音」。「《會疏》曰：五音相和」，中國古時候音樂是五音，宮商角徵羽。現在音樂基本的音是七個音，中國也是七個，這五個是正音，還有兩個半音，也是七個音。「諷聲不邪」，諷是諷誦，唱出來，這叫和雅。歌是歌咏，歎是讚歎。「最勝尊指阿彌陀佛」，因為諸佛稱讚佛為「佛中之王，故稱最勝」。

　　下面第二段「通讚佛德」。『究達神通慧』，「究者究竟。達者洞達」，徹底通達明瞭叫達。「神通慧」，神通與智慧，佛的神通證得究竟圓滿，智慧也是究竟圓滿。「《六波羅蜜經》言：彌勒白佛云：何名為神通智慧。」這是舉經，經裡面佛的解釋。「佛言：神通者，能以通力見極微色，是名神通。」「了諸有情妄心非心，是名智慧」，這個講的意思講得很深。什麼是神通？「聞諸世間」，這個聞是聞佛所說，一切世間「極微小聲」，聲音微細到小得不能再小了，他能聽見，這是神通，這是耳。如果說眼，那就說見諸世間極微小色。六根，眼見色、耳聞聲，極其微小，這個微小的聲音，阿羅漢聽不到，權教菩薩聽不到。

　　極微色，經上講得很多，現在科學家證實了，找到了，佛所講的極微色，科學家找到了，科學家叫它做微中子，或者叫中微子。它多大？科學報告裡面告訴我們，一百億個極微，就是微中子，極微色，它的體積大小等於一個電子，電子是繞著原子核旋轉的電子。也就是說是一個電子的一百億分之一，他能看見，這叫神通，這叫天眼通。這個天眼通，佛的天眼通。佛說了，八地以上，也就是說八地、九地、十地、等覺、佛這五個位次，天眼都能看到極微色。換句話說，耳能聽到極微聲，鼻能嗅到極微香，舌能嘗到極微味，八地以上，如來果地的神通。科學家是用儀器觀察到的，修行人是用眼，天眼開了看到的，比科學用儀器還厲害，看得更清楚，科學家全靠儀器幫忙。六種神通，八地以上有這樣的境界。

　　「於諸音聲，悟無言說，離諸譬喻，是名智慧」。一切音聲，悟無言說，離一切比喻，一切比喻都不能夠比喻得上，這是智慧。智慧是明瞭、通達，我們跟人溝通要不要言說？不要。真正智慧開了，你起心動念他知道，不需要用言說。你要跟他有溝通，你看看他，他就知道。傳遞信息，現在電腦有一點相似，能把這個信息統統傳給你，傳到另外一個電腦，而且分量非常大。晶片很小，但是晶片再小，也沒有辦法跟極微色比。那我們有理由相信，佛法裡不需要極微色，這是多餘的，不需要這個東西，那個裡頭本來是有圓滿的信息，遍法界虛空界信息都在其中。這是什麼？這叫自性，這叫性德。佛經上只用一句話來形容，叫不可思議。你無法想像，你想，錯了，你想不到；你想說，說不出。入這個境界，不用說，他就知道，對方就知道；不用想，一切就圓滿了。經上這個解釋，解釋得好。

　　這一段講神通智慧，我們還沒學完，時間到了，我們下一堂課還是從這裡學起。