二零一二淨土大經科註　　（第一五０集）　　2013/1/28　　

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科註》第三百九十八頁第四行，最後一句看起：

　　「如《心經》云：行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄」。前面我們學習到五蘊。五蘊怎麼是皆空？五蘊是精神現象、物質現象的基礎，這兩種現象最原始的狀態，這是宇宙的奧祕，這是科學家所探討的課題。科學這四百多年來，終於把這個課題破解了。雖然破解，不究竟，對物質現象搞清楚了，精神現象還在探討之中。現在有一些形相知道了，而實際，心理現象依然不能解決。物質現象是意念波動所產生的，這個沒有問題了，佛經上說的「相由心生，境隨心轉」，這個被證明了。可是起心動念到底是怎麼回事情？科學家看到的現象，它沒有原因，突然起來，但是立刻就消滅了，看到這個現象，這個現象是大乘經上所說的，「當處出生，隨處滅盡」。當處、隨處，在大乘經教上都不可得，因為它的時間太短了，彌勒菩薩跟我們所說的，一千六百兆分之一秒。在這個頻率之下，我們六根都喪失了能力，眼不能見，耳不能聽，乃至意不能想，所以是六根接觸不到。它在哪裡？遍法界虛空界，無處不在、無時不在。這是精神、物質現象的基礎，原始的狀況。

　　我們如果沒有量子力學家的報告，我們對這個問題始終有問號。佛的話不能不相信，佛的境界我們沒有辦法知道。宇宙的探密，科學家做這個事情，就是想把宇宙的祕密揭穿。我們今天的能力已經達到極限，再沒有辦法突破，如果突破他就成佛了。科學家為什麼不能成佛？他起心動念、分別執著沒放下，全憑數學，理論上會發現可能有這些事情，可能有這個原理，用儀器，精密的儀器去探索，終於被他發現了。這個發現，依舊是佛在大乘經上所說過的，用凡夫的六根，眼耳鼻舌身，再意，你的思惟、你的想像。佛說，對外可以探測到大千世界，一尊佛的教化區，黃念老說的十億個銀河系，我們的意識向外攀緣，能夠緣到十億個銀河系；對內能夠緣到阿賴耶，就是能夠緣到阿賴耶的三細相，境界相、轉相、業相。業相，今天科學說的能量；轉相，科學說的信息；境界相，科學說的物質。這個東西發現了，物質沒問題了，信息有問題。信息發現了，信息的來源，根據什麼道理生的，這個還不行，還沒找到，那能量就更不必說了。

　　佛給我們講，自性清淨心中萬德萬能，法爾如是，它本來就有，本自具足，不從外來。明心見性就見到了，沒有見性的人，用什麼方法都探測不到。如何見性？放下分別、放下執著、放下起心動念，他就見到了。不是幾個人見到的，很多人見到的，那這個事情就不是假事情。佛在大乘經裡面常說，八地以上，那就是八地、九地、十地、等覺、妙覺，這五個位次上不知道有多少人，他們統統見到。見到這個現象，那就真的成佛了，真正是無上正等正覺。圓教初住到七地，無上正等正覺是相似位，八地以上是究竟位，相似，分證，究竟圓滿。

　　五蘊，色蘊、受蘊、想蘊，我們前面學到這裡，今天從行蘊看起。「行蘊，其他對境關於瞋貪等善惡一切之心之作用也」。這在行裡面，這裡頭有善有惡、有染有淨，有貪瞋痴慢。五蘊以色蘊配色法，物質現象，受蘊前五識，想蘊第六識，行蘊第七識，後頭識蘊是阿賴耶識，這個經教裡頭都有說。行是不斷，前念滅，後念生。多麼密？一秒鐘有一千六百兆個念頭，一秒鐘當中，一個接一個、一個接一個，這叫行。它如果斷了就好了，斷了問題就了了，它不斷。所以我們看到這個假相它存在，像看電影一樣，銀幕上這個相它不斷，它是念念相續相。相續還得加個相似，它不是真的相續，真的相續，每個念頭是一樣的。每個念頭都不一樣，沒有一樣的，因為每個念頭裡面，顯現的現象是整個宇宙。佛法裡面講的，遍法界虛空界，一切諸佛剎土是一念當中頓現的，沒有先後次第。確實，像我們放映機的燈光打開，這張幻燈片打到銀幕上，是同時出現的，沒有哪個先、哪個後，沒有，叫一時頓現，也一時頓滅，決定沒有先後次第。

　　佛說這麼微細的現象裡頭，它還有更微細的，那就是從生到滅，生、住、異、滅，有這個現象，這個現象更細。我們要曉得，一千六百兆分之一秒，裡面還有生住異滅，那就更快了，再乘上四倍，我們怎麼能夠知道它？科學用極精密的儀器探索到了，佛與法身菩薩在甚深禪定當中發現它們。甚深禪定之中，時間、空間沒有了，講十方三世是假的，不是真的；真相，真相就是一無所有，畢竟空。《般若經》上講的一點都不錯，「一切法無所有，畢竟空，不可得」，因為不可得，所以他的心是定的。我們今天的麻煩，是認為這些東西都是真的，都是真有，起了個錯誤的觀念，我想控制它，我想佔有它，起這個念頭。能、所都不可得，能佔領、能控制的這個身跟心不可得，這五蘊，五蘊是涵蓋一切法，世出世間一切法不出五蘊。照見五蘊皆空，所以無所有、不可得，那個心止住了。不再起心動念，這就叫成佛，這叫真看破，徹底看破、徹底放下就證得妙覺果位。

　　我們今天，這些理跟事不容易，搞明白了，信跟解我們建立了，下面這個字行，行是什麼？真幹，真放下。真放下的就是眼前一切境界，萬象紛然如如不動，我們學佛真得受用。如果還在這個境界裡起心動念，那是什麼？搞生死輪迴。這個把戲我們玩了無量劫，不知道，現在知道了，放下，不玩了。還有芸芸眾生喜歡玩的，那他們的事情，我們不再玩了，在這裡劃了句點。這時候自性性德流現，真實的智慧現前，本經講的三個真實統統現前，真實之際、真實智慧、真實利益。這三句話怎麼解釋？沒解釋，你自己去體會，裡面的義理無量無邊、無窮無盡。你能證得，你能教化一切眾生，你的教化是正確的。

　　釋迦牟尼佛為什麼不辦一個大學？為什麼不分這些科系？八大宗，大乘八宗，那就是八個學院，可以這樣做，為什麼不做？那樣一搞就變成世間法。我們還認為那個世間法是挺對的，不知道如來當年比這個還更高一層，孔老夫子更高一層，為什麼？出聖人、出賢人、出佛菩薩。如果辦成大學的形式，最高的出什麼？出博士、出碩士。跟佛法比，連阿羅漢都比不上，甚至於連須陀洹都比不上。我在過去，老師告訴我，中國佛教要復興，一定要恢復叢林制度，那就是辦大學。現在我突然明白了，佛為什麼不辦大學？孔子、孟子為什麼不辦大學？如果是最好的，他們早就做了，他們所做的是最好的。你跟聖人，確實就變成聖人。孔子七十二個學生，傑出的學生，學得很像。釋迦牟尼佛的常隨眾，有菩薩眾、有聲聞眾。

　　因為，聖賢的教學不是知識，完全是戒定慧。三個字講絕了，又簡單、又容易，一個學一個成功，兩個學兩個成功。要不要讀書？不要讀書；要不要識字？不要識字。就是教你放下，放下起心動念，放下分別執著，放下名聞利養，放下五欲六塵，中國人講放下七情五欲，放下身見、邊見。他教你這個東西，教你這個東西你會大徹大悟。大學不行，大學不用這個方法。於是我們明白了，佛陀在世的時候，學成的弟子，有成就的，有成就的最低限度是阿羅漢，沒有證得阿羅漢果不算成就，初果、二果都不算。證得阿羅漢，證得三賢菩薩，別教的，十住、十行、十迴向，都算是成就的，證得初地以上叫大成就者。他們所用的方法自自然然跟佛一樣，妙極了！

　　佛法要普及社會，辦大學好，到什麼程度？不會開悟。佛教的倫理、佛教的道德、佛教的因果、佛教的知識可以，沒問題；如果要講佛教這三個大成就，小乘、大乘、一佛乘，這三個成就，用學校這個方法不行。學校的方法，我們舉個明顯的例子，神秀大師是學校的方法。學習經教，參禪也有一點悟處，能言善道，徒眾不少，五祖忍和尚的助手。可是真正傳法的，傳給六祖惠能，不認識字，一部經也沒學過，你問他佛門他什麼都不會，他只有那個真誠心，別人沒有。別人的心都是有起心動念、分別執著，妄心，他用的是真心，不是妄心，真心不拘形式。忍和尚傳衣缽沒有傳錯，這是向上一著。

　　方東美先生給我說的話，我依然很重視，為什麼？佛法普及有普及的必要，社會大眾都能得利益。宗教要回歸到教育，佛教本來是教育，這是真的，不是假的。現在它離開教育了，我們要求它回頭，要學習經典。太虛大師提倡的人天佛教，這五乘，聲聞、緣覺、菩薩，出世間的佛教，人、天是世間佛教。也就是說，把大小乘教把它淺說，易解、淺說，人天學習必然得福報。這裡頭有真正優秀、傑出的人才，特別幫助他們向上提升，這是中國歷代祖師大德們所做的。馬祖、百丈倡建的叢林，他們提倡，也就是說把佛教變成世間正統的教學法，也出人才，不多，少數，但是多數人得到佛法利益。

　　無論是佛陀的教法、菩薩的教法、祖師大德的教法，叢林制度是祖師大德的教法，它的根都不離戒定慧三學，這是真正的佛法。離開戒定慧三學不是佛法，這個一定要搞清楚。我們走的路子，是走佛法的正道，還是走佛法的偏道，甚至於走到佛法的邪道。所謂邪道，帶著不善的意念，就是那個裡頭摻雜著有自私自利、有名聞利養、有貪瞋痴慢，這是邪道。沒有這些東西，走偏了，走偏了得不到結果，我們講走彎路，會到達，時間很長，這一生到不了。所以正道，難！正道的標準就是戒定慧，守住戒定慧這是正道，離開戒定慧，不是邪道就是偏道。偏還可以，邪就壞了，邪就造惡，果報在三惡道。果報在人天是偏道，不是正道；正道一生決定成佛、決定證果，證到須陀洹果也是正道。大乘初信位的菩薩，正道，十信、十住、十行、十迴向、十地，《華嚴經》上五十一個階級，正道，你是一級一級向上攀升；淨土是走捷徑，正道。

　　正道一定要用真心，不能用妄心，妄心不能融入正道，用真心自然融入正道，不是哪個人教的。惠能大師在那時候沒人教他，到黃梅參訪，八個月，五祖也沒教他。黃梅八個月，他跟五祖只見兩次面。第一次到黃梅來參見，跟五祖見面，五祖問了一些家常話，然後問他，你到這個地方來想做什麼？他回答五祖說，我想作佛。大概五祖一生沒聽到過有這麼一個人，他來作佛的。看這個人很老實，不像說假話，叫他去做義工。知道他是個樵夫，還做你的老本行，去舂米、去破柴，到碓房。五祖道場，我們估計每天至少一千人吃飯，所以它的廚房很大，多少人舂米、破柴，他去參加這個隊伍，八個月。第二次見面是五祖召見他，他們兩個對話有密義，別人聽不懂。

　　這一天五祖巡寮，就是把整個寺廟各個部門去看一下，走到碓房，看到惠能在舂米，問他：米舂熟了沒？他說熟了，早就熟了，「猶欠篩在」，還沒有篩，就欠這道手續。大家聽了，不知道他的意思。他們兩個實在什麼意思？五祖問的是米熟了沒有，是問他功夫，你的功夫成熟了沒有。他說熟了，猶欠篩在是還沒有人給他做證明，這個裡頭的意思是請五祖給我做證明。五祖在他那個碓上，拿他的拐杖敲了三下，走了。他知道了，三更叫他去方丈室裡面見面。到三更，果然，去推門，一路門都沒有關，都是開的，他就進去了。五祖看到他來了很歡喜，這個密他完全知道。用袈裟把他圍起來，不讓外面人看到，跟他講《金剛經》大意，不用書本，講到「應無所住，而生其心」，他豁然大悟，明心見性，就見性、就成佛了。

　　見性，性是什麼樣子？說了五句話二十個字，「本自清淨，本不生滅」，不生不滅，「本自具足，本無動搖，能生萬法」。五祖聽到這個地方說，不必說了，衣缽就給他，叫他趕快走。五祖親自送他，船準備好了，老早就預備好了，讓他上船，叫他離開。他問五祖，我到哪裡去？五祖說，你從哪裡來就回到哪裡去。都有禪機，話裡頭有話，一般人聽不懂。他走了，五祖裝病，身體不舒服，睡了三天覺。三天他走得很遠了，大家追也追不上，三天之後起來告訴大家，衣缽已經走了。大家就知道了，這時分頭去找，都想把衣缽搶回來。老和尚也惹人毀謗，老和尚糊塗了，怎麼把衣缽給這麼一個不識字的人、什麼都不懂的人？你想，批評老和尚、罵惠能的人不知道有多少。

　　真的分頭去找，還真被惠明找到了。惠明沒出家的時候他是將軍，四品將軍，官也做得不小，武官。惠能看到人追上了，他要的是衣缽，就把衣缽放在石頭上，自己藏起來、躲起來。他一看到衣缽在這裡，一個四品將軍居然拿不動，他心裡就明白了，這護法神守著，他拿不動。念頭馬上一轉，轉得很快，就大叫「行者，行者」，就叫惠能大師，「我為求法來的，我不是為衣缽」。他就出來了，出來就坐到石頭上。惠明跪在他的面前，向他請教。能大師教他，你把念頭放下，把心定下來，不思善、不思惡，善惡念頭統統沒有了，在這個時候，什麼是明上座本來面目？問他這一句。他豁然就開悟了，回過頭來就拜他做老師。他在黃梅住了幾年，一無所得，今天在能大師一句話下開悟了，非常感謝。調轉身，碰到一些追來的人，告訴大家，這條路上沒有，我們到別的路上找。

　　一念真誠，他就能開悟。換句話說，他在黃梅那麼多年的時間，為什麼不開悟？不是用真心，關鍵在此地。今天追趕惠能的時候，這個機會他用了真心。衣缽拿不動，知道五祖傳法選的人是正確的，為什麼這個衣缽很輕，我拿不起來？這一念回頭用真心，用真心就開悟了。不是惠明沒有能力，也不是六祖有什麼特別能力，不是，他用真心的時候，一點就破了。從來沒有用過真心，都是妄想分別執著，佛來了他也不會開悟。你看一念回頭，就那麼容易。六祖一生度了四十三個人，在他手下大徹大悟、明心見性的，惠明是第一個。這一年六祖二十四歲，傳衣缽二十四歲，他還沒出家，不是出家身分。逃難的時候遇到了惠明，度了他。

　　我們細心去觀察，就是真妄兩個字，不在外頭，於外頭沒關係，全在自己。自己用真誠心、恭敬心，他就得成就。明白這個道理，諸佛如來講經教學，我們在經典裡面，世尊給我們介紹極樂世界。極樂世界也不是一個大學，阿彌陀佛是個校長沒錯，他也是教員，每天講經教學，觀音、勢至是同學當中的學院長，沒有一個學校，正規學校的組織。由此可知，往生西方極樂世界，最後那一念，那一念是真心你才去得了，那一念是妄心去不了。我們從惠明這個故事就得到啟示，惠明追趕他是妄心，看到他的衣缽，去拿衣缽的時候都是妄心。真心怎麼發現？衣缽拿不動，豁然明白了。為什麼一個將軍，一個有武功的人，一個小小的衣缽拿不動？哪有這種道理！他就知道，有守護衣缽的天龍鬼神。這個時候，妄心放下了，用真心，用真心來求法，這一念真心，所以他能開悟。我們看《壇經》要懂這個道理，否則的話就白看了。人用真心，不定在什麼時候，不定遇什麼緣，就豁然大悟。宗門裡面，我們看《五燈會元》、《景德傳燈錄》裡面，這樣故事很多。用真心，最好平常都用，平常都用，不定什麼時候大徹大悟。所以一切障礙，叫魔障，全是妄心。妄心用成習慣了，無量劫用到今天，突然換成真心好像不習慣。不是不習慣，是你不想換，想換就換過來了。

　　我們看這個五蘊跟八識一對照，行蘊是第七識，轉識成智，關鍵在此地。這裡面是四大煩惱，第一個是我見。沒有我，以為有個我，所以這個我是抽象的，在《百法》裡面是屬於不相應行法。跟著我見起來的，有我愛，我愛就是貪，我慢就是瞋，我痴。你看，貪瞋痴。所以貪瞋痴叫俱生煩惱，它不是學來的。世尊說，一念不覺而有無明，一念不覺阿賴耶就出現了，從真心裡頭變成一個妄心，妄心裡面就是阿賴耶的業相、轉相、境界相，同時發生了。轉相就是第七識。

　　賢首大師的《妄盡還源觀》，從一體起二用，在一體上一念不覺，這起二用，兩種作用出來了，一個是依報，就是整個宇宙，一個是正報，就是末那識，這叫四大煩惱。所以，我們把四大煩惱的中心找到了，貪的中心就是情執，瞋的中心就是傲慢，痴的中心就是懷疑。那我們要斷貪瞋痴，從哪裡開始？從情執、從傲慢、從懷疑。為什麼？這是它的中心點。不懷疑，愚痴就破掉了；不傲慢，人總是謙虛，不傲慢，瞋斷掉了；情愛破掉了，貪心就沒有了。這貪瞋痴，三毒煩惱。佛用的是什麼？布施破貪心，用忍辱破瞋恨，用智慧破愚痴。六波羅蜜裡頭最重要的是布施、忍辱、般若波羅蜜。

　　最後一個是「識」，識就是第八識，「對境而了別識知事物之心之本體」。上面是講作用，它的體，所以阿賴耶叫藏識，藏就是藏的意思，倉庫、資料室，儲存檔案的地方，儲存資料的地方。它沒有相，所儲存的東西在，也沒有物質現象，所以這個倉庫很大。裡面放的什麼東西？遍法界虛空界萬事萬物統統在這裡頭。一念不覺，自性能生能現，不變，變是阿賴耶的事情，因為一念不覺出現個阿賴耶，阿賴耶把自性所生、所現的相產生變化，這就是一切法從心想生。變成什麼？變成十法界。十法界是總說，大分；細分，無量無邊的法界。一個人是一個法界，一個人是無量法界，為什麼？一個人剎那剎那他在變，就是無量法界。我們想想，一秒鐘一千六百兆個念頭，那就是一千六百兆個法界。念念相續，無量無邊法界，這是事實真相。

　　我們再看下文，「以一個有情徵之」，一個有情就是一個人，我們就一個人來說，來講五蘊。色蘊就是他的身，色身，四大和合，其他的，受想行識這是他的心。這一歸納就歸納兩法，色心二法。「心之中」，心裡頭有受、有想、有行，這三個是「心性上各為一種特別之作用，故名之為心所有法，即心王所有之法」。心王是識，阿賴耶識，阿賴耶是識的體。「略云心所」，受想行是心所有法。後頭，識這一種這就是心的自性，稱它為「心王」。這個自性跟真如自性是一個性，真如自性是覺，這個性是迷，迷悟不同。他要覺了他就成佛，他迷了就搞十法界、就搞六道輪迴，統統是識變之事。

　　「蓋五蘊為身心之二法，如色界欲界有身之有情，從五蘊而成」。無色界他沒有身，他只有四蘊而成，他沒有色，沒有物質現象，他只有精神現象。《增一阿含經》第二十七卷，佛有個比喻，「色如聚沫」，沫是水邊上、水面上髒的東西，聚集在靠岸的一邊，我們講水泡，聚沫，不是真的，假的。「受如浮泡」，也是假的。浮泡跟聚沫差不多的意思，浮在水面上的，水泡，在海邊上可以看到，浪花一沖，看到很多水泡。「想如野馬」，野馬就是「陽焰」。古時候的名字，現在很多人不知道，但是這個現象常常看到。我們在美國、在澳洲，因為它的平原很廣，我們車在高速公路上走的時候，有的時候霧氣，早晚那個霧氣你看到前面像水一樣，霧氣在波動，遠看像水。這是種幻相，自然現象。這種自然現象野生動物不知道，像馬、鹿，渴的時候牠看到前面有水，趕快跑，愈跑愈遠，都在前面。牠不知道這是地上一種氣，我們講地氣。「行如芭蕉」，芭蕉沒有實體，你去剝它，剝到最後沒有了。「識為幻法」，這是根本的，阿賴耶識，阿賴耶識不是真的，完全是假的，從真如本性變現出來。真如本性沒有三種現象，但是它有現象，這個現象是從無現象裡頭變現出來的現象，所以這個現象不是真的。我們要把它認清楚，五蘊皆空。

　　在六道裡頭的人，誰不執著五蘊？不但六道，再提升到四聖法界，還是沒有把它放下。所以四聖法界裡面的佛，天台大師稱他為相似即佛，不是真的。把五蘊放下，真成佛了。五蘊放下就是不再執著五蘊，知道五蘊是假的，你不再為這個操心，不再為這個憂慮，不再去分別、去執著它，甚至於你對它可以不起心不動念。佛對五蘊，不起心不動念；菩薩對五蘊，他有起心動念，他不分別不執著。都教你放下，你要不放下就繼續搞六道輪迴。六道輪迴裡頭你就得知道，你起心動念，不要以為沒有人知道，那你就大錯特錯了。我們學佛學到今天，明白了一樁事情，整個宇宙是有機體，任何一粒微塵它都有受想行識，都有見聞覺知，沒有一樣不知道。你起心動念，花草樹木知道，天地鬼神知道。修．藍博士說，他到我這來參觀，這講台桌子知道，我們坐的椅子知道，天花板知道，地板知道，牆壁都知道，你能瞞得過誰？真以為沒有人知道，這全知道。是真的嗎？一點都不錯。諸佛如來心裡沒有念頭，根本不起心不動念，那叫真如，那是純真之心，沒有念頭。起心動念純淨純善，那是性德。法身菩薩起心動念純淨純善，肯定遍法界虛空界跟自己一體，所以性德圓滿的顯露出來。真正認識是一體，沒有絲毫差別。

　　我們看下面，念老為我們解釋這句偈的意思。「內心清淨絕塵勞」，他用《心經》，照見五蘊皆空。「絕者，斷也，滅也，徹無也」，內心清淨絕塵勞。塵勞是煩惱，「因貪瞋等煩惱，如塵垢蔽覆真性」，我們的真性被它染污了，「勞亂身心，故曰塵勞」，塵勞是比喻。如上智慧深廣，清淨絕塵，故超越無邊無數畜生、餓鬼、地獄之門，不墮三惡道，故云『超過無邊惡趣門』。這個三大類，畜生道、餓鬼道、地獄道，在哪裡？遍法界虛空界，只要有惡的念頭、惡的言語、惡的行為，它就有這個東西存在。給你說真話，當處出生，當處滅盡。地獄、餓鬼從哪裡來的？是自己念頭變現出來的，你有這個念頭，這個境界就現前；沒有這個念頭，這境界就不現，就沒有。都是當處出生，隨處滅盡。人念頭錯了、言行錯了要懺悔，不懺悔，三惡道現前，懺悔它就沒有了。

　　不是說好像真有這一道，那不是佛的正說，佛的正說是「當處出生，隨處滅盡」。念佛，佛境界現前；念貪，鬼境界現前；念瞋恨，地獄現前，都在你一念。為什麼不念佛？為什麼念這些亂七八糟的東西？真正覺悟、真正明白了，你想對不對？這個人只有一句阿彌陀佛念頭，除這一念之外什麼都沒有。念佛的人，他現在還沒有往生，但是他住在極樂世界。為什麼？那一句佛號變現的是極樂世界，現前就是。往生時告別這個世界，不跟這個世界眾生和光同塵了，不幹這個，我走了。科學家講他入另一個空間維次，跟我們不是同一個空間維次了。在電視說，他是另一個頻道，不跟我們在一個頻道裡頭。這是真的，一點都不假。

　　到極樂世界去，好！喜歡到華藏世界，念頭才動就到了，毘盧遮那佛歡迎你。無論到哪個世界去作客，那個佛一看，阿彌陀佛的弟子來了，好好招待。為什麼？沾阿彌陀佛的光，阿彌陀佛被一切諸佛稱之為「光中極尊，佛中之王」，彌陀弟子還得了，佛弟子當中第一，彌陀弟子。我們要對得起彌陀，如果我們還有不善的念頭，替阿彌陀佛抹黑，那是罪過。阿彌陀佛不會生氣，同學會生氣，阿彌陀佛大慈大悲，護法神不會饒過你，他對你不客氣。所以一切法都在真心，這個很重要。幫助現代的眾生要真幹，要做榜樣給人看，人家才會相信。你真心，他沒看見，說得再好聽，他不相信你。要做出榜樣出來，把佛陀教導我們的我們統統做到，這才行。

　　「並迅速達到菩提之究竟彼岸」。菩提是覺的意思，菩提是印度話，翻成中國就是覺悟。「菩提究竟岸，即究竟覺也」，究竟覺是圓滿的覺悟。「《三藏法數》曰：究竟即決定終極之義」，到頂頭了，再上去沒有了，這叫究竟，「謂能覺了染心之源，究竟終窮，同於本覺，故名究竟覺」。染心之源是阿賴耶，阿賴耶的相就是無明，無知，叫糊塗，阿賴耶真的是這個相。但它很老實，不管你是善是惡、是染是淨，那個念頭它統統都收，都把它收藏在資料室裡頭去。它很忠心，它對這個真的沒有分別，什麼玩意都收來，都放到倉庫裡儲藏。但是要曉得，這沒有形相，只是一個錯誤概念，就是無明，佛用的這個名詞用得好。覺，一覺就明了，覺一照沒有了，無明是假的，不是真的。無始劫所造的罪業也是假的，也不是真的，般若智慧一照沒有了。那我們這個般若智慧起不來，被它障礙了，障礙是假東西，不是真的；覺是真的，覺是從自性流出來的。真心就能照，能照破無明，能照破阿賴耶。所以究竟覺，「是為菩薩大行圓滿，究竟至極之覺」，這就成佛了，圓滿成佛。佛法教學終極的目的是在此地，你證得最高的佛果，這個果位的名稱叫妙覺。是究竟佛果，比等覺高一級，等覺是等於妙覺，這是真正的妙覺。見到圓滿的自性，無始無明的習氣斷得乾乾淨淨，這是這個地位。

　　「法藏比丘為度生死，首求智慧。以慧照故，內心清淨永絕塵勞」。這個我們要知道，我們應該學習。法藏首求智慧，智慧從哪裡來？清淨、平等心當中來的。清淨是定，平等是大定，覺就是智慧，定生慧。凡夫的心不定，妄念多、雜念多，所以他生煩惱，生妄念、生雜念，生善念、生惡念，總而言之他要生念頭。大乘教裡頭，只要是念頭，統統叫妄念。在淨宗，只有這一念阿彌陀佛這是正念，除這一念之外全是妄念。定從哪裡來？定從戒來。所以，把戒丟掉是假佛，不是真的。念佛能不能往生？如果能往生，是靠他過去生中善根福德因緣，這一生沒持戒，靠過去的。臨命終時，那個時候的一念是真心，真心具足戒定慧，妄心沒有。念佛的人多，往生的人少，什麼原因我們就都明白了。

　　這些理事、因果不搞清楚、不搞明白，對我們往生產生障礙。人在臨命終那個時候，教中所說不是假話，累劫的冤親債主都找來了。這個時候，欠命的來討命，欠債的來討錢，沒有一個肯饒你，這個時候怎麼辦？如果你有緣，得到真正有道心的人幫助你助念，有戒定慧的這些人，冤親債主大部分都願意跟你化解恩怨，讓你去往生。這個緣不容易找到，如果沒有這個緣，絕大多數都不能往生，這是我們不能不知道的。明白這些道理，不想再搞輪迴了，就應當放下。不放下，那就是我很歡喜再搞六道輪迴，我學佛只學到人間佛教就夠了，不想超越輪迴，這可以。

　　真正知道輪迴苦，不想再搞輪迴，一心到極樂世界親近阿彌陀佛，你不放下那不叫騙人嗎？這不是騙人，騙阿彌陀佛。騙人沒有關係，騙阿彌陀佛，阿彌陀佛不來接引你，你去不成，問題在這個地方，極樂世界在哪裡你找不到。西方，那是個方法，是教你定心的方法，指一個方向，你把心定在那裡，是這個意思。西方在哪裡？方方都是西方，沒有一處不是西方，當處即是。連中峰禪師在繫念佛事裡面都說，「此方即是淨土，淨土即是此方；我心即是彌陀，彌陀即是我心」，他沒講錯，禪宗的大德。他捨報到哪裡去了？肯定到極樂世界去了。為什麼？繫念法事度了很多人，幫助很多人往生極樂世界，他能不去嗎？我們學這個經學到這個地方，就應當時時刻刻警覺自己、提醒自己，不能犯這個過錯。

　　淨宗學會當年在美國成立，我寫了個緣起，提出行門五個科目，只要能把這五個科目落實，我們相信都能夠往生。第一個淨業三福，第二個科目六和敬，第三個科目三學戒定慧，第四個科目六度，第五個科目普賢行願，就這麼多，再沒有了。這五樣東西常常放在心上，每天晚上對照一下，今天一天起心動念、言語造作有沒有違犯？該做的有沒有做到？不該做的有沒有違犯？要反省，要懺悔，要認真努力，後不再造，決定能往生。如果還繼續造的話，那就沒法子了。所以我們是真學還是假學？假學都有麻煩。假學，最好在家學佛，為什麼？不造破和合僧的罪。假學佛在僧團裡面就是破和合僧，破和合僧來生是無間地獄。

　　我的剃度師父，福州鼓山的心悟法師，我出家的時候他非常誠意的找我，兩個月來找我九次，請我出家。那個時候他做臨濟寺的方丈，這個道場過去是軍隊眷屬住在這個裡頭，現在國家交還給佛教，這些人撤走了，他接收這個寺廟。沒人，人手不夠，好像那時出家人只有六個人。他希望出家人愈多愈好，找我，我在那裡剃度了。但是沒有想到，到第二年他還俗了。還俗也對，我贊成，為什麼？不能持戒。他還俗，是他一個在家皈依的徒弟，女孩子，跟她結婚了，以後就學修鐘錶的手藝，擺了個攤子。這個對的，不敢在佛門裡造罪業。所以他當時告訴我的時候，我能夠理解，我贊成。否則的話，他那個造的罪業就是地獄罪業，他還俗就沒有了。還俗，老實念佛，照樣可以往生，只要好好的修。不可以破壞僧團，破壞僧團的罪太重了！他比我小一歲，也很有才華，講經不常講，好像也寫過一、二本書，談佛教的，我們那個時候年輕，看到他這些文章都很佩服。當時還俗的不只他一個，我知道有三個年輕法師，一年之內還俗的。

　　所以，智慧不能夠少戒、定，沒有戒定決定沒有智慧，你學得再多，是知識，不是智慧，從定中發的是智慧。從書本上、別人口頭聽講學來的是知識，內心發的是智慧。所以，有智慧的人內心清淨，永絕塵勞，煩惱他沒有了，身心清淨。「於是杜塞惡趣，速證究竟果覺」，法藏怎麼成就的，要知道，「故云速到菩提究竟岸」。岸，彼岸。生死是此岸，涅槃是彼岸，究竟岸是究竟涅槃之位。法藏是真做到了，他在家是國王，世饒王，聽佛講經，聞法他開悟了；換句話說，不再搞六道輪迴，他想超越。出家修道，思惟清楚，這有智慧，選擇正確，老師給他做增上緣，護持他。

　　痴，下面是「無明」，無明就是痴，痴的異名。「《大乘義章》曰：痴闇之心，體無慧明，故曰無明。」無明貪瞋，就叫三毒。無明就是愚痴，愚痴的核心就是懷疑，沒有智慧。無明貪瞋就叫三毒煩惱。「由於智慧到彼岸，並因三昧之力，故三毒永無，三惑俱盡，過失皆亡」。三惑是見思煩惱、塵沙煩惱與無明煩惱，這個統統盡了，就是究竟圓滿的佛果，他證到妙覺位。「三昧，正定」，三昧是梵語，翻成中國意思是正定。也叫「正受」，受是享受，正常的享受。心中一念不生，這個享受是正常的享受，這就是禪定。也叫「等持」，等是平等，持是保持，就是保持平等心。於一切境界不起心不動念叫等持，為什麼？起心動念就不平等，不起心不動念是平等的，跟佛的境界完全相同。法身菩薩也是這個境界，沒有佛那麼圓滿，為什麼？習氣沒斷。到等覺菩薩，還剩下一品極其微細的習氣，那一品習氣斷掉，等持圓滿了；圓滿，實報莊嚴土就不見了。所以我們曉得，實報莊嚴土是無始無明習氣變現出來的，習氣沒斷，有，習氣斷了就沒有了。實報土也是虛妄的，凡所有相皆是虛妄，沒有說實報土例外。

　　學佛得真幹，依照大乘教這樣做是難，我們善根福德因緣都不足，成就不容易；不要說大成就，小成就阿羅漢，我們這一生都做不到。所以只有念佛法門，求生淨土，這一門要真幹，決定成就。可是要記住，要真幹才行，幹假的不行，真信、真願、真求往生。真的是什麼？萬緣放下，這真的。一樁事情沒放下，它就障礙你往生。一樁事情沒有放下，阿彌陀佛知道，他不來接引。為什麼不接引？心不清淨。念佛往生的人，第一個條件，心淨則佛土淨，就是往生最後一念是清淨心，真的萬緣放下，心裡就這一句佛號，就決定得生。所以，古來祖師大德勸導我們，平常就養成這個心，走的時候自己有把握，不要求人助念，說走就走了。纖毫沒有放下都是障礙。

　　我們在這個世間也是隨緣，國外還來找，放下了沒有？放下了，沒有把這個事情放在心上。有緣，我們隨喜；沒有緣好，更好。我要想怎樣怎樣做，叫攀緣，你沒有放下。隨喜功德好，不要去攀緣。遇到這部經，遇到這個法門，稀有難逢，怎麼可以把這個錯過？世間一切法錯過沒關係，這個可不能錯過，這個要是錯過了就真錯過了。世間事，乘願再來可以，應以什麼身得度就能現什麼身，他得大自在。

　　這個三昧，念老下頭引用《探玄記》，賢首大師的解釋，也說到等持，定慧等，心不散亂，住心一境，它都有這個意思。今天時間到了，我們學習到此地。