二零一二淨土大經科註　　（第三四九集）　　2013/7/8　　

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起受三皈依：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。

　　請看《大經科註》第六百一十三頁，倒數第二行最後兩句看起：

　　「又《淨土修證儀》云：十乘之理觀，能發九境之魔事。以五蘊生死迷暗之法為境故」。十乘理觀我們學過了，也費了很長的時間，提供給我們同學做一個參考。下面九境之魔事，我們概略的說說就行了，不必細說。九境之魔事是《摩訶止觀》裡面所說的十境，十境從哪裡來的？是從十乘觀法來的，十乘觀法是能觀，所觀的十種境界。十種境界是由觀陰入而發起的，陰就是五陰，色受想行識。特別偏重在識陰，因為五陰它的體是識，前面四種是現象，物質現象、精神現象。這個識是什麼？識我們可以說是自然現象。今天科學家把宇宙所有現象分作三大類，這三大類就是物質、信息（信息就是念頭）、能量，他這麼分的，能量就是自然現象。

　　佛跟我們講阿賴耶，阿賴耶是妄心，妄心從哪來的？從真心來的。真心為什麼會變成妄心？迷了，佛的話所謂一念不覺，一念不覺沒有原因、沒有理由。諸位想想，沒有原因、沒有理由，這還能成立嗎？當然不能成立；換句話說，那是假的。所以佛告訴我們真相，「凡所有相，皆是虛妄」。就像作夢一樣，佛常常用夢幻泡影做比喻，十法界依正莊嚴如夢幻泡影，這是真的不是假的。這才叫事實真相，大乘教裡面所說的諸法實相，就是一切諸法的真實相，我們要明瞭。明瞭之後怎麼樣？明瞭你就不執著了，你對它就不起心、不動念了。不起心、不動念是誰？那個人叫做佛陀。佛陀見色聞聲清清楚楚、明明白白，沒有起心動念，起心動念尚且沒有，當然沒有分別執著。所以，他看是用真心看，他聽是用真心聽。真心，聽到的是真的，看到的是真的；妄心，看到是妄的，聽到也是妄的。

　　佛陀教育的宗旨目標是什麼？教我們返妄回真，我們永遠把虛妄離開，回到真實。像諸佛菩薩一樣用真心，生活用真心，工作用真心，待人接物用真心，一真一切真，這就是如來境界，不是現前這個境界。如來境界，在大乘教裡面講四土，叫實報莊嚴土，實是真實，不是虛妄的，報就是果報，我用真心看到真實，這叫實報。那用妄心？用妄心看到是虛妄的，夢幻泡影，那是什麼？那是十法界，是六道，十法界、六道都是夢幻泡影，沒有一樣是真實的。這是佛法的總綱領，佛法所講的真實境界，學佛的人不能不知道，要不知道，你就學錯了。錯了也叫佛法，現在人所說的人間佛教，佛教本來是超越十法界的，人間佛教。人間佛教，可想而知他離不開人道，人道在六道裡頭，他離不開六道輪迴，在人間修一點福報。再提升，人道也能通到天道，修得不好的時候，它也通下面三惡道，它都通的。

　　所以五陰要知道，五陰不是真的。但是對五陰的執著，這個太久了，這叫無量劫來，執著五陰是我。五陰，色有生死，有生滅，受想行識統統都是生滅法，而且生滅的速度非常快。彌勒菩薩告訴我們，一彈指有多少個生滅？有三十二億百千念，每個念頭就是一個生滅，前念滅，後念生了，一個接著一個，這叫行。五蘊裡頭色受想行，行就是它繼續不斷，前念滅後念生，前念滅後念又生。它不會前面滅了後頭不生，那問題解決了，前念滅後念就生，一個接一個。現在我們用秒做單位，一秒鐘我們能彈幾次？彈得很快，我想應該可以彈五次，一秒鐘。乘五，一秒鐘裡頭有多少個生滅？有一千六百兆，單位是兆，有這麼多。它在我們面前，我們能看見嗎？看不見。確實這個事情就在眼前，我們眼見不到，耳聽不到。在眼前，看不到嗎？是，是看不到。你說我不相信。那你是太粗心，太大意了。我舉個例子，現在大陸上，高速的火車有了，一個小時速度是三百公里，台灣有，從台北到高雄，這個快速的火車。火車啟動的時候速度還不算太快，快要離開車站了，你看月台上站的人，我們從窗口看，看到沒有？看到了。什麼樣子？沒看清楚，看到了一下就過去了，沒看清楚。這樣的速度，你看你就沒有辦法了。

　　我們看電影，老式的電影速度也不快，這是電影的底片，幻燈片，現在叫動畫，以前老式的電影就是動畫，一張一張幻燈片。在放映機裡面的速度，一秒鐘二十四張；換句話說，一個畫面它停留在銀幕上的時間是二十四分之一秒。我們看到好像是真的，那是什麼？許許多多畫面重疊在一起，糾纏在一起，你看到的假相。叫我們看一個行不行？行，我們把這二十四個畫面統統把它抹黑，留一張，在放映機裡面，二十四分之一秒的速度只放了一張，銀幕上放出來，你看見沒有？看見了。看見什麼？看見光一閃，那光裡面有什麼？不知道，沒看見，只看到光一閃。如果看到光裡面形相你看清楚，至少要半秒鐘，那半秒鐘是十二張，十二張畫面重疊在一起。所以我們眼睛看到是幻相，不是真相。這個，二十四分之一秒，現在告訴你，我們眼前這個世界是多高的速度？是一千六百兆分之一秒，單位是兆，你怎麼會知道它的真相？所以不知道。

　　我們要問，誰能看見？佛告訴你，你能看見。現在為什麼看不見？現在你看不見，到時候你看見了。到什麼時候？你修行修到八地以上你就看見了。菩薩修定，不是修別的，就是修清淨心。菩薩有五十一個階級，你要修到八地，八地是最上面第四個階級，八地、九地、十地、等覺。最上面那個是妙覺，妙覺就成佛了，那不叫菩薩。等覺以下都稱菩薩，菩薩最高的位次是等覺。佛只有一個位次，佛是平等的，菩薩不平等，要把最初入門的菩薩都包括在其中，五十一個位次，統統修定。這就說明禪定功夫淺深有五十一個層次，你要修到最高的第四個層次，八地，九地、十地、等覺、妙覺，這五個位次的人看得清清楚楚，他們看到真相。由此可知，法身菩薩明心見性了，是真的不是假的，他見到是不是究竟圓滿？不是。究竟圓滿只有一個人見到，妙覺如來，他見到究竟圓滿，等覺還不行，等覺還有一分無始無明習氣干擾他。它不干擾別的，像智慧、神通、道力他已經沒有干擾，就是干擾他回歸自性，干擾他契入常寂光，就這一點做不到。所以他住實報土，實是真實，報就是用真心所感到的真的報土，叫實報莊嚴土。這個裡面是真正的極樂世界，極樂世界裡最真實的，實報莊嚴土。

　　一切諸佛都有實報莊嚴土，實報莊嚴土是平等的。極樂世界特別殊勝，特別殊勝在哪裡？特別殊勝的是凡聖同居土、方便有餘土。殊勝在哪裡？極樂世界的凡聖同居、方便有餘跟實報莊嚴土差不多，這就太殊勝了，幾乎沒有兩樣。我們要證得實報莊嚴土，說實實在在的話，需要多長時間？要無量劫。但是你修念佛法門，你到西方極樂世界你就證得。這個證得不是你功夫證得的，不是你修行證得的，是阿彌陀佛本願威神，是阿彌陀佛無量劫修行功德加持給你，你得到的。在極樂世界，每天聽阿彌陀佛講經，跟阿彌陀佛在一起修行，佛給你做示範，給你做榜樣。你自己提升到實報土，那是你真正提升了，而且速度非常快，為什麼？極樂世界沒有魔事，魔事是障礙。我們這邊修行障礙太多，內有煩惱，外有誘惑，所以你不容易成就，進得少，退得多。極樂世界，內沒有煩惱，外沒有魔事，沒有障礙，所以有進無退，而且進步都快速。這都是感激阿彌陀佛的恩德，不是阿彌陀佛怎麼可能？

　　到達西方極樂世界，花開見佛，進入阿彌陀佛的講堂，講堂有你的座位，次序一點不紊亂。連七寶池中的蓮花都有你的名字，不會錯的。蓮花怎麼來的？是你念佛，它那就生蓮花。極樂世界看到有生起的現象，看到有滅的現象，只有在蓮池裡頭。人發心求生，就長一個蓮苞，如果他退心，不修了，修別的法門去了，這蓮花就枯死了。所以蓮花有生有滅，那是眾生的感應。除此以外，極樂世界看不到生滅法，所有一切都是不生不滅的，沒有生滅的現象，花常開，樹葉常綠，它不會變色。極樂世界的花開得很美，你喜歡它，招招手，花就到手上來了，妙！看，欣賞一會，回去，它又到那個樹上去了，它沒有生滅，沒有枯萎。真的是一切法不生不滅，這才是真正理想的極樂世界，阿彌陀佛做到了。我們只要信願持名往生淨土，問題就解決了。

　　你看前面講的天台宗的十乘觀法，我們費了很長時間，這十種是能觀，下面九境這是所觀，實際上是十種境界，我們簡單說一說。「十境，一一皆前十乘觀法所觀之境。若論十境生起，由觀陰入，發下九境」。這個境界從哪裡生的？都是從陰入。陰是五陰，受想行識，入是十二入，五陰十二入。「次第出生，故成於十」，這是講十境怎麼生起，互為因緣。「若論下之九境」，下面就是除了陰入，五陰十二入，下面九境可以沒有次第，不定什麼時候發生，而且發生都在我們日常生活當中，突然想起，突然發作。你在念佛的時候，突然起了貪瞋痴，突然想起過去，或者想未來，想起這些事情，這個念頭一動，我們念佛功夫就中斷了，這種情形我相信每個同學都有。修別的法門就要懂得十乘觀法，你怎麼應付它。

　　念佛人不必要，念佛人就像念老註解這裡所說的，我們繼續往下看，「淨土之事觀，以彌陀果人清淨之功德為境故，永絕魔事」，你看，這就是淨宗殊勝。其他八萬四千法門都有這十種境界，你要用十種方法去對付它。淨宗不管什麼境界現前，因為所有境界不出五蘊生死迷暗之法，所以需要對治。淨宗的事觀，也有這個境界現前，我們用一句佛號。這一句佛號是阿彌陀佛果人，阿彌陀佛是證果了，證得究竟果位。菩薩以前的是因人，因地上的，沒證果，他還在修，聲聞、緣覺、菩薩，沒成佛。果人清淨功德，我們統統是以阿彌陀佛為觀境，大勢至菩薩教給我們，「憶佛念佛，現前當來，必定見佛」。憶是心裡想，念是口裡念，憶的是阿彌陀佛，想的是阿彌陀佛，念的是阿彌陀佛，一切念頭現前，統統用阿彌陀佛取而代之，這個方法好。你看這十乘觀跟十乘境都非常複雜，阿彌陀佛這個法門真叫快刀斬亂麻，一句佛號把所有一切魔障全部止住了，全部把它化解掉了，這個法門殊勝，不能不知道。你要知道，跟其他法門一對比，你肯定採取這個法門，這個法門保證你成就，十乘十觀不能保證你成就，這個是保證你成就。永絕魔事，心裡只有這一句佛號。

　　魔事裡頭有幾個重要的，我們提一下，第一個是陰魔，這是根，這是根本，第二個是煩惱，第三個是病患，第四個是業相，第五個是魔事，就一句佛號全對住了。陰境現前，阿彌陀佛；煩惱現前，阿彌陀佛；病患現前也是阿彌陀佛，病患就消了，念佛就念好了。如果壽命到了，就到極樂世界去了，還有壽命，病就好了，不要去治。真行嗎？真行，問題是你要有真正信心，你有一絲毫懷疑就不靈了，圓滿的清淨的信心，相信這一句佛號。這講得一點沒錯，那真的是永絕魔事，內魔外魔全沒有了。

　　「心無邪念時，則聖境現前」，心裡面邪念沒有了，妄想沒有了。這個經上給我們講的標準，我們要記住，於世出世間一切法不執著，對身體都不執著，只執著一句南無阿彌陀佛，其他的都不執著，於一切法都不分別。真正做到不執著，那就是阿羅漢的境界，你等於證得阿羅漢。真正到邪念不起，邪念斷了，阿羅漢有六種神通，你的六種神通也出現了，恢復了。因為執著這個念頭是障礙，神通是你的本能，你的本能被這個東西障礙住了。現在障礙丟掉了，它就恢復，智慧、道力、神通恢復了。如果分別心斷了，不但不執著，分別都斷掉了，不執著是清淨心，真心，清淨恢復了；不分別，平等心現前，不但不染污，平等是不動，心定了，不動了。動它就不平等，就有波浪，不動是平等的。平等是法身菩薩，清淨是聲聞、緣覺、別教三賢；到不起心、不動念，那是法身菩薩。不起心、不動念是清淨、平等達到了純一，一絲毫摻雜沒有，這個時候是什麼？這時候就是覺，就是大徹大悟，明心見性，就成佛了。

　　所以經題上「清淨平等覺」，清淨是阿羅漢、辟支佛，平等是菩薩，覺是佛，都在經題上。一而三，三而一，誰？是我們自己，我們自己本來是清淨平等覺。所以佛說一切眾生本來是佛，本來成佛。怎麼會搞成這個樣子？最初一念不覺。其實最初是假的，哪裡是真的？這是佛隨順我們的話來講，凡夫語氣，一念不覺。這個一念，要知道，一念我們不曉得，這個一念是一千六百兆分之一秒那個一念。它就在我們面前，我們毫無知覺，六根都緣不到，眼看不見，耳聽不見，心裡也想不到。所以佛常講，就在當下，這是真話，不是假話，就在當下，可惜看不見。

　　事實真相是如如不動，動是假的，假所產生的是假相。天台家講真假中，真是自性本體，假是萬象，能生萬法，假的，全是假的。實報莊嚴土說它叫一真法界，是跟十法界兩個對比，有真、有假，實際上？實際上它也是假的。真的是什麼？真的只有常寂光，真的是一片光明，那是真的。真的裡面就沒有假的，沒有物質、沒有念頭，沒有起心動念，沒有念頭，也沒有自然現象，那是真的。什麼都沒有，它什麼都能變。什麼都沒有，佛給它一個名詞叫空，這個空不是無，因為它能現相。所以這是佛家講的，它有隱、它有現，沒有緣的時候它隱了，它什麼都沒有；有緣它現相，現什麼相？現整個宇宙。整個宇宙從哪裡來的？就是一念，惠能大師說「能生萬法」，這麼來的。不是進化來的，也不是什麼大爆炸來的，這都講不通。

　　科學家發現，認為宇宙是從大爆炸生出來的，因為他從望遠鏡裡頭觀察到，地球四周圍的星好像距離我們愈來愈遠，愈來愈遠，都往外面去了，這是種爆炸的現象。爆炸的點是什麼？科學家再幻想、再假設，然後再想辦法證明。太空當中確實有星球爆炸的，星球在太空運行，成住壞空，這都是假相，爆炸就是星球有生滅。所有一切萬物都是生滅法，生滅法就是假的，就不是真的，不生不滅是真的。所以只有真性、自性是不生不滅，它能生萬法。

　　惠能大師見性了，告訴我們，性什麼樣子？性是清淨的，沒有染污。也就是說性是清淨平等覺，沒有染污，沒有高下，平等的，沒有迷惑，它覺悟，它無所不知、無所不能，這是自性。第二個現象，性是不生不滅，沒有生滅。第三個現象，本自具足，它不用向任何求的，它具足無量智慧、無量德能、無量才藝、無量相好。宇宙之間所有一切是它現的，它不現的時候它也統統具足，沒有一樣欠缺，真正是萬德萬能，這是我們的自性。自性是一，能生萬法，一切萬法共同一個自性，這就是佛家講倫理講到究竟處，一切萬物跟自己是一體，比一家親切多了，一體。凡是開悟的人，他都明瞭，他都肯定，他都接受，而且他做到了。他怎麼做到？對於宇宙一切萬物的關心愛護，這叫大慈大悲。這個慈悲的對象是對全宇宙的所有一切萬事萬物，一片真誠慈悲。第四個，本無動搖，說明真心是不動的，動就是妄心，不動是真心。最後說自性能生萬法，它起作用的時候就現整個宇宙，就現虛空法界。所以虛空也不是真的，自性現的。佛法修學的目的是明心見性，往生極樂世界也是明心見性。在這個世間障緣太多，我們明心見性不容易，到極樂世界沒有障礙，明心見性很容易；換句話說，我們往生是換個道場，換個學習的環境，那個環境好，是這麼個意思。

　　所以，心無邪念時，聖境現前。聖境現前，不要歡喜，不要很得意，為什麼？它是很平常的現象。你一生歡喜，歡喜也是煩惱。煩惱就是七情五欲，七情裡面頭一個就是歡喜，喜怒哀樂愛惡欲統統叫煩惱。所以是正常現象、自然的現象。心沒有邪念，極樂世界你就見到了，華藏世界也見到了，諸佛菩薩你也見到了。見到怎麼樣？如如不動，自然就得到諸佛如來依正莊嚴的加持。「光明發顯」，光明是智慧、是德能、是相好，自然就發生了，就顯現了。「彌陀果德，無量清淨。是故彼國，永絕魔事」。這是我們為什麼要到極樂世界，極樂世界沒有魔障，這個世界魔障太多。一定要認識清楚，這個世間的魔障要離開、要放下，否則的話它障礙我們往生，這是要有高度的警覺。宋朝瑩珂法師，他所以那麼著急求生淨土，真正的原因就是一個，他沒有辦法抗拒魔障。想想在這個世界，天天幹壞事，天天造業，苦不堪言。很容易受誘惑，自己沒有智慧、沒有定力，活一天，這一天當中決定是善少過失多，所以不想在這個世間住，愈早走愈好。這個心切，這個心真，三天三夜就把阿彌陀佛念來了，那三天三夜，心無邪念。三天心無邪念，阿彌陀佛現前，這個法門不可思議，真正殊勝到極處。

　　阿彌陀佛告訴他，你的壽命還有十年，十年好好修行，你臨命終時我來接引你。這等於說給他授記。他自己想想，不行，也就是他自己很清楚，禁不起考驗，人家一誘惑又去了，自己把握不住。所以他也很厲害，跟阿彌陀佛說，十年壽命我不要了，我現在跟你走。這就是真智慧！佛很慈悲，佛就答應他了，告訴他，這樣好了，三天之後我來接引你，留三天。佛為什麼不當時把他帶走？當時帶走，他一個人得利益，別人不知道，別人以為什麼？瑩珂自殺了。有三天時間，他可以把他的事情向大家宣布，我三天三夜不眠不休，也不吃東西，三天就把佛念來了，告訴大家，再過三天佛來接引我往生。大家知道，大家親眼看到，這是真的不是假的，你說度多少人？連一千三百年後的今天，我們都受了影響，我們看到這些文字記載，增長我們的信心，增長我們的願力。因為我們現在的環境比他的環境惡劣多了，我們在這個環境是天天造業，每天晚上做一次反省、懺悔，總是惡多善少。真正有警覺心，這地方不能住，我們的功夫不夠深，業障沒化。最好移民到極樂世界，極樂世界沒有魔事，極樂世界沒有誘惑，極樂世界永遠保持清淨平等覺，那就得要走。

　　我們再看底下一科，「無時戾」，這個戾就是違背我們的意願。這個在娑婆世界，特別是在現前，我們看經文就明白了。經文上說：

　　【亦無四時。寒暑。雨冥之異。】

　　看看我們現在的社會，這個叫什麼？叫自然災害，現在我們把它叫自然災害，極樂世界沒有，我們這個地方太多了。「四時者，春夏秋冬。寒暑者，大冷大熱」。現在是寒暑無常，天氣突然改變，熱的地方下雪，冷的地方溫度上升，過去歷史上沒有這種記載。最近整個地球氣候反常，出門旅行真的四季衣服都要帶，不知道天氣怎麼變化。寒暑，大冷大熱。現在大冷大熱，我們看到媒體的報導，有些地方溫度到攝氏五十度，冷起來的時候到攝氏零下三、四十度，真是大冷大熱，跟八寒八熱地獄差不多。「雨冥者，陰雨」，下的時間長，暴雨造成的水災。「彼國十七種功德莊嚴成就中」，這是《往生論》裡頭說的，菩薩告訴我們，彼國是極樂世界，極樂世界居住環境有十七種功德莊嚴，這是十七種裡頭第三種，「莊嚴性功德成就」。

　　下面「《論註》」，《往生論》註解，曇鸞法師的開示，「性是本義」，性是代表根本，用今天哲學的名詞來講，本體，性是講的本體。「言此淨土，隨順法性，不乖法本」。極樂世界居住的環境是隨順法性，跟我們這裡完全不一樣。我們這裡居住的環境是阿賴耶的相分，是阿賴耶的境界相，不是法性變的，只有極樂世界是法性變的。我們這裡娑婆世界，釋迦牟尼佛的實報土在哪裡？就是《華嚴經》上講的華藏世界，華藏世界是釋迦牟尼佛的實報莊嚴土。那個地方什麼人能往生到那裡？明心見性的菩薩都住在那邊，法身菩薩，《華嚴經》圓教初住以上，等覺以下，統統在那裡修行。

　　十法界全是阿賴耶變的，十法界依正莊嚴，包括六道輪迴在內，統統是阿賴耶的境界相，是阿賴耶的相分，佛經上常說的五蘊變現的。五蘊是一個單位，所有一切現象都是五蘊組合的，《金剛經》上叫一合相，就是它的體性是一個。這個一，一合相的一，大乘經上叫做極微色，微是微小，極微色。肉眼看不見的，物質裡頭最小的，這個東西不能分了，再一分物質就沒有了。這個東西被現代科學家找到了，科學家找到這個東西的方法，跟佛在經上講的完全相同。就是把一個物質分，一分為二，二分為四，四分為八，一直分下去，分到最後，物質沒有了，那就是極微色。這個東西現在科學家叫它做微中子，最小的，它不能再分了。科學家把它分開，一分開，物質沒有了。所以物質到底是什麼，今天科學把它完全解密了，揭穿了，真的搞清楚、搞明白了。

　　物質沒有了，看到是什麼東西？是念頭波動的現象。科學家就說了一句話，把他這個結果說出，物質是假的，是念頭產生的幻相，它不是真的。一切物質現象裡頭統統有受想行識，告訴大家這四百年的科學方向走錯了，帶給我們現在這麼多的困擾、這麼多災難。錯在哪裡？錯在二分法，把整個宇宙分為物質、精神兩個部分，這是錯誤的。就是物理跟心理，物理跟心理是一不是二，這現在科學看到的。而且怎麼樣？物質是從念頭生出來的，跟佛經上講的一樣，佛經上講「相由心生」，就是念頭生的，「境隨心轉」，物質的境界隨著心在改變。科學家看到這個真相，所以告訴我們，我們的念頭可以化解災難。

　　二０一０年，有些外國科學家在澳洲悉尼舉行一次會議，這個會議時間不長，兩天。他也邀請我，我在香港，我沒去，我派了八個學生去參加，他們回來做了報告給我看。第一天的會議，是發表最近科學的成就，我們看到很高興，跟佛法愈來愈像，愈來愈接近了。所以我們有理由相信，縱然宗教會被社會人唾棄，佛教不會，佛教二、三十年之後，擺脫宗教了，它不是宗教。它是什麼？高等科學、高等哲學，這真的不是假的。所以它會存在，它會永恆不滅，它確實能把宇宙人生的問題給我們解釋得透徹。

　　第二天他們討論，那是二０一二前兩年，就是討論二０一二馬雅災難預言，最後由美國科學家布萊登做結論，我看到這個報告。他的結論告訴我們，如果地球上的居民能夠覺悟，我們大家都能夠「棄惡揚善、改邪歸正、端正心念」，他只講這三句，不但災難可以化解，而且把地球帶向更好的走向。提出「以心控物」，用心理來控制外面的物質現象，這災難可以化解。地球上人口七十億，讓七十億人回頭向善做不到，上帝也做不到，這怎麼辦？科學家又告訴我們，多少人回頭向善就能救地球？全世界總人口百分之一的平方根就夠了。七十億人口，百分之一的平方根不到一萬人；換句話說，真正有一萬個人棄惡揚善、改邪歸正、端正心念，就能夠拯救地球。一萬個人行善，七十億人作惡，行嗎？你敢相信嗎？大家一定搖頭，不敢相信。你要問我，我相信，我憑什麼相信？中國古人有句話說得非常好，邪不勝正，這一萬人正，那七十億人邪，邪不勝正。

　　此地講的性是本義，性就是真義，性是真性，隨順法性，不乖法本。又說，「性是必然義，不改義。如海性一味，眾流入者，必為一味，海味不隨彼改」。海水是鹹的，是一味，陸地上這些江河，江河各有各的味道，流到海裡面都變成一味。這就是一切歸到自性，性是一味。「今於天」，我們中國人講天時，天時怎麼樣？沒有「四時等異」，沒有春夏秋冬。「於地，則無江海山谷之相」。江海山谷之相從哪裡來的？春夏秋冬四季從哪裡來的？都是眾生業力所感的。業有善惡，不平，所以感有這麼多差異。極樂世界的人，人心等齊，為什麼？各各都是念阿彌陀佛，這就是大家造的平等業，大家造的共業，這個業是善的，是清淨平等覺的。所以感得的報土，沒有四時寒暑、沒有江海山谷之相。「唯是寬廣平正，黃金色地」，這極樂世界。黃金，取它的意思，金在礦物裡頭它不變色。你看五金，金銀銅鐵錫，它都會氧化，會變色，唯有金不變。所以佛現金色身，大家都把他用黃金塗色的，這錯了。釋迦牟尼佛當年在世，身體是黃金的顏色嗎？不是。為什麼叫金色身？金色身，他的身不變，取這個意思，金是永恆不變。體質不變，相貌不變，雖然年老，看起來像年輕一樣的，他不變，這個叫金色。我們造佛像，佛像給它貼金，那個貼金是表法的意思，一定要懂。

　　「於人，如《論註》云：諸往生者，無不淨色」。往生到極樂世界的人的相貌清淨，就跟惠能大師見性的時候所說的，「何期自性，本自清淨」。因為他是法性身，他的身不是阿賴耶變的，不是阿賴耶的境界相，他是法性變的，法性清淨，所以他身清淨，一塵不染。「無不淨心」，他沒有起心動念，當然更沒有分別執著，人人都是不起心、不動念，不起心動念是用純正的真心。菩薩見性了，就是用純淨真心，但是他還有習氣，無始無明習氣沒斷，這個習氣現實報莊嚴土。如果習氣沒有了，實報莊嚴土就不見了。

　　我們這個世界怎麼現的？我們這個世界，我們每個人有妄想分別執著，有妄想分別執著的習氣，現行、習氣統統有，變現出我們現前的境界，是這麼來的。如果我們能夠把現行、習氣減少一些，我們居住的環境就會改變。我們於一切人事物都不執著，地球就變成淨土，就不是五濁惡世，它變成淨土。如果我們遠離分別，平等心現前，再能放下起心動念，清淨平等就與性德相應，那我們的身變成法性身，我們這個土就變成法性土，那就跟華藏世界、極樂世界差不多了。相隨心轉、境隨心轉，這個話我們要記住。說相是說我們身體，你的心情好，你身體健康，隨著你的心情在轉。居住環境也是隨著心情轉，心情好，這個地方山河大地風調雨順，沒有災難。所以，要改變我們的體質、改變我們居住環境，從哪裡改？從念頭上改。佛時時教化眾生，眾生不相信。相信的人、依教奉行的人，就得利益；不相信的，他境界轉不過來。

　　「畢竟皆得清淨平等無為法身」，這是說極樂世界，每個往生到極樂世界的人，統統得到平等無為法身。所以極樂世界，相貌是相同的，跟阿彌陀佛相同，完全相同，你沒有辦法分別，我們凡夫看極樂世界人完全是一個相。怎麼辨別？你自然有神通，自然有智慧，絕對不會把人看錯。而且看每個人，你都知道他從哪個世界來的，他從哪一道來的，都知道，生到極樂世界平等了。「此正顯性地平等，法海一味之密意」，這兩句話說得好。性地平等，法海一味，這叫極樂世界。我們今天社會這麼亂，什麼原因？我們這裡不是平等，不是一味。不平等人就會相爭，就鬥爭，鬥爭提升就是戰爭，衝突不能避免。要避免一切衝突，那就如何去接近性地平等，法海一味。

　　我們想，佛用什麼方法？佛用教學。教什麼？教因果，對一般人講我們人生在世為什麼不平等。我們都是人，佛告訴我們，我們到這個世間來，兩種業力引導我們來的。第一種引力引導我們到人道來，我們同一個業力，這個業力就是過去生中，你修五戒十善修得很好，統統都是這個業力。這叫引業，引導你到世間來，到人道來。人道的業力是五戒十善，你過去沒有修這個，你不可能到這邊來。這佛家講，那不是佛教呢？不是佛教也到人道來了，在中國，他修的是五倫、五常，五倫五常跟五戒十善相通，都可以到人道來。但是到人道之後一生際遇不相同，有貧富貴賤，有賢愚不肖，這是什麼業？這是滿業，滿是滿足，圓滿的滿，這就是過去生中是積惡還是積德。如果你修善積德，你的滿業好，你到這個人間享受富貴；如果是不善的業，那就是貧賤，在這一生當中過得很辛苦，不一樣。

　　因果教育裡告訴我們，「萬般皆是命，半點不由人」。所以儒家教人，你是貧賤的命，你就守住貧賤，不要有妄想，在這一生當中多行善積德，改善你的命運。很多同學念過《了凡四訓》，了凡先生你看他怎樣改善他的滿業，他真改了，非常有效果。像了凡先生這樣的人，在中國不知道有多少，太多了，是他把它寫出來，大家知道；別人幹的，得到的，沒有寫成書，所以不知道。只要真正知道斷惡修善，自己怎麼樣貧苦都不怨天不尤人，還是盡心盡力的行善積德，三、五年，十幾年，環境馬上轉過來了。我自己也是依《了凡四訓》修的，初學佛的時候，朱鏡宙老居士送這本書給我。老居士是章太炎的女婿，是我們祖父輩了，他好像大我三十九歲，祖父輩的人，非常慈悲。我們這些年輕人接受他的教誨，那個時候二十幾歲，跟我們講過許許多多因果報應的事情，都是他親身經歷的，有的發生在自己身上，有的發生在朋友身上，這都看到的，深信不疑。晚年學佛，跟李炳南老居士是老朋友。

　　這一段講的天時，下面一段再講地利，「無地劣」。經文：

　　【復無大小江海。丘陵坑坎。荊棘沙礫。鐵圍。須彌。土石等山。】

　　我們看註解，註解裡面告訴我們，「無江海須彌等，續顯」，接著再顯示，「性功德成就」，自性本有的功德，自然成就的，不是人為的。『須彌』是梵語，音譯的，意思是「妙高山，乃一小世界之中心」，這個小世界裡面最高的一個山。佛在經上跟我們講宇宙，宇宙太大，眾生太渺小，如何去了解宇宙、認識宇宙，這是很難的事情，絕不是普通人能做得到的。所以佛說，隨順世間的說法，大家容易接受，但是未必是真相。隨順說法裡面已說出真相，這是說法的善巧。佛說世界，先講一個小世界，這個小世界是個單位世界，是一個星系，小世界的中心有一個妙高山。「四寶所成，處大海中，出水三百三十六萬里，外有九山八海，其外圍名曰鐵圍山。須彌山頂中央為帝釋天所居，餘卅二天，分住四側。四天王天，居山半腹。南瞻部洲等四大洲，在海之四方」，這是佛經上說的。括弧裡面這是現在天文學家說的，「按太陽繞須彌，過去有人認為須彌山在地球上，顯係誤會，須彌乃較太陽更大之天體。南瞻部洲即地球」，至於所說的水，是指流體。海是指流體會積之處，非世間所說的海洋。這個括弧是黃念祖老居士的註解，他跟我談這個問題，佛經上講的單位世界，我們以前真的把它搞錯了。

　　我們認為佛所講的單位世界應該是太陽系，但是他又說太陽繞須彌山當中，這顯示不是太陽系。太陽系繞什麼轉？現在我們知道繞銀河，太陽繞銀河系轉，真的在銀河系的半腰在轉。換句話說，這個小世界是銀河系，一個小世界。一千個小世界，這一個大星系，一千個銀河系，佛法裡講的小千世界。再以小千世界為單位，集一千個小千世界叫一個中千世界。再以中千世界為單位，一千個中千世界叫一個大千世界，這是一尊佛的教化區，就是一尊佛出現在世間，他教學的範圍這麼大。因為裡頭有三個千，有小千、中千、大千三個千，就叫三千大千世界。絕不是說大千世界有三千個，那就誤會了，三千大千世界實際是一個大千世界。一個大千世界有多少個銀河系？有十億個。你看，一個單位是一個銀河系，一千個銀河系，再乘一千是個中千，再乘一千是大千。所以，一個大千世界，十億個銀河系。

　　釋迦牟尼佛在我們這個地球上示現滅度，別的星球出現了。哪一個星球？哪個星球裡頭有有緣的人，就是相信釋迦牟尼佛，不懷疑他，願意跟他學習的，佛都出現在那裡。佛能夠現無量無邊身，哪個地方有緣哪個地方現身，他得大自在，一絲毫障礙都沒有。這個道理我們要懂，要知道，明心見性的人就有這個能力。見到事實真相，他見到事實真相，他跟佛一樣，他有能力在眾生聚集的地方現身說法。三千大千世界裡面有十法界，十法界是從哪裡來的？眾生心想變現出來，這是個總原則，永恆不變的，確確實實一切法從心想生。誰的心想？自己的心想。所以心想太重要了，心想要正，不能想偏了，不能想邪了。正的標準是什麼？是性德，與性德相應的是正，與性德相違背的是邪。

　　佛教傳到中國才兩千年，中國歷史悠久，所以跟中國歷史來說它並不很長。兩千年前是漢朝，漢明帝永平十年，漢明帝派特使到印度去請法。在現在的新疆，那時候叫西域，遇到了，遇到兩位，摩騰、竺法蘭，他們從印度傳承佛教，到中國現在的新疆。在那裡遇到了，把這兩位長老請到中國來，帶著有佛像、有佛經，這兩個是出家人，三寶具足，到中國來了。今年二０一三年，二０六五年就滿兩千年，還差一點。在這個之前，中國的文化發展也非常之高，老祖宗世世代代傳下來的五倫、五常，五倫是道，五常是德，道德，這是佛教沒到中國來之前。我們有理由相信，倫常這個承傳至少也超過一萬年。那時候世界上人口少，資源豐富，人們生活樸實，有五倫五常的教誨，真正學得很好的人，就是聖賢君子。所以中國傳說，三皇時代以道治國，五帝以德治國，這我們可以相信的。三皇是指伏羲、神農，指這個之前。五帝是從黃帝、堯舜禹湯，以德治國。三王以仁治國，三王是夏商周，我們也稱為三代，夏四百年，商六百年，周八百年，一千八百年。周朝的末年社會動亂，就是春秋戰國，但是大家對於周還是非常尊崇，稱之為天子，以仁。

　　所以中國的文化道德傳承久遠，內容跟佛所說二乘的教義相同。不但有二乘，中國人做得很好，對於大乘的思想有，儒跟道裡頭有大乘的思想，比小乘經典裡面豐富。所以佛教到中國，唐朝中葉之後這些祖師大德不學小乘，以儒、以道代替小乘，很有道理。以儒、道代替小乘，大概一千四百年，這一千四百年當中，大乘八個宗派出了很多祖師大德，修學有成績的人很多，證明這個做法是可以行得通的，沒有錯誤。

　　佛陀的教育真是簡單扼要，你只要抓住它的綱領，一門深入。一門，一定要契合自己根性的法門，你學習起來才容易，不要找太難的，不要好高騖遠。《金剛經》上佛說得好，「法門平等，無有高下」，為什麼？任何一門都能幫助你得定，幫助你開悟，這就是平等的。各人根性不一樣，所以佛說無量法門，契合於一切眾生的根性，你只選對了，依照他的方法去學，他的方法，因戒得定，因定開慧，你一定走這個路。戒是什麼？規矩，一定要守規矩。一般通途的規矩就是六個字，老實、聽話、真幹，這就是規矩。能守住這個規矩，一門深入，長時薰修，讀書千遍，其義自見，自見就是開悟。有沒有老師沒關係，有老師很好，沒有老師，自己可以成就。辟支佛遇不到老師，叫獨覺，就他自己其義自見，他獨覺。為什麼他能夠有這樣的成就？因為他自性裡面本來有智慧，智慧不是從外來的，只要你心清淨，智慧就跑出來了。

　　自性裡頭有跟如來一樣的智慧，這《華嚴經》上佛說，一切眾生皆有如來智慧德相，各各都有，平等的，沒有哪個比哪個高，哪個比哪個低，沒有這個道理，平等的。只是煩惱習氣有厚薄，煩惱習氣薄的人顯得聰明，煩惱習氣重的人顯得比較愚笨，就這麼回事情。煩惱習氣放下就成佛了，各各都是佛。佛法是真正的平等法，我們一定要知道。清淨平等覺就是自性，清淨平等覺就是彌陀，也就是自己，自性彌陀。這個法門的成就，將來成佛，各各都跟阿彌陀佛一樣，阿彌陀佛是我們的模式，一個模子出來的，沒有絲毫差別。所以這個法門無比殊勝，稀有難逢。夏蓮老、黃念老出現在這個世間，不是偶然的，他們是再來人，他們是來度世尊末法九千年苦難眾生。我們今天繼承了這個事業，要給大家做最好的榜樣，我們的榜樣就是老實、聽話、真幹。真正往生極樂世界，讓大家真正相信，真正發願，老實學習，這個承傳就成功了。今天時間到了，我們就學習到此地。