二零一二淨土大經科註　　（第一三二集）　　2013/1/18　　

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科註》第三百七十三頁，第三行下半段，第十「智自在」，從這兒看起：

　　「菩薩智慧具足，於一念中，能現如來之十力無畏，成等正覺，無障無礙也」。這是《華嚴經》說的十種自在，從命自在、心自在，一直到說法自在、智自在，這十種，如來果地上所證得的。菩薩也有，菩薩的級別很多，從初信到等覺五十一個位次。一般大乘經上說，八地以上他所得的自在跟佛就很接近了；八地以下，各個層次不等，都能夠得到一些。自在是從定慧當中得到的，定慧不能不持戒，所以《華嚴》、《大論》都說，戒是無上菩提本，能生一切諸善根。現在學佛的同學，很多人把這個字疏忽了，研究經教的人多，最後都把經教變成知識，而沒有看見智慧，原因在什麼地方？在沒有戒、定。如果有戒、有定，研教會開智慧，也就是開悟。悟有大悟、有徹悟，徹悟我們就知道，戒定功夫深才能有大徹大悟，明心見性。如果戒定的功夫淺，就有小悟、有大悟，古人常說「積小悟成大悟，積大悟成徹悟」。有二、三年徹悟的，有十年、八年徹悟的，也有二、三十年徹悟的，這個在歷史上都常見。現在最近這一百年來，沒聽說有開悟的，得定的有幾位大德，像虛雲老和尚得定，沒開悟。由此可知，戒定是學佛人的根基，一定要重視、一定要真幹，我們學佛的目的才能達到，才能成就這十種自在。

　　智是般若智慧，菩薩智慧具足權實二智，怎麼知道？下面文說到了，於一念中，能現如來的十力、四無畏，成等正覺。也就是說，像《普門品》裡面說的觀世音菩薩三十二應，應以佛身而得度者，他就能現佛身而為說法，能現化身、能現應身，現應身，就像世尊一樣八相成道，這是智自在。「今云最勝自在」，經上的話，『於一切法，而得最勝自在』，這個最勝自在，「應如《法華經》」，佛自己說的，「我為法王，於法自在」。圓滿究竟就是《華嚴經》上所說的十種自在。這把最勝自在具體說出來了，佛才能夠演說如是法門。

　　這個法門是無比的稀有，學一遍決定不夠，古人說的話是很有道理，「讀書千遍，其義自見」。這部經能讀上一千遍、二千遍不難，它不長，一天讀三遍是很普通的事情，一年就一千遍，一千遍能不能開悟？不一定。為什麼？讀經要知道，是以讀經的方法修禪定，三昧沒有現前。二千遍、三千遍，十年讀一萬遍，如果十年讀一萬遍，肯定你證得念佛三昧。縱然不能大徹大悟，大悟肯定達到，徹悟那是見性，大悟雖然沒有見性，通宗通教、顯密圓融，這是大悟。有沒有學？沒有學，自然就明白了，一接觸、一聽到、一展開經卷就知道。大悟尚且如是，徹悟功德就可想而知。方法有，不難，難在恆心，難在信願，相不相信，肯不肯幹，這是難的地方。

　　最後這一段，「諦聽為說」。

　　【阿難諦聽。善思念之。吾當為汝分別解說。】

　　這個應該是四句經文，四個字一句，是四句，它這個下面把它連成一句了。這是世尊答應他，阿難啟請，世尊答應了，勸他『諦聽』。「諦聽」，念老註解裡頭有個括弧，「細心聽法」。實際上，這個諦聽是用真誠心、恭敬心、信願心，這叫諦聽。印光大師教導我們，一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益，百分誠敬得百分利益。這跟世間法不一樣，沒有誠敬心，佛來宣講你也得不到，為什麼？聽不懂。這是佛法跟世間法不一樣的地方，佛法要從真誠恭敬當中學，沒有真誠恭敬，佛菩薩來講經你也聽不懂，白聽了。我曾經說過，六祖惠能聽《金剛經》為什麼大徹大悟、明心見性？沒有別的，具足誠敬心。具足就是我們所謂的萬分誠敬，誠敬到家了，那一聽就大徹大悟，就明心見性，為什麼？他跟自性相應。如來經教字字句句從心性當中流出來的，你具足誠敬就跟自性相應，所以自然就契入，道理在此地。我們能聽多少，跟自己的真誠恭敬心成正比例。「善自思維所聞義理」，末後這句『吾當為汝，分別解說』，下面就正說了。到這個地方，別序講完了。

　　下面，念老特別為我們做個說明。「別序又名發起序，蓋為發起全經正文。現因阿難啟問，世尊允許解說，演此究竟方便、最極圓頓之殊勝淨土法門」。現在在這個世間，認識淨土的人不多，當然真正修學也就出現許多問題，讓社會大眾對淨宗產生疑惑。這個法門深廣無盡、最極圓頓，我們在前面學過，超過《華嚴》、《法華》。這品經裡頭說過，《法華》、《華嚴》是圓頓大法，從真實利益上來說，《華嚴》、《法華》都講到最極圓頓。但是在中國這一千多年來，沒有看到最極圓頓的人，沒看到。淨宗最極圓頓，真的，有往生的人讓我們看到了。所以從真實利益上來說，本經最極圓頓有證據，有人證。《華嚴》《法華》的最極圓頓沒有人修成，於是教是圓頓，根性不是圓頓。《華嚴》《法華》如是，其他八萬四千法門亦如是，修行得最好的，到哪裡去了？天道去了。要不然又回到人道來，這都算不錯，不失人身，又到人道來。到人道來可能繼續再學，都不如往生。

　　往生到西方極樂世界，無論是哪一個品級，縱然是凡聖同居土下下品往生，也得到阿彌陀佛第二十願的加持，皆作阿惟越致菩薩，這就是最極圓頓。阿惟越致是宗門裡頭所說的大徹大悟、明心見性，像六祖惠能大師那個等級。每個往生的人自然證得，不是自己修的，是阿彌陀佛本願威神、彌陀無量劫所修功德的加持，他得到，個個得到了。極樂世界理上講有四土三輩九品，事上講它是平等法界。每個生到極樂世界的人，他的身體跟阿彌陀佛一樣，他的自在跟阿彌陀佛一樣，智慧、神通、道力跟阿彌陀佛一樣。這到哪裡去找？十方諸佛剎土，一切大乘經裡頭都沒有。這是淨宗無比的殊勝，世尊不是一次說，這部經從頭到尾這個說法說了好多遍，處處提醒我們，叫我們不要疏忽。

　　「但以此乃超情離見，不可思議難信之法」，這說的是真難相信，「眾生情執深重，信不能及」，信不過，「故於發起序中，深入證信。共計五重」。這是念老在末後，將這品經文做個總結，總結裡面提出他的心得報告，很難得。裡面講五重深入證信，這樣的經非常稀有，大乘經裡頭沒見過。「大教緣起」裡面經文並不很長，具足五種證信，「第一、世尊放光現瑞證信」。講本經之前放光，等同《法華》、《華嚴》，這個太難得了。「第二、阿難歡喜啟問」，阿難的問有兩個意思，第一個，「阿難見佛放希有之光」，心裡想著「必定是住奇特之法，導師之行，最勝之道。但是此法此行此道，必是佛佛相念，而非其他」。這個佛佛相念就是念佛，顯示出念佛的功德無比殊勝。

　　這樣殊勝的法門，我們學了多少年，好像沒有得到什麼利益，這什麼原因？不是經的理論有問題，不是經的方法有問題，是我們自己真誠心有問題、恭敬心有問題，問題出在這裡。我們對這個法門沒有足夠的信心，對於往生沒有真正的願心，為什麼？對這個世間還貪戀，世緣還沒有放下，這就是假的，不是真的。要是真信、真願，對這個世間一絲毫都不沾染，就能契入《無量壽》的境界。中國古人教人，「行有不得，反求諸己」，這一句是真實的教誨。有問題了，問題決定不在外面，決定在自己，回過頭來去反省，你才能把問題找出來。佛今天講這部經就是念佛，念佛跟阿彌陀佛融成一體，這個放光現瑞就不可思議了。

　　「二者，阿難何能問此妙義」，阿難怎麼能夠問得出來如此微妙義理，超出一切大經，他怎麼能問得出來？「正表阿難本是德遵普賢、從果向因之大菩薩」。阿難是大權示現，不是普通人，在這個會裡面，他示現的身分是初果，實際上，阿難的位次至少也是等覺菩薩，跟文殊、普賢、觀音是平等的，才能問得出來。小乘初果怎麼能問得出來？所以他本是德遵普賢，從果向因，果，等覺以上，果！看到釋迦牟尼佛在此地示現成佛度眾生，他跟世尊有緣，來隨喜，做影響眾，示現一個初果須陀洹的身分，做釋迦牟尼佛的侍者。就像唱戲一樣，世尊唱主角，他來唱配角，台面上身分假的，幕後才是真的，幕後是大菩薩。

　　「會中純一無雜」，這句話說得好，釋迦牟尼佛講《無量壽經》這一會，這一會裡頭的大眾純一無雜，裡面這些所有的人全都是諸佛如來、等覺菩薩來示現的。哪些人？世尊常隨弟子一千二百五十五人，都是大權示現，純一無雜，這都是事實真相。「演說圓音」，演是表演，誰表演？這些大權示現的人在表演，釋迦如來說，這麼多人來在表演。「今正是時」，今天因緣成熟了，現前的眾生，確確實實聽了世尊說法，能信、能解、能行、能往生，這個緣就圓滿成熟了。「會眾殊勝，正表妙法希有」，叫真正是難能可貴。

　　「第三重證信，則是世尊讚歎此問之功德難思。佛說：當來一切含靈」，當來是將來，釋迦牟尼佛滅度之後就是當來，一直到我們今天，全在當來之中，一直到釋迦牟尼佛的末法，末法還有九千年。佛的法運一萬二千年，正法一千年，像法一千年，末法一萬年。正法、像法過去了，佛教傳到中國是正法的末後，像法的開端，所以整個像法在中國。正法佛說了，戒律成就，像法禪定成就，末法淨土成就，禪在中國確確實實開花結果。六祖惠能大師出現在中國，他的一會，明心見性、大徹大悟四十三個人，空前絕後。惠能大師之前，沒有這個盛況，惠能大師以後一直到今天，也沒有這個盛況。一個祖師會下有三、五個人開悟的，就不得了，很少很少，傳一個、傳兩個的很多，傳五個人不多。這一千年。我們看《五燈會元》，看禪宗的《傳燈錄》，這兩千年來，像法一千年，末法第一個一千年，大略的估計，開悟的人應該有三千人，這已經非常可觀了。可是淨土成就的，從廬山遠公開始到現在，大概一千七百年，念佛往生，遠公自己那一會，廬山東林念佛堂，一百二十三個人統統往生，沒有一個漏掉的。往生到西方極樂世界，就是一百二十三尊佛，這還得了。從這以後一直到現在，真正念佛往生，瑞相稀有的，時有所聞。這一千七百年，我們保守的估計，也超過十萬，有憑有據，哪個法門真實利益能跟念佛相比？這一點不假。

　　這個念佛法門，實在講，就是阿難尊者這麼問出來的，所以佛讚歎他，這一問功德不可思議。這一語道破淨宗法門所以興起的真因，得力阿難尊者這一問，所以本品品題叫「大教緣起」。「第四重，佛告阿難，如來之所以出興於世，只為欲拯群萌，惠以真實之利」。這段的經文，我們用了很長的時間來學習，因為它太重要了。真實的利益不僅是脫離六道輪迴，脫離六道輪迴小利益，真實的，阿羅漢證得的。脫離十法界是真實利益，如果不是念佛人，脫離十法界多半都是到華藏世界，親近盧舍那如來，毘盧遮那是法身，盧舍那是報身。但是，華藏世界很殊勝，跟極樂世界比就遜色很多，所以華嚴會上，文殊、普賢發願求生淨土。《華嚴經》末後，普賢菩薩十大願王導歸極樂，將華藏世界盧舍那佛的報土裡面所有的菩薩，就是四十一位法身大士，統統帶到極樂世界，親近阿彌陀佛。看這多殊勝，太稀有了！到極樂世界見阿彌陀佛，這些菩薩證得才算真正圓滿，真實利益講到無以復加了。

　　「云何惠予？」怎麼給他？「則唯賴彌陀願海六字洪名」。這是十方剎土裡頭沒有的，阿彌陀佛四十八願，「南無阿彌陀佛」這一句名號，六字洪名，你看多簡單。一切眾生，上自等覺，下至無間地獄，男女老少、賢愚不肖，個個人都能學，個個人都能成就。縱然是造罪業，五逆十惡、毀謗大乘，命終之前真正能夠懺悔，能夠回頭，後不再造，信願持名也能往生。這法門再找不到了。換句話說，這部《無量壽經》，就是我們往生極樂世界的保證書，不但是說明書，它是保證書，這一句佛號，就是往生極樂世界的護照。真正發願，沒有一個不能往生，沒有一個不成佛，這才叫惠以真實之利。所以從真實之利上，這個經是第一，《華嚴》、《法華》不能跟它相比。不但在娑婆世界是第一，在十方三世一切諸佛如來法中，它還是第一。所以，一切諸佛如來，都勸導他們的弟子往生極樂世界，為什麼？到極樂世界成佛快，一往生就成就了。不到極樂世界修行時間很長，要無量劫，要三大阿僧祇劫。

　　這就是為什麼諸佛如來讚歎阿彌陀佛，稱他是「光中極尊，佛中之王」，全在利益。真實之際、真實智慧，諸佛都平等，真實利益不平等，他的方法太簡單了。不認識字、沒有學過經教也行，而且成就的果位不輸給這些認識字、研究經教的人，不輸給他，有的還超過他們。蕅益大師說得好，能不能往生完全在信願之有無，真信、真願，往生的條件就具足了；品位高下全在念佛功夫的深淺，不是多少。念佛功夫深，什麼是功夫？放下，你放下得愈多你的功夫就愈深。你要是放不下，可能你不能往生，為什麼？業障障礙你自己，煩惱障礙你自己，你得把煩惱、業障放下。這個法門帶業往生，帶舊業不帶新業，帶過去不帶現行，現在造業不行，不能往生。過去，沒有學佛之前，學佛懂得這個法門之後，再不能造業了，造業，對不起阿彌陀佛。所以這個地方講，云何惠予？則唯賴彌陀願海六字洪名，這一句重要，非常重要，淨宗就靠這一句。「正因阿難之問，而啟示如是妙法，希有難逢，如優曇花，當來一切眾生，全賴阿難之問而得度脫，故佛讚阿難以證信」，這第四種證信。

　　第五種，「世尊深知」，這兩個字顯示出世尊無盡的慈悲，「深知此實為一切世間難信之法」，這個法門難信易行，成就特別殊勝，真的是難信。我們有沒有相信？我們都說信了，用章嘉大師的標準來測驗，問題全出來了。章嘉大師的標準，你真正做到就是真信，沒做到假的，不是真信。我們要問，我們這個念佛是不是一切時、一切處念念不間斷，這就真信。如果這句佛號常常會斷掉，常常會忘記掉，你的信有問題。佛說了這麼多殊勝，還是不相信，每天還是會打妄想，還是有雜念，還是想東想西，這人沒信心。真正有信心，一分一秒都抓住，我要念佛，我決定不能空過一秒鐘，那是什麼？那是這個經上說的你真相信。

　　難信能信，真正能信的人完全看信心，信心懇到，懇切到家了，像瑩珂法師，三天就把阿彌陀佛念來了。阿彌陀佛現身告訴他，你還有十年陽壽，臨命終時我來接引你。法師向阿彌陀佛請求，我十年壽命不要了，現在就跟你走。彌陀答應了，三天之後來接你，第三天果然佛接他往生了。這個事情記載《淨土聖賢錄》裡頭，《往生傳》裡頭有，他不是假的。為什麼人家三天就行？他相信，信就不難，不信就難了。我們今天是散亂心念佛，這怎麼行？這個與淨宗理論、方法不相應，還是沒信心，這才知道真難。怎麼辦？培養我們的信心。用什麼方法？用讀誦、聽經。劉素雲居士在這個難信之法建立信心了，她怎麼建立的？每天聽經十個小時，從來沒有間斷。而且就聽一部《無量壽經》，不聽別的，聽的光碟還是老光碟，很多年前講的。她就不換，就一樣，一天聽十個小時，聽了十年，信心從這兒建立的。一門深入，她沒有兩樣東西。我們看她，念佛修行、為人處世，確實她真做到了老實、聽話、真幹，這六個字她做到了。她寫的偈子寫得好。

　　姐姐往生給她作證轉，她能說，外面人沒看到，姐姐來表演，表演往生。快快樂樂、歡歡喜喜，說走就走，一秒都不差，做出念佛往生的殊勝。往生之前的一、二分鐘，跟大家有說有笑，時間一到，跟大家揮揮手就走了，笑咪咪的走了。佛來接引，她看到，別人看不到。她坐上蓮花，大家給她講，我們雖然看不到，妳的動作讓我們知道。她就說，我現在坐上蓮花了，我在阿彌陀佛身邊，現在我到極樂世界了，跟大家揮手，就走了。她表現這個來表法，明顯的告訴大家，現在很多人不相信這部經，她說我就要來做給大家看看。她就是學夏蓮居老居士的會集本，學黃念祖老居士的註解，學我這些年來講解的錄像帶，她就看這個，而且看的時間不長，大概二、三年。她妹妹學的時間長，大概將近二十年，她只有三、四年的基礎。她有信心，她不懷疑，所以她說，我來做表法讓大家知道，這個經本、註解是可靠的，就這個修成的。示現作證轉，無非讓大家生起信心。她說她還有十年壽命，她不要了。所以這是世尊深知，此實為一切世間難信之法，不但是我們這個世間，四聖法界、智正覺世間都是難信之法。

　　「故曉喻眾生曰：如來覺智難量，神通無礙，定慧究暢，於法自在」，這我們前面聽過的，世尊自己來作證。「世尊所說，真實不虛，萬勿輕疑，但當仰信。」這個人真的就有福了，決定不能懷疑，懷疑，這一次當面錯過了。要知道人失去人身，再得人身是非常不容易，我們自己必須認真反省，我們的三皈、五戒、十善及不及格？三皈五戒十善要不及格，來生得不到人身。得不到人身哪去了？三惡道去了。三惡道去不得，為什麼？進去容易，出來好難，出來太難太難了！必須在三惡道裡頭把自己的業習、煩惱消磨盡了，你才能夠再得人身，你說多麻煩。

　　所以三善道、三惡道，我們都必須知道那是自作自受，不是哪個人建立的，是自己業力變現的。你修善積德，現三善道，為什麼？消福報。你那些不正當的念頭、不正當的行為，就是三惡道，三惡道消你的罪業。真正修行人明白，善惡都不要造，斷惡修善不起斷惡修善的念頭，這叫淨業。斷惡修善統統一心念佛，不要把善惡放在心上，不要將禍福放在心上，禍福是果報，因果都不放在心上，這叫放下。事情可不可以做？可以做，心上不能有，這就對了；不是說事都不能做，事不能做，釋迦就不必出世了。釋迦出現在世間，世壽八十年，他什麼都做，每天講經教學四十九年沒中斷。什麼都做，什麼都不做，這話能聽懂嗎？什麼都做是事，什麼都不做是心。做了八十年，沒有起心、沒有動念、沒有分別、沒有執著，他高明，叫真高，菩薩要學的。斷惡修善是做給別人看的，做榜樣給別人看，讓人家生起信心；自己心裡頭可不能落痕跡，自己心裡頭就是一句阿彌陀佛。對初學的人講，一切功德迴向給西方極樂世界，我不求人天福報，我也不會墮三途，這叫淨業，身心清淨，一塵不染。所以世尊所說的決定要相信，這是真實不虛，萬勿輕疑，但當仰信，這個四句十六個字我們要放在座右銘。

　　「是乃喻示我等」，這是曉喻，開示我們，「佛是果覺，我是凡夫」，這一定要承認，佛是究竟圓滿的果覺，我們是凡夫。什麼是凡夫？起心動念、分別執著統統有。也就是說，三大類的煩惱同時具足，無明煩惱、塵沙煩惱、見思煩惱一品都沒斷，怎麼不是凡夫？「焉可以凡夫愚昧之分別心，妄測如來聖智」。學佛人犯的通病、犯的大病就是這個，我們把自己身分忘掉了，以為佛也是凡夫，我們會騙人，以為佛也會騙人，完全用自己來比佛，這就錯了，這是萬萬不可以的。世尊在《華嚴經》上確實說過，「一切眾生本來是佛」，淨宗所依據的理論，就是佛在《觀經》上所說的「是心是佛，是心作佛」。阿彌陀佛他是心作佛了，他圓滿做到了，我們今天曉得這個道理，沒有起行，沒幹。怎麼幹法？就是二六時中佛號不斷，學諦閑老和尚那個徒弟鍋漏匠，那就是真幹。他給我們表演的是是心作佛，是心是佛，他做出來了。他的阿彌陀佛日夜不中斷的，老和尚教的方法好！

　　他不認識字，沒有念過書，什麼都不懂，其笨無比，學什麼都學不會，學一個讚，學幾天都學不會。老和尚說算了，別學了，阿彌陀佛行不行？行，南無阿彌陀佛他會念，這個容易。老和尚說，你就念這一句，念累了就休息，休息好了接著念，一直念下去，準有好處。他聽話，他真幹，念了三年，你看人家預知時至，站著往生，往生之後還站了三天，等老和尚替他辦後事。站著往生的人有，往生之後還站三天沒聽說過，大概只有他一個，給我們表法。你看，三年就圓滿了，這樣的功夫！諦閑老和尚對他讚歎備至，他沒有白出家，給出家人做最好的榜樣，你看出家真修，三年這樣殊勝的成就。老和尚甚至於說，「天下弘宗演教大法師比不上你」，這是智慧，「名山方丈住持也比不上你」，那是福報，大和尚是福報。你看，一個智慧不如你，福報也不如你。你到極樂世界，我們知道阿惟越致菩薩，他的品位決定不低。他的影響是永恆的，世世代代的人聽到他，都想跟他學，從他這個表演建立信心，增長信心。所以念老在此地勸我們，「但當信受，必滿所願」，你只要相信，你只要能真正接受，依照這部經的理論、方法去修行，你一定成就，你決定往生，你決定成佛。

　　再看末後這一段，「由上可見，經之序分，全為證信」。序分以什麼為宗旨？以證信為宗旨。沒有證據怎麼會叫人相信？「本經小本之宗，蕅益大師指為信願持名」，這四個字印光大師繼承了，印光大師一生自行化他就這四個字。他老人家用了十六個字，這四個字是核心，是主要的依據。前面兩句，「敦倫盡分，閑邪存誠，信願持名，求生淨土」。這十六個字是印光大師的心印，印光大師的心、印光大師的願就這十六個字，他老人家的一生就是表演這十六個字。敦倫，倫是人的類別，五倫，出家也是倫，倫是倫理，出家了要把出家這一倫做好，這一類人做好，要盡我們的本分。敦是親愛的意思，出家人應該互相尊敬，出家人一定要守六和敬，這才對得起釋迦牟尼佛；如果出家人不能夠修六和敬，那是破壞僧團，那就錯了。你到釋迦牟尼佛這個僧團來，你要和睦僧團，你不能破壞僧團。古德有所謂「若要佛法興，除非僧讚僧」，出家人都是釋迦的弟子，不管學哪個宗派都是佛所說的，都不可以批評。

　　大乘小乘、顯教密教、宗門教下，統統是釋迦牟尼佛傳的，你要說我這個好，那個不好，不可以。像一個學校，院系很多，大家在一起學都是同學，院系不相同，不能說我這個好，你那個比我這個差，不可以，平等的。「法門平等，無有高下」，佛說得這麼清楚，你怎麼可以分？佛為什麼說這麼多法門？因為眾生根性不一樣，你喜歡學哪個法門你自己選擇，真正喜歡的你容易學習，容易成就。八萬四千法門，我們是凡夫，沒有能力選擇，到底哪個法門好，那就得聽話，聽釋迦牟尼佛的話。佛在《大集經》上說了一個方向，佛說，正法時期戒律成就，像法時期禪定成就，末法時期淨土成就。那我們想想我生在末法，末法淨土成就，我修這一門大概就不錯了。末法我修禪，未必能得禪定，未必能開悟；末法修戒律，未必能證阿羅漢果，確實！正法時期修戒律的、持戒的，就能證四果，就能成阿羅漢；像法時期修禪定的，確實能得禪定、能開悟。末法時期，現在沒有了！

　　黃念祖老居士告訴我，現在修禪定的，連得定的人都沒有了。老一輩的，像虛雲老和尚還得禪定，沒開悟，得禪定，現在得禪定都沒有了。他自己跟虛老和尚學過禪，晚年放棄了，一心念佛。這個註解搞成功之後，就是一句阿彌陀佛，一天十四萬聲佛號，這幹什麼？告訴我們真幹，追頂念佛。他身體不好，晚年生的病很重，我去看他的時候佛號不離口。我這一生只看到兩個人，第一個看到章嘉大師，章嘉大師持咒，真的分秒必爭，一秒鐘他也不會空過。他跟你談話的時候，放下來跟你談話，話談完了之後他那個咒就又接著念。金剛持，我們看他口動沒有聲音，沒有看到他休息的時候，他口不動沒看到。第二個我看到是黃念老念佛，分秒不間斷。這就是章嘉大師的標準，真正相信，現的這個相，會斷掉的是不相信，相信他怎麼可能斷掉！斷掉往生極樂世界沒把握了，不斷有把握，愈念愈歡喜，法喜充滿，真有把握往生。

　　所以，「三資糧，缺一不可，而信居首，其要可知」。往生西方極樂世界三個條件，第一個就是信，第二個是願，第三個是念佛，就這三個條件。真相信，一點都不懷疑，極樂世界是我老家，我一心想回去，哪有回不去的道理？阿彌陀佛歡迎你回去，必定來接引你。持就是保持，就是執著，大乘佛法是破執著的，叫你不要執著，就執著這一句佛號。淨土法門就准許你執著這一個名號，這名號以外其他的你都得放下，不能執著，只執著這一句佛號。

　　「序分中先說此經之本，乃真實之際，故可信」。《華嚴》真實之際，《法華》真實之際，真實智慧這是相同的，這相同的。但是真實之利，《華嚴》跟《法華》比不上這部經，這個要知道。從真實利益來講，這個經是第一經。我們明白、搞清楚了，所以一切經教統統放下，專搞這一門。為什麼？我們就一心一意就想求生淨土，別的統統不搞了，全都放下了。有一天壽命我們就學習一天，決定不放鬆。這個經前後我講了這是第十三遍，早年講過十遍，是會集本，但是沒有用念老的註解。這一次想想他註得太好了，費了六年的時間，我發心講這個註解，也是報跟念老我們晚年相遇知遇之恩。在那個時代，國內弘揚這部經的他一個，我在海外也是講這部經，總算碰到一個真正的志同道合，非常難得。

　　「本經之用，乃廣惠眾生以真實之利，故應信。」這說明真實之際，真實之際就是實相、就是法性、就是真如、就是本性，也叫自性，是從自性裡頭流出來的。不是從阿賴耶裡頭出來的，阿賴耶裡頭出來的靠不住；自性流出來的，真的，決定不是假的，真中之真。信願持名是利中之利，這怎麼可以不信！

　　下面說，「何謂真實之際？」真實之際什麼意思？「正如蓮池大師《疏鈔》中所開口便道者」，這指蓮池大師他老人家所註的《阿彌陀經疏鈔》，第一句他就說出，「靈明洞徹，湛寂常恆；非濁非清，無背無向。大哉真體，不可得而思議者，其唯自性歟！」這是蓮池大師《疏鈔》開宗明義第一句。這是什麼？「故知真實之際，即當人之自性」。中國老祖宗告訴我們，人性本善，後人把它編在《三字經》裡頭教小朋友，第一句「人之初，性本善」，那個性是自性，那個性就是佛性。所以中國人的教學，你看第一句就把教學的宗旨說出來。教育的目的是什麼？教你回歸到本性，回歸到本善。就是佛法裡面講的幫助你成佛，你見到本性、見到本善就成佛了。這是聖賢教育，不是世間教育。中國傳統的文化是聖賢君子的文化，不是世俗的文化，用世俗的心態、世俗的方法，決定求不到，你去學、去講、去做全都變了樣子。今天傳統文化恢復難就難在這個地方，人心裡頭沒有聖賢君子，學聖賢君子的東西他就學不像。

　　馬來西亞納吉首相，我們談的時間很長，就談這個問題，他很聰明，他懂了，這個太難得了。所以它跟世俗教育完全不同，世俗教育的博士再多，教不了這個課程。馬來西亞辦了個漢學院，他就問我，得請哪些老師？我說現在老師沒有了，聖賢、君子到哪裡去找？沒有了。博士很多，博士教不了這個課程，那怎麼辦？我說我想了個辦法，這學院裡設研究員，名額一百到二百人，設研究員。這些研究員，在中國古籍裡頭，首先奠定聖賢的基礎德行，理念、方法、經驗告訴大家，講清楚、講明白。然後他們自己去研究，一門深入，不要搞太多，一個人就專學一樣，學上十年他就有非常可觀的成就。

　　選哪些書？我說現在就用《群書治要》，《群書治要》裡面一共是有六十五種書，就把這六十五種書當作這個學院第一屆的標準課程，這六十五種。一個人可以學一樣、兩樣，頂多兩樣，不要學三樣，太多了精神分散了。十年之後，他們都是世界第一流的漢學家，這就成功了。如果再加上個十年，再深入，他就變成大儒了，可以達到什麼程度？達到孔子、孟子的程度，那世界就有救了。二十年，如果這個人是三十歲，正好五十歲，出來講學，對全世界講學。我勸他護法，他非常喜歡，這是為全人類造福。那這個世界真有一線光明，十年之後大放光明，這是中華傳統文化，能夠幫助全世界化解一切疑難雜症，達到天下太平。

　　蓮池大師這五句話，都是形容自性的。「靈明洞徹」，這自性裡頭本具的般若智慧，本具的圓滿德能，確實靈明洞徹。靈是形容它的活躍，明是它的觀察，這一個字代表了六根，眼耳鼻舌身，還有識，意識，對於宇宙萬法清清楚楚、明明白白。雖然不具足六根的相，六根起作用。「湛寂常恆」，照見它自體不動，惠能大師開悟的時候所說的二十個字，跟這個意思相同。能大師說「何期自性，本自清淨」，這個清淨就是湛寂常恆，常恆是不動，湛寂是清淨；靈明洞徹是照見，無所不知，無所不能。「無背無向，非濁非清」，這就是這裡面沒有對立的，二邊不立，中道不存。清濁是二邊，向背是二邊，它沒有。它沒有時間、沒有空間，沒有空間就是沒有距離，沒有時間就是沒有先後，在哪裡？「當處出生，隨處滅盡」，佛在《楞嚴》上說的。

　　下面是讚歎，「大哉真體」，體是宇宙的本體，宇宙依它而現的，萬物依它而現的，我們的身體也是依它而現的，沒有一法不是依它而現的，它是一切法的本體。「不可得而思議」，就是你沒法子去想，想不到的，也說不出。思想，第六意識想不到，言語說不得，所謂「開口便錯，動念即乖」。動念是想，一動念頭就想錯了，一開口就說錯了，這叫不可思議。不可思就是不能想，不可議就是不能說，它真的，在哪裡？就在現前。你知不知道？不知道，完全不知道。它是真的，你能夠想像的、你能夠言說的全是假的，真的不可思議，句句是實話！所以這就是自性，大哉真體，其唯自性。故知真實之際，即當人之自性也，誰的自性？就是自己的，不是別人。我們自己的自性，跟釋迦的自性，跟彌陀的自性，跟一切諸佛的自性，同一個自性。跟一切眾生的自性，跟樹木花草的自性，跟山河大地的自性，也是同一個自性。跟鬼神的自性，乃至於跟無間地獄的自性，還是同一個自性，沒有第二個。這是真實之際，這是真理。

　　「《疏鈔》又曰：澄濁而清，返背而向；越三祇於一念，齊諸聖於片言。至哉妙用，亦不可得而思議者，其唯《佛說阿彌陀經》歟！」這是《疏鈔》對於《彌陀經》的讚歎。澄濁而清，濁是五濁惡世，我們現在所處的，濁惡到極處了。我們如何能夠澄濁而清，把這個濁惡沉澱下來？現在大家用自來水，其實自來水有染污，有些化學東西在裡頭。中國在過去抗戰期間，那個時候城市裡面沒有電燈，沒有瓦斯，沒有自來水，居住在城市裡面要買水。有賣水的，在河邊上挑水到城市去賣。那水當然有染污，水放在水缸裡頭，用什麼沉澱？用明礬。用明礬放在裡面，大概一個小時之後都沉澱下去了，清水上來了，才可以用，這叫澄清。現在用什麼？用《阿彌陀經》、用阿彌陀佛，把我們的心定下來，舉這個例子。澄濁而清，我們的清淨心恢復。《彌陀經》跟《無量壽經》是一個本子，《無量壽經》叫大本，說得詳細，《彌陀經》叫小本，說得簡單。裡面的內容完全一致，所以同屬於一部經。

　　返背而向，向什麼？向自性；背？背是違背自性。最明顯的，舉個例子，自性的性德，在佛是五戒，在中國傳統是五常，人必須要遵守的、要做到的。五常是仁義禮智信，仁者愛人，義者循理，起心動念要合理、要合情、要合法，三面都顧到這叫義，待人要有禮，處世要有智慧，人與人之間要講信用。仁義禮智信五德，這是向，向著它。現在完全違背，違背就是不仁、不義、無禮、無智、無信，這今天的社會。我們怎樣能夠返背而向，澄濁而清？全靠教育，教育裡頭最重要的是聖賢教育。現在教育完全是背棄，與自性完全相違背的。自性本善，《三字經》上講的「人之初，性本善」。現在完全是向著惡，自私自利、損人利己，什麼叫善，完全不知道，不懂善是什麼意思；惡已經養成習慣了，他不以為它是惡，這個事情很麻煩。這種違背性德的教育，西方人興起的，教了四百年，把社會人心都教壞了，現在要把它反過來，談何容易？中國古人有兩句名言，「子不教，人心壞了；家不齊，社會亂了」。今天家沒有了，社會當然亂，小孩不教仁義禮智信，倫理道德完全不教了，人心壞了。人心一壞，一切統統壞了，大問題！

　　這些年我們講經教學有時候提倡這些事情，響應的人不少，來問我的人很多，從哪裡做起？不能夠齊心協力，這個事情沒指望。這樁事情得從頭來起，像釋迦牟尼佛開悟的時候從鹿野苑五比丘開始，人力、財力、物力要集中，辦一個學校，培養老師。每個地方都搞，搞得倒很熱鬧，一個也出不來，那造成負面的影響。什麼影響？傳統文化是假的，不是真的。要給人這個影響的時候，中國傳統文化完全滅掉了，那個罪多重。所以要捨己為人，能夠犧牲自己，成就這樁大事業、大工程。絕不能顧及自己的利益、自己的名利，那肯定壞了，你在做滅法的工作。今天的事情不容易做，要真正覺悟，真正有使命感。自私自利，那只有失敗，不會有成功，這是不能不知道的。

　　我這麼大年歲了，每天想的念佛求生極樂世界。這些方面我知道一點，我能說，我不能做了，我沒有那麼大的福報，只是說說而已。希望聽的人能真聽進去，能真好好的幹，一切希望在大家，大家不要靠我，靠我就完全錯了。我做事情的年齡過去了，八十七歲了還能做事嗎？古時候七十歲就退休了，哪有八十七歲還做事，沒這個道理，能講經就不錯了。所以，我除了講經之外，萬緣放下，這是希望大家一定要知道的。

　　還有，國內、國外有些人用我的名義，我聽說組成一個什麼社團那樣團體，還到處建道場，裡面還建房子要來供養我，說我一定會到那裡去住。全是假的，全是騙人的，希望大家不要受騙。我不可能在哪個地方住，我就住在香港，我哪裡都不去，我在這裡住個小房子我很滿意，心滿意足，一無所求。現在只求往生淨土，這個之外，沒有我所求的，我哪裡也不去。我什麼都不會做，所以大家不要給錢給我，給錢給我，我還得動腦筋給你做什麼好事；你不給我，我沒有事，好事不如無事，無事是真正的好事，這個道理要懂。一個人的生活非常簡單，我們有一點小土地自己種菜，基本蔬菜不需要買，行了，很好過，日子好過。

　　認真聽經，把經真正聽懂、聽明白了，你功夫就得力了。功夫不得力就是對於經教不了解，你的疑問很多，你的妄想很多，你的雜念很多，所以功夫不得力。讀經、聽教好處就在此地，幫助我們澄濁而清，返背而向，聽經的好處就在這兩句。「越三祇於一念」，三祇是三大阿僧祇劫，一般修行要這麼長的時間，念佛的人就是一念，一念阿彌陀佛。「齊諸聖於片言」，諸聖是菩薩五十一個階級，我們跟等覺菩薩平等，就是一句阿彌陀佛，就能跟他平等。所以至哉妙用，妙不可言，其唯《佛說阿彌陀經》歟。這是蓮池大師在《彌陀經疏鈔》裡頭所說，放在這部經管用，它同一部。今天時間到了，我們就學習到此地。