二零一二淨土大經科註　　（第三五０集）　　2013/7/8　　

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一同皈依三寶，沒有皈依想皈依的，跟我一起念，也就是等於皈依了，誓詞我們念三遍。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。

　　三皈是學佛第一堂課，入佛門，皈依三寶，依三寶為師，自稱為三寶弟子，所以三寶的意思一定要懂。三寶裡面最重要的意思是自性三寶，這才是真正皈依處。佛法重視向自性當中去求，明心見性就成佛了，所以我們皈依的是依自性。佛是覺悟的意思，佛陀就是自性覺。自性本來是覺的，為什麼會迷了？這一念不覺就迷了。佛陀的教育沒有別的，就是幫助我們回歸自性，把自性覺找回來，這就成佛了，學佛的功德就圓滿了。自性覺是無所不知、無所不能，性德。六祖惠能大師明心見性，他回歸到自性覺，自性是什麼樣子，他給我們描繪的，第一個「本自清淨」。自性就是真心，真心就是佛，這個不能不知道，妄心不是佛，真心是佛。如果用佛跟魔這兩個字來對比，真心是佛，妄心是魔，魔是折磨。真心得大自在、得大喜樂，跟魔恰恰相反，魔是迷，佛是覺。皈依佛，兩足中尊，這個兩，一個是智慧，一個是福德，這兩種。這兩種是所有一切眾生所希求的。在福慧這兩樣當中，佛是達到究竟圓滿，足就是滿足的意思，圓滿了，福慧當中他是最尊貴的，真正到圓滿。這是自性覺。

　　達摩是皈依法，法是自性正，正知正見，稱之為法，法是離欲中尊。什麼方法能幫助我們回歸自性，幫助我們成佛？那就是要法，法是離欲中尊。換句話說，法是教我們放下，放下就證得了。我們學了這麼多年，大乘經教裡佛常說，放下執著，對世出世間一切法不執著了。為什麼不執著？因為法是假的，不是真的，執著是錯誤的。你可以受用它，你不能執著它，你不能佔有它，因為它是假的，凡所有相皆是虛妄，所以離欲。法裡頭，佛法是最尊貴的，佛法把執著放下了，把分別放下了，把起心動念統統放下了。放下起心動念就是佛；有起心動念，沒有分別執著，這是菩薩；有起心動念、有分別，沒有執著，這是阿羅漢；起心動念、分別執著全有，這叫凡夫。佛法修行沒有別的，就是教你放下。放下之後，才是真正的全心全意為眾生服務，這度眾生；自己沒放下，沒法子度眾生，眾生不相信你。佛是放得最乾淨、最徹底，起心動念都沒有了，眼看得清楚，沒有起心動念；耳聽得清楚，也沒有起心動念。六根在六塵境界上，清清楚楚、明明瞭瞭，沒有起心動念、沒有分別執著，這就叫佛法，這就叫自性覺、自性正，所謂正知正見。

　　僧是團體，所謂眾中尊，眾在佛法，用現在話上就是團體。所有團體當中，僧伽這個團體是最尊貴的，為什麼？它修六和敬，見和同解、戒和同修、身和同住、口和無諍、意和同悅、利和同均。所以這個團體是所有團體裡面的榜樣、模範，叫六和的團體，這個團體值得人尊敬，值得人學習。今天形式上的三寶，我們講住持三寶，表法的，都出了問題。可是我們要皈依，我們皈依自性三寶，對於表法的三寶，不要問他做得對不對，看到佛像就想到自性覺，這就對了，我要像佛陀一樣覺而不迷；看到書本，不一定是佛書，只要看到書本，我就想到我要正知正見，這就是皈依法，不能有邪知邪見；看到出家人就想到，我們在團體生活，一家都好，家和萬事興，家也是個團體。

　　佛家講的，四個人以上在一起居住、在一起生活，就是一個僧團，它是四個人。如果一個家庭裡頭，夫妻兩個，有兩個小孩，這四個人，那就是一個僧團，這個僧團要修六和敬，那就是佛教的僧團。佛教僧團是和睦的僧團，睦有親愛的意思，互相尊重，互相敬愛，互相照顧，互相關懷，互助合作，這個團體多好，多麼幸福、多麼美滿，取這個意思。所以一看到出家人，就提醒我們，我們的團體要和睦，家和萬事興。在家庭，這是小團體，在公司行號，這是大團體，在國家，是更大的團體，統統要和睦。這是三皈依的本義，一定要了解，一定要落實。別人跟我不和，我要跟他和，一定要感化他。所以一切都從自己做起，這個就是佛的弟子，這是釋迦牟尼佛的教誨。

　　我們現在看經文，《科註》六百一十六頁，第一行：

　　【唯以自然七寶。黃金為地。寬廣平正。不可限極。】

　　這一節經文是正說，給我們說寬、正、自然，這講極樂世界居住的環境。『唯以自然七寶，黃金為地』。「自然七寶者。《會疏》曰：娑婆穢國，雜業所感，故以泥土瓦礫為地體」。這個大地，大地的本體是什麼？我們居住這個大地是泥土，瓦礫就是碎石子，是這些東西。為什麼？我們居住在地球上這些眾生，這些人造的業，善跟不善混雜在一起。現在的狀況是善少惡多。在過去，有聖賢常住在世間教化眾生，人多半都覺悟，不迷惑了，他造的業善多惡少，所以歷史上記載著，確實出現過承平盛世、太平盛世，人民生活幸福美滿，這就是大乘經上所說的「一切法從心想生」。

　　西方極樂世界的人純善無惡，造作惡業的人不能往生，去不了。造作惡業，懺除業障能往生，著重在懺悔。懺悔裡頭最重要的是後不再造，這叫真懺悔；如果懺悔之後還造，這個懺悔是假的，不是真的。早年我跟章嘉大師，大師就告訴我，佛法重實質不重形式，形式上的懺悔不重要，重要是什麼？自己真正覺悟錯了，後不再造，是儒家所講的「不貳過」。同樣的過失我只有一次，我沒有第二次，這叫真懺悔。現在懺悔有很多人誤會，懺悔之後明天再造，造了之後再懺悔，這是永遠懺不盡的。

　　善惡有標準，佛法的標準就是十善。不殺生，戒律裡頭講得很微細，不殺生包括絕不能讓眾生因我而生煩惱，因我而不快樂，這都包括在這一條裡頭。那怎麼辦？菩薩所在之處令一切眾生生歡喜心，那個人討厭你，你就避開遠一點，讓他生歡喜心。等他什麼時候知道，你不是壞人，你沒有怨恨、沒有惡念，他會再找你。他找你，你就能夠影響他，幫助他懺除業障，幫助他好好的來修學。

　　所以教化眾生，佛教導我們用四攝法，四攝法是佛門的公共關係法、交際法，四條，很管用。第一條是「布施」，這個布施就是我們講的送禮請客，這大家都喜歡，禮多人不怪。建立感情，先用這個方法，要常常送禮，常常照顧。我們過去，一九九八年我住在新加坡，我們用這個方法團結新加坡九個宗教，做得很成功。第二個「愛語」，這個愛語是關心他們的話、照顧他們的話，這個他會感動。第三個是「利行」，我們所作所為對他有利益，沒有傷害。第四個是「同事」，同事是非常非常難，那真正要有定功、要有智慧。我們沒有辦法學這個同事，我們要量力而為，在自己功夫跟能力之內的可以；超越了，這就不行，超越，我們修行會受到障礙。譬如遇到喜歡賭博的，這個我們可不可以跟他同事？我們沒有這個本事。菩薩有，菩薩可以跟他一同去賭博。菩薩賭博一定是每一場都贏錢，他就會問，你用什麼方法，怎麼每一場贏錢？他說我用佛法，用佛法可以贏錢的。用這個方法來引導他。

　　菩薩有神通，菩薩有智慧，行，能跟一切眾生同事。像我們看《華嚴經》，《華嚴經》末後五十三參，善財童子五十三參，五十三參跟五十三位善知識要同事，他才歡喜你。善財真有本事，受不受他影響？不受，跟他在一起，不受他負面的影響。負面的，你影響他；正面的，跟他學習，這才圓滿自己的智慧，圓滿自己的功德。善人、惡人都是朋友，心裡面沒有分別，平等對待，和睦相處，首先滿足他的欲望，然後再教他，幫助他看破，他自然就放下了。菩薩教化眾生，他有耐心，這一世不行，來世再來，生生世世，所以不捨一人，為了度一個眾生，生生世世追著他、幫助他，一直幫助他到回頭。

　　這業感，極樂世界的人是阿彌陀佛挑選的，不是真正善心善行他去不了。所以，「彼土專以無漏淨心所現」，這個無漏就是我們常講不起心不動念、不分別不執著，這叫無漏。漏是煩惱的代名詞，起心動念是無明煩惱，分別是塵沙煩惱，執著是見思煩惱。這三大類的煩惱統統放下了，叫無漏，真心現前。真心，清淨心所現，真心就是我們經題上講的「清淨平等覺」，這就是清淨心（清淨平等覺心）所現的。「故以七寶為其體」，這個七寶是自然的，七不是數目字，它是表法的，代表圓滿，淨宗多半用七代表圓滿。七是什麼意思？四方、上下、當中，這七個，所以就都圓滿了，沒有一個漏掉的，它代表圓滿的意思。七寶就是什麼樣的珍寶都有，一樣都不缺。《華嚴》用十代表圓滿，它是用數字，一到十是個圓滿數字。

　　「是布施持戒所攝取也。性不造作，故云自然」。極樂世界大地，體是什麼？體是七寶，無量珍寶。喜歡珍寶的人要到極樂世界去，它太多了，到處都是，隨手拈來。性，性是真心，真心它不起心不動念，所以它沒有造作，妄心有起心動念，真心沒有，所以它是自然的。極樂世界是自然成就的，沒有人設計，也沒有人在那裡施工、在那裡建造，沒有，自然成就的，它完全是真心，不是妄心。

　　「與《論註》」，《往生論》的註解，曇鸞法師的作品，裡面解，給我們講解「性功德成就」，這個性就是真心，用真心功德的成就。我們這個世界，沒有修到明心見性，全是阿賴耶識為體，所以現的現象是阿賴耶的相分，我們起心動念這個心是阿賴耶的見分，它不是自然的，它是造作的。妄心有造作，所造作的就是有生滅的，是染污的，不是清淨的。所以佛說，我們這個娑婆世界，現在居住的地方，無論是身，身是染污的，不乾淨，居住的環境也是染污的，我們這個桌子一天不抹，它上就有灰塵，你得天天去清潔它。極樂世界不要，沒有染污，永遠用不著清潔，穿的衣服一塵不染，身體也是清淨沒有染污，他不需要飲食。法性身是真身，心是真心，真心現的真身，真心現的淨土，所以叫一真法界。一真法界沒有一樣不是清淨的，身體無量壽，沒有生滅的現象。我們在這個世界，我們的身、我們的心都是剎那生滅，所以它是假的不是真的。極樂世界樣樣是真的。

　　在極樂世界往生，蓮花一開，身就現出來了。這個身現的跟釋迦牟尼佛的身一樣大，不是像我們這裡從小孩慢慢長大，他沒有這個現象，他是化生，所以花一開，這個身體就跟佛身一樣。具足，不是三十二相八十種好，三十二相八十種好是古印度的習俗，佛出現在印度，印度人說哪些相好，佛的相統統具足。《觀無量壽經》上，釋迦牟尼佛告訴我們，阿彌陀佛身有八萬四千相，每一個相有八萬四千好，每一個好放八萬四千光明，每個光明裡面有佛菩薩在講經教學。看到教學為先，看到教學能解決一切問題，他不用別的方法，就這麼一個很單純的方法。釋迦牟尼佛當年在世給我們表演了。沒想到，我們今天居然在斯里蘭卡見到了。

　　斯里蘭卡社會為什麼那麼好？沒有別的，人是教得好的。誰教？出家人教。斯里蘭卡不大，大概只有中國福建省那麼大，比浙江省大一點，人口只有兩千萬。寺廟有一萬多，每個寺廟我給它估計六、七個出家人，他們國家出家人大概有七、八萬人。每一個出家人都是老師，個個都能夠講經教學，把人民全教好了。這麼多老師，你看看，身行言教。他教的東西，教的三皈、五戒、十善、八關齋戒，教他們阿含經論，是佛教的小學。全國人民個個都學，都把佛的教學落實在生活上，落實在工作，落實在處事待人接物。要看佛教要到這兒看。

　　斯里蘭卡那種社會的情形，跟我們中國一百年前差不多，一百年前中國社會是儒釋道的社會，教的人多。古代讀書人，教育是自己家裡辦的，不是政府辦的，叫私塾，就是家庭子弟學校。中國是大家庭，不是小家庭，一個家一般來說，人口大概是三百多人的樣子，三百左右是大家庭，人丁興旺的有七、八百人。這麼大的一個家族，所以他小孩多，他要辦學。讀書人唯一的一個出路就是做官，參加國家的考試，縣考秀才，省考舉人，中央政府考試，皇帝主持的，進士。考取功名就可以做官了，讀書人就想求這個職業，諺語有所謂「萬般皆下品，唯有讀書高」。考不取的人很多，考不取的這些讀書人都到私塾去教學去了，所以三家村的秀才，他們都負責教學。所教的，儒釋道，偏重在儒，佛跟道的分量比較少。

　　佛道，這都是中國宗教，宗教誰抓？宗教皇上自己抓。儒家的教育交給宰相，它底下專門有個部，禮部，就是今天講的教育部，這是推動儒家教育。佛教育、道教育皇上自己抓，因為皇上自己抓，所以效果就非常大，人家敬皇上。元明清三代非常明顯，蒙古《大藏經》裡面就有記載，這三朝的帝王以儒治國，以佛教民，教人民是用佛，用道祭祀祖先、祭祀天地神明，三教都派上用場了。所以清的盛世，太平盛世：康熙、雍正、乾隆，差不多一百五十年。在中國歷史上，盛世維持到一百五十年的不多，大概一百多年的樣子，清的成就不可思議。主要就是那些帝王都以儒釋道的高人為老師，認真向他們學習，他們很虛心。因為是少數民族，滿清入關，少數統治這麼大的國家，靠什麼？全靠傳統文化。清朝皇室的王子們沒有一個不認真學習的，學習成績最卓著的是雍正。雍正在沒有做皇帝之前非常用功，不但是表面學，他真幹、真修，所以佛門這些高僧大德不敢輕視他，你懂的他也懂，你所修的境界他達到，真有這個本事，所以他能做得那麼好。

　　滿清亡國之後，中國社會陷於動亂。解放戰爭之後，中國社會統一了，安定了，可是傳統的這個教學疏忽了，到現在中國人對儒釋道還沒有外國人了解得多，復興有一定的困難。因為大家這麼多年來不談了，生疏了，今天提起來陌生，對它沒有信心。建立信心，那就是要拿證據來，中國所說要做出樣板，要讓人家看到，看到，他就相信了。我們過去在湯池做了一個短時期，做出來了，證明老祖宗東西真管用。現在國內慢慢的知道的人多了，國外也受了影響。

　　我們這一次參加巴黎這個活動，這是斯里蘭卡總統邀請的，我們最大的收穫是這一次訪問了法蘭西的漢學院。我們以前不知道，以前以為漢學在倫敦，現在才知道漢學在巴黎，他們的漢學院滿清時代建立的，比倫敦早四十年。我跟他們的教授做了交流，我們這次訪問彼此雙方都獲益。他們的研究是朝學術方向，沒有落實在生活，我們告訴他，這個東西可以改善我們的生活，可以用在家庭、用在事業、用在企業，他感到很驚訝，那這就非常有價值了。不僅僅是學術管用，可以能幫助這個社會化解衝突，可以將這個社會帶到永續的和平，有這個辦法，這他們沒想到。他要跟我們合作，我們在馬來西亞的漢學院。正好蔡老師也參加這次訪問，跟他們談了很久。我們要把它真正活學活用，得到真實利益，幫助社會解決問題。真正透徹明瞭的，真的，就是湯恩比。這個人一生研究世界的文化史，他是歷史哲學家。他不是一般通史，也不是中國講的斷代史，他是文化史，專門研究文化，對中國傳統文化推崇備至，認為中國文化能救世界。這是我們應該要努力，學以致用。佛經管不管用？管用，我們學了，把它用在生活上，用在工作上，用在處事待人接物，用它來團結宗教、團結族群，這些智慧、理念、方法都從經典上學來的。我們能做出成績，大家相信了，知道這是寶。

　　在那邊領導的教授是法國人，羅禪能（羅貝爾）教授，他聽到我們一席話感到很興奮，問我：馬來西亞的漢學院，內容在哪一方面？我就告訴他，現在整個世界迫切需要的是化解衝突，促進安定和平，這是解決現前重大的問題，所以我們的漢學院準備在第一個十年偏重在《群書治要》，培養老師。《群書治要》是從六十五種典籍裡面會集成功的，這六十五種我們先下手。我們開頭不能招生，沒有師資，我們招研究員，研究員的條件是曾經教過書的，有教師的學經歷，小學的老師、中學的老師。我們的對象就是馬來西亞華校。馬來西亞的華校，小學有一千多所，中學有六十二所，我們希望這些老師退休下來，退休的年齡在五十多歲，我們希望他能夠做我們漢學院的研究員，把全部的精神專攻一部，譬如說學《易經》的專攻《易經》，學《詩經》的專攻《詩經》，專一部，期限十年。他們懂得讀書的方法，懂得教學的方法，這一部書我們相信三年之後他就能講，能講，一直再下功夫，十年。十年之後，我們就有六十五部書的真正漢學專家，到那個時候我們就可以開始招生，這些都是老師。我們希望能培養一百到二百個老師，都是用研究員的這個方式，他們在《四庫全書》裡面選，選出來專攻。

　　我們過去在台灣看到一個例子，方豪，天主教的神父。這個人初中畢業，一生專學宋史，用了幾十年的功夫，對於宋朝典章文物他是如數家珍。學歷初中畢業，那個時候政治大學請他去做文學院院長，他是中央研究院的院士，沒有博士學位。他就是一門，這一門真的是專家，沒有人能跟他相比。所以希望一生專搞一部，十年之後是世界第一流的專家。到那個時候，我希望馬來西亞的教育部能夠授予這些研究員漢學博士學位，他們在全世界大學裡面可以去教漢學。羅禪能（貝爾）教授聽到我這個想法，他很贊成。所以我說我們可以互補，我們可以合作。

　　到熟透了就變成自然的，他什麼？他有悟處，悟處就是性德起作用了。這個話古人說過，我們後人接受了，也真幹了，幹出成績的很多，就是「讀書千遍，其義自見」。你這一本書，用真誠心、用恭敬心，不要求解，一遍一遍的讀，讀上一千遍，開悟了。一千遍是什麼？得定了。清淨心就開悟，一聽就明瞭，一看就明白，不需要人講，那才是真實義。這就是我們學習的方向，我們走佛法的戒定慧三學。「一門深入，長時薰修」、「讀書千遍，其義自見」，這就是戒律。守住這個規矩，心無二用，三年之後，第一遍你完全成功了。三年之後是每一個星期講兩個小時，這兩個小時，你要寫講義，就是要寫書，這初稿，每年去改，修改個十幾遍，這就是精品。你講，我們把光碟留下來，這個講義跟光碟送到馬來西亞教育部去審查夠不夠博士的條件，夠，就授予我們漢學博士學位。我跟首相談這，首相同意。有一個國家承認了，他在國際學校就可以能教書了。到那個時候，身分地位都很恰當，你看，算他是五十五歲，十年，六十五歲，老教授，漢學家。我們然後才正式開班招生，培養第二代、第三代，真幹。馬來西亞用的語言三種，有華語（中國語言）、英語跟馬來語，三種語言。所以性德是自然的，讀書能明心見性，佛教裡方法儒可以用，能做得到，道也能做得到，用這個方法都可以做到的。

　　「七寶者，諸譯及餘諸經論稍有差異」，有不同的說法。「本經指金、銀、琉璃、水晶、琥珀、美玉、瑪瑙」，這個是七寶。「美玉見《唐譯》」，我們的《無量壽經》原譯本有五種，《唐譯》的裡頭有美玉。水晶見漢譯、吳譯。《阿彌陀經》也講七寶，是「金、銀、琉璃、玻璃、硨磲、赤珠、瑪瑙」，稍稍有一點不同。《大智度論》裡頭有「金、銀、毘琉璃、頗黎、車磲、瑪瑙、赤真珠」，這個括弧裡講「此珠極貴」，不是珊瑚，叫赤真珠。《般若經》裡面的七寶，包括有琥珀。《魏譯》本裡頭也有琥珀。「總之極樂眾寶，微妙奇麗，遠超世間。聊借世寶之名，以作比況耳」。極樂世界珍寶，我們這個世間沒有，所以說了人不懂，你沒有見過，只用我們這個世間的珍寶來做一個比喻。實際上我們無法跟它相比，就算是金銀都沒有辦法相比，為什麼？這個世間所有一切的現象是阿賴耶變的，阿賴耶是妄心不是真心，極樂世界是真心現的，這個真跟妄差別就太大了。

　　從人的福報，我們能夠體會到一些。人有福的時候，這些珍寶都出現了，埋藏在地下，等待人去開發；人沒有福報的時候，這些七寶就變成石頭、變成泥沙，它變質了。怎麼變的？是人念頭把它變的；人都是善念，這些泥沙變成珍寶。所以說「境隨心轉」，境是物質環境，隨著念頭在轉變。極樂世界的人心純淨純善，沒有絲毫邪惡，他這個善我們無法想像。我們想像不出阿賴耶的範圍，他們是轉阿賴耶為大圓鏡智，轉八識成四智，這個境界就不是我們能理解的。不但我們不能理解，聲聞緣覺也不能理解，就是法身菩薩他們理解。六道十法界都達不到，只能作比況說，沒有辦法說清楚。

　　「黃金為地見小本經文」，小本是《阿彌陀經》，《阿彌陀經》上有說黃金為地。「今曰：自然七寶，黃金為地」，黃金為地前面加了四個字，有自然七寶，「乃表性德自然之黃金等七寶，合成為地」，這跟小本《彌陀經》意思不一樣。小本《彌陀經》有祖師大德的註解，認為黃金鋪地，那是什麼？像馬路一樣，我們今天馬路上鋪的是柏油，極樂世界路上鋪的是黃金。地是什麼？地是寶玉，就是七寶。七寶裡頭可能分量最多的是我們現在講的翡翠，綠色的玉，透明的，從地面可以看到地底。琉璃世界，黃金為地，這美不勝收，它自然性德。「《魏譯》」，康僧鎧的本子，這是流通最廣的，《魏譯》本說：「其佛國土，自然七寶，金、銀、琉璃、珊瑚、琥珀、硨磲、瑪瑙，合成為地」，這個經文裡頭講得清楚。「又《觀經》曰：琉璃地上，以黃金繩，雜廁間錯」，古人的註解也不是自己想像的，有經典做依據。琉璃就是我們現在一般人講的翡翠，綠色的寶玉，透明體。琉璃地上，以黃金繩，雜廁間錯，間隔成道路。「以七寶界分齊分明」，像我們現代的城市一樣，道路整齊，是便利於車輛。極樂世界沒有車輛，他們不需要這個東西，他們都有神足通，念頭想到哪裡，身體就到了，不需要交通工具。凡是使用交通工具的，人道，天道都不需要，天人不需要交通工具，鬼神也不需要交通工具。

　　所以有人問我，常常看到飛碟。飛碟是真有，我見過。那飛碟上到我們這個地方來的，他是屬於哪一道？人道。因為他需要交通工具，他沒有交通工具他就不能行動了。我在早年，我好像是一九四九年到台灣，到台灣大概是第三年，一九五一年的樣子，台北的上空出現飛碟。這個飛碟放綠色的光，停在空中，大概停了十幾分鐘，看到的人很多，第二天報紙上發表，登出來了，看到的人很多。十幾分鐘之後，它開始移動，剛剛移動的時候速度很慢，大概只有幾秒鐘的樣子加速度，非常快就走了，剎那之間就不見了。所以這是一個不明的飛行體，它可以停在空中，可以以極大的速度運動。那個時候好像還沒有噴射飛機。

　　「一一寶中，有五百色光」，寶放光，人身體放光。剛才說過了，往生到極樂世界，人有八萬四千相，每一個相有八萬四千好，每一個好放八萬四千光，正報，人身放光。極樂世界是光明世界，它不需要太陽、不需要月亮，所以極樂世界沒有夜晚，晝夜這個現象它沒有。我們這裡光要靠太陽，面對太陽，白天，背著太陽是夜晚。極樂世界沒有這種現象，它是所有一切物質現象全放光，所有一切物質現象統統是自性變現的，不是阿賴耶的相分。阿賴耶的相分是不乾淨的、是有染污的、是有生滅的，極樂世界沒有染污、沒有生滅。所以我們常常講最適合人生活的環境、學習的環境，最理想的就是極樂世界，我們如果明白，應當向極樂世界學習。極樂世界何以成就？沒有別的，教育成功了。就好像我們這個世間，太平盛世怎麼出現的？教育辦得好，把人都教好了，人人都是好人，事事都是好事。

　　古人讀書，為什麼？想將來能夠從事最理想的職業。最理想的職業，無過於做官，這個是所謂三百六十行的第一行，沒有人不羨慕。為什麼？做官地位很高，人民尊敬，待遇不錯，養家糊口沒問題。第三什麼？輕鬆，沒有事情做，沒有案子辦，人都是好人，事都是好事。一個月有三、五件案件，你怎麼會有這麼多事情？那個做官人平常沒事，遊山玩水，他們常常到寺廟、道觀、書院去訪問這些專家學者們，再就是著書立說，寫文章、寫詩詞，他就幹這個，他閒暇，沒事情幹。所以我們看《四庫全書》集部裡面，一半以上都這些人的作品，他有那麼多時間去寫書。哪像現在做官的，現在做官這麼忙，事情這麼多，讀書人不想做官，太辛苦了。現在哪個行業最快樂？要學釋迦牟尼佛，這還是真快樂，把名聞利養七情五欲統統放下，學佛。學釋迦牟尼佛一生講經教學，哪裡有緣到哪裡去，居無定所，遊化在人間，這個生活很自在，身心都沒有負擔，這就快樂了。

　　這下面還有形容的，有五百色光。「其光如華」，光美，光裡面很多顏色。「又似星月，懸處虛空」，這些光在空中，可以停在那裡，也可以移動，變幻莫測。「今極樂國土，地無土石」，它那個地方的大地，體不是土石，「唯是性德妙寶莊嚴」，這個我們就不懂了，自性性德變現出來的珍寶無比的莊嚴，我們這個地方沒有，所以說出名稱我們也無法體會。如《往生論》上說的：「備諸珍寶性，具足妙莊嚴。」這是天親菩薩在《往生論》上形容極樂世界的大地。珍寶性是說自性當中的珍寶，是真心自然流露出來的。我們今天所看到這些寶（珍寶），是阿賴耶的境界相，就是物質現象。阿賴耶的三細相：業相、轉相、境界相，或者我們說阿賴耶的三分，相分就是物質，見分就是意念（念頭），自證分是它的本體，它迷了，迷了自性就叫做阿賴耶。阿賴耶它能現這三種現象，就是物質現象、精神現象、自然現象，它能現，它跟自性是一體，只是迷了，自性覺，它不覺。迷了就變成生滅法，那個迷念念相續，所以它變現的這些物質，所有物質都是生滅法，跟自性不一樣。自性不生不滅，常住真心。這就是《往生論》上所說的「莊嚴種種事功德成就」，《往生論》上講的二十九種莊嚴功德成就，我們在前面都學過。

　　下面這一段說『寬廣平正，不可限極』。極樂世界有多大？它是自性變的，自性沒有大小，真正是中國古人所說的「其大無外，其小無內」，極樂世界確確實實是這樣的，到達那裡你就能看到了，空間沒有了，時間沒有了。我們這裡有時間、有空間，時間空間也是假的。現在科學證明了，時間空間是假的，是我們錯覺裡頭產生的現象。在佛法裡面，時間空間叫不相應行法。《瑜伽師地論》裡頭，將宇宙之間一切法歸納為六百六十法，這是《瑜伽師地論》上說的，彌勒菩薩的。《瑜伽師地論》，彌勒菩薩的作品。天親菩薩認為六百六十法對初學的人來說太多了，他把六百六十法再歸納，歸納成一百法，便於教初學。這一百法分五類，有為法裡面有心法、有心所法、有色法、有不相應行法。不相應行法就是抽象概念，不是真的，時間空間都在不相應行法裡頭。不相應行法有二十四種，另外有六個無為法，合起來這是一百個法。

　　「心淨土淨，心平地平，心地平等，則大地平正」，這是講極樂世界大地平正，把這個理說出來了。極樂世界也是心現，不是識變，它沒有識，它就是心現，真心，沒有妄心。妄心雖然去往生，得真心的受用，這個不可思議，這是諸佛如來特別讚歎的，十方世界諸佛剎土裡沒有，只有它有，這個很特殊。八萬四千法門、無量法門，只有這一門：淨土法門，只有這一門特別，跟其他的法門真的不一樣。能遇到這一門是大福報，不是偶然的，過去無量劫中跟這個法門結過緣，跟阿彌陀佛有緣，你才會碰上。如果沒有緣，碰上了你也當面錯過。這個世界上遇到的人很多，不相信，根本不碰；經，一遍也不想看，叫他來聽，一個小時都聽不下去，那就是什麼？沒有緣。得多生多劫的善根福德因緣，你聽到才生歡喜心，你才真正想發心，我也要發願求生淨土。

　　我們對於這些沒有善根的人，要幫他種善根。念一句阿彌陀佛就有了善根，阿賴耶識裡頭種子種下去了。來生後世，一定有一天這個種子又遇到緣，它起作用了。這個我們應該知道，應該努力去做，要叫人知道有阿彌陀佛，這關係太大！早年我在台灣，台灣大專學生學佛，有些同學是很認真學習，但是不願意別人知道，不好意思，因為人家說是迷信。我告訴他，我說你這個不好意思不敢說，你得不到大利益。他說什麼大利益？勸別人學佛，有意無意要真幹。手上常常拿一串念珠，你這同學一看到，阿彌陀佛，他不知不覺就念了一聲佛，阿賴耶識落印象了，你度了他。學校用的課本，常常寫上自己名字，自己名字上面寫一個阿彌陀佛，你同學一看到，阿彌陀佛，你看不知不覺不就多念一聲嗎？這是不費工夫的功德，只要你會做。

　　早年我到香港來，夏天，看到香港人穿的T恤，印上很多圖案，都很難看。我這一想，為什麼不印阿彌陀佛？穿到街上去走一遍，多少人種了善根，以後我們就這樣做法。所以我們能想得到的，能做得到的，這是替阿彌陀佛做宣傳工作。有很多企業家，經商的，他們都做廣告，廣告上為什麼不寫個南無阿彌陀佛？那不需要多加錢的。它廣告算版面的，你這個版面上，廣告做上去，找空隙的地方寫個南無阿彌陀佛、南無觀世音菩薩。人家看廣告，這幾個字看到眼睛裡去了，一歷眼根，永為道種，你度了他。做廣告，廣告也可以宣傳佛法，也可以幫助看的人種善根。所以這個緣太廣泛了，只要我們肯用心，有意無意都能利益許許多多眾生，跟大家結法緣。

　　所以極樂世界的大地平正，怎麼成就的？清淨心成就的。每一個念佛往生的人都是清淨平等覺，只是清淨平等覺的程度不一樣，有差別，到極樂世界四土三輩九品，地位不相同。明白這個道理，我們想到極樂世界提升我們的品位、增高品位，那我們在現前這個地方就得放下。萬緣真能放得下，你就提升了；你放不下，這些東西把你拽著，你上不去。自私自利決定不能有，那是假的，那是錯誤的。起心動念要護持正法，怎麼護持？依教奉行就是護持，我做出榜樣來給大家看，財色名利放下，放下得大自在。現代的人很現實，他看表面，他不重視實質，我們這個表面外相好，就能接引很多眾生。好相在哪裡？快樂是好相，自在是好相，智慧是好相，年歲大了還不衰老這是好相。我在國際上這十幾年來，所有跟我認識的人大概頭一個就問我：你怎樣保養身體的？都來打聽，問我怎麼保養的。以前住在台灣，我說我的保養，青菜、豆腐、自來水，我喝自來水，沒有任何補品。保養的祕訣？心地清淨、素食，這就是祕訣。你們說素食沒有營養，我素食吃了六十多年，身體並不比哪個差。最重要是什麼？心淨則佛土淨，心地要清淨，不要自己找煩惱。

　　心平地就平，心地平等，大地平正。西方極樂世界，每一個人都心清淨，每一個人都平等，每一個人都覺而不迷，感得大地平正。《往生論》偈子裡頭說：「究竟如虛空，廣大無邊際。」這兩句就是「寬廣不可限極之意」，沒有限量。我們這個地球有限量，極樂世界沒有限量。極樂世界是法性土，我們看不見，如果要看見了，你會覺得很奇怪，極樂世界包含了所有的世界，所有的世界都在極樂世界裡頭，沒離開，不可思議。為什麼？極樂世界是法性，哪一法能離開法性？法性沒有邊際，極樂世界沒有邊際。所以往生不難，大乘教裡頭，極樂世界在哪裡？當下就是！《往生傳》裡頭有，有人臨命終時見到西方極樂世界了，旁邊人問他：極樂世界在什麼地方？他說極樂世界在堂屋，在隔壁。這個話都是真的，都不是假的，沒有邊際。界限、邊際都從我們妄想當中建立來的，現在所講的是空間維次。空間哪有維次？是有維次，維次怎麼來的？我們分別執著建立的；分別執著心放下了，空間維次就沒有了。沒有了，整個宇宙是一體，所以確確實實當下就是。心現識變，識，轉識成智了，所以全是心現，心現包括識變，識變把心現的那一部分迷了，看不見了，實際上它存在，只是你看不見，放下就看見了。

　　下面，「《論註》曰」，《論註》裡頭所說的，「如虛空者，言來生者雖眾，猶若無也」，這都是不可思議境界。十方世界沒有一尊佛不勸人求生淨土，就像釋迦牟尼佛一樣，真勤快。釋迦牟尼佛一生講經，只講一遍，沒有重複的，唯獨淨土法門，特別是《無量壽經》，講了很多遍。釋迦如是，我們能夠想像得到，一切諸佛想必亦如是，為什麼？這個法門最穩當、最簡單、最容易，而且成就特別高，你真想度眾生，為什麼不說這個法門？這個法門佛常說，專講《無量壽經》就講過好幾遍，帶著講的差不多有兩百部經典，佛在講經的時候都提到極樂世界，都勸人往生淨土。這個法門真叫難信之法，理太深了，真搞清楚、搞明白，佛說過，「唯佛與佛方能究竟」。什麼時候你才真搞清楚？你成佛就徹底明白了。你沒有成佛，縱然是等覺菩薩，對這個還是模糊，還不是真正搞清楚，所以難信。難信，只要你相信佛不妄語，佛所說都是真的，佛所說的絲毫懷疑沒有，你有福了，你成就了。佛為什麼要騙人？騙人是缺德的事情，我們學佛的人要積功累德，缺德的事情不能幹，為什麼要騙人？沒有理由騙人。

　　世間人所要的，我不要，我要的，他不要，我們跟人不發生衝突。我們要的是念這一句阿彌陀佛，他不肯念，不衝突，他要的名聞利養全給他，我一樣也不要，哪裡會發生衝突？念念為眾生服務，毛主席的一句話，我們要常常記住，要常常念它，像念阿彌陀佛一樣，「全心全意為人民服務」，這句話是他教共產黨員的，共產黨員要能夠把這一句話做到，他是菩薩再來，他不是凡夫。釋迦牟尼佛他是全心全意為遍法界虛空界一切眾生服務，他的範圍大，毛主席的那個範圍是全中國，佛這個大，遍法界虛空界所有一切眾生，全心全意為他們服務。我們學佛，要把心量拓開，跟釋迦佛一樣，跟阿彌陀佛一樣，為全宇宙眾生服務，你多快樂，你多自在，盡心盡力。

　　實在，佛這個服務落實在哪裡？就是落實在講經教學，經上五個字「今現在說法」，沒有一尊佛、沒有一個菩薩不是今現在說法，沒間斷。今現在說法就能解決一切問題。今天這個世界社會問題，什麼方法能解決？佛就告訴你，今現在說法，問題解決。每一個佛弟子，特別是每一個出家佛弟子，都能跟佛一樣講經說法，世間人隨時隨地都能夠聽到佛法，聽到佛法，聽多了，覺悟了，醒過來了，不再迷惑了，問題就解決了。佛法是幫人開悟的，把你迷惑化解，你覺悟，自然就離苦得樂。苦從迷惑來的，悟哪裡會有苦！

　　中國人把佛道稱為宗教，現在儒也稱為宗教，宗教這兩個字依照中國文字來解釋，儒釋道真的是宗教。「宗」是什麼意思？你們查查字典，宗有三個主要的意思，第一個就是主要的意思，第二個是重要的意思，第三個是尊崇的意思，尊重、崇敬。「教」是教育、教學、教化。這兩個字合起來，這個意思就是說人類主要的教育、重要的教學、尊崇的教化。湯恩比懂得，所以湯恩比說過，人類不能沒有宗教，宗教決定永續存在。他說，人類最先是有宗教，從宗教裡面才衍生出文化、文明。人類的文化、文明從哪來？從宗教來的，宗教是文明、文化的根。你要文明、要文化，把根拔掉了，這個文明不長久，就是它根沒有了。中國文字好，看到這個字，意思就知道了。換句話說，這是湯恩比的話，宗教是文明、文化的根本，這個話說得很有道理。

　　極樂世界，十方諸佛如來講經教學勸導大家，信願持名，求生淨土，那個人太多太多了，無法計算。這些人到了極樂世界，極樂世界能容得下嗎？能，極樂世界沒有邊際。那我們常常想，初學的人會想，人這麼多，我到極樂世界能見到阿彌陀佛嗎？人太多了，我們擠不上去。現在我們明白了，阿彌陀佛有本事現無量無邊身，每一個人身邊都靠到佛，這個不可思議。阿彌陀佛永遠沒有離開任何一個人，他能現無量無邊身，因人施教，你是什麼樣的根性，就教你什麼法門。這個法門是幫助你大徹大悟、明心見性，你明心見性，就算是畢業了，你就成佛了。畢業之後就不住極樂世界，極樂世界是學校，離開了，到哪裡去？到常寂光去了，回歸自性，那個地方是究竟妙覺如來他們居住的地方，到那去了。妙覺如來住常寂光，常寂光在哪裡？無處不在，無時不在。

　　眾生有感，佛就有應，佛雖然來應，一定要知道，當處出生，隨處滅盡。佛從哪裡來的？就在眼前現前，他離開了，眼前寂滅了，你在，他又現前了。這個實例，我們看到虛雲老和尚四十三歲的時候朝五台山，半路上生病，文殊菩薩來幫助他。文殊菩薩用一個乞丐身，兩次，一共是一個多月，不是短時間，日夜照顧他，到山上找草藥，把他的病治好，繼續去拜佛。問這個乞丐尊姓大名，老和尚感恩。他說他叫文吉，他姓文，文章的文，吉祥的吉，文吉，家住在五台山。他說你到五台山，你去問，都知道。他到五台山問的時候，沒人知道。到廟裡面去拜文殊菩薩，拜完了之後問大眾，路上遇到一個乞丐文吉，你們知不知道？人家說文殊菩薩，他才恍然大悟。文殊菩薩，當處出生，隨處滅盡，來無所從來，去無所去。在極樂世界，每一個人見到阿彌陀佛身就是這樣的，一個都不漏，親聽阿彌陀佛說法，這個好。

　　底下這一句，「若已生，若今生，若當生，雖無量無邊，畢竟常如虛空，廣大無際，終無滿時」，極樂世界再多再多的人，不會滿的，不像我們地球，人滿之患，極樂世界人再多，空空曠曠。「是即《往生論》莊嚴量功德成就。莊嚴之量不可限極」，無有極限，這個真妙。今天時間到了，我們就學習到此地。