二零一二淨土大經科註　　（第一四一集）　　2013/1/23　　

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科註》第三百八十三頁，倒數第四行，從第二句看起：

　　「又《合贊》曰：諸佛雖為一切眾生無上大師，諸眾生中，唯天與人能發無上大菩提心，是故號佛為天人師」。《合贊》這個解釋也非常得體。佛雖然是為一切眾生無上大師，在一切眾生當中，只有人與天能發無上大菩提心；換句話說，在十法界，四聖法界發無上菩提心都沒有。聲聞沒發菩提心，阿羅漢、辟支佛也沒有發菩提心，所以稱他作小乘。再往上面去，權教菩薩、十法界裡面的佛，依舊是用阿賴耶識，用得很正。用阿賴耶識就沒有發菩提心，菩提心是真心，不是妄心。所以，菩提心一發就是圓教初住菩薩，叫發心住。往下面看，天道以下的，人道，人道下面，畜生、餓鬼、地獄，阿修羅不會發菩提心，發菩提心他就不是阿修羅了。十法界裡頭，其他的八界都沒有發菩提心的，所以只有人道跟天道，遇到佛法、遇到這個緣能發起大菩提心，菩提心一發就是法身菩薩。

　　我們有沒有發菩提心？不能說沒有，也不能說有。為什麼？發是發了，力度不夠，遇到境界就退心了。退的多，進的少，向上提升的不多，往下退轉的很多，尤其在現前的社會。一般人都沒有接受過像古時候的扎根教育，古人比我們好，好在哪裡？在運氣好，生在那個時代，重視教育。中國人講教育，跟現在這個教育理念不一樣，中國人的教育是聖賢教育、佛菩薩的教育，不是現在的科學技術的教育，跟這個完全不相同。所以，聖賢教育一定要從根本上下手。小孩三歲以後就算遲了，到六、七歲就沒法子了，所以一定是三歲之前，這個根紮得厚。再加上他自己宿世的善根，過去生中生生世世累積的善根，這一生接觸到佛法他生歡喜心，這個有。到現在，有一些小孩聽到念佛生歡喜心，見到佛像生歡喜心，沒人教他，這是宿世的善根，曉得他善根非常深厚。這一世又到人道來，這個善根還能出現。如果遇到這樣的小孩，一、二歲的時候他跟佛就很有緣，就應該好好的教他學傳統文化，就要給他做扎根。學《弟子規》、學《感應篇》、學《十善業》，這樁事情要父母真幹，做他的榜樣，這個根才紮得穩，根深蒂固。如果父母沒有做好樣子給他看，他這個善根很容易就消失掉了。小朋友跟小朋友玩在一起，這種善根逐漸逐漸就淡薄了，到五、六歲可能就沒有了。這是做父母的人要特別留意。

　　所以稱佛為天人師，而不稱其他的八界。最後，第十『佛世尊』。「《成實論》等開為兩號，以佛為第九號，世尊為第十號。今依《涅槃經》」，念老這個集註是依《涅槃經》上說的，「合佛世尊為第十號」。「佛者覺也，自覺、覺他與覺滿，三覺圓滿，故稱為佛」。這是大乘經裡面很多都是這個說法。佛是梵語，它的意思是覺的意思，覺悟的人。覺悟有三種，第一個自覺，第二個覺他，覺他就是教化眾生，第三個是覺滿，自行化他都圓滿了，這才稱之為佛。自行沒問題，化他就有疑問了。化他圓滿，我還沒有成佛，他怎麼可以成佛？我沒有成佛不就化他沒圓滿嗎？這怎麼解釋？

　　我們再把它降一等來看，菩薩。菩薩自行化他，化他幫助自行，幫助到自行圓滿，也就是化他圓滿，這個我們能理解。中國古人常說教學相長，教是化他，學是自己成就，教學能夠幫助自己學問成就。自己真正成就，一定要通過化他，不通過化他，智慧不能圓滿。這圓滿是圓滿後得智，自行的圓滿是根本智，像善財童子，他在文殊菩薩會下證得根本智，自行圓滿。通過五十三參，第五十三參遇到普賢菩薩，十大願王導歸極樂，他自行化他都圓滿了，叫三覺圓滿。所以，菩薩不教化眾生，他的後得智不能圓滿，根本智圓滿了，後得智不圓滿，不能稱為究竟佛果，究竟佛果要三覺圓滿。這是佛的意思。由此可知，教化眾生是必要的一個手段，圓滿自己的三覺。不這樣做的話，這三覺不圓滿，在實報莊嚴土，不能回歸到常寂光，要圓滿才能夠回歸常寂光。

　　「又《合贊》曰：佛者名覺，既自覺悟，復能覺他。譬如有人覺知有賊，賊無能為」。這個比喻也比喻得很好。賊跟人群混進來了，他當然要下手竊盜別人的財物，可是他的身分被人識破了，他是個賊，他敢不敢下手？不敢。為什麼？這個裡面有人財物丟掉了，肯定是他，這就叫覺他。能覺他了，他不但不是賊，他還會給你當警察，他特別留意有沒有別人下手。為什麼？別人下手，他就告發，證明不是他做的。覺重要，佛這個意思最重要的是個覺的意思，所以它不迷信。

　　「又佛名知者」，知跟覺的意思很相似。「如《智度論》曰：佛陀，秦言知者」，你看，曾經有這麼個翻譯法，知過去、知未來、知現在，知眾生數、非眾生數，這個眾生是指有情眾生。有情眾生有多少他知道，無情眾生有多少他也知道。這個知就是覺的意思。「有常、無常等一切諸法」，這個他都知道，有常、無常一切諸法。「菩提樹下，了了覺知，故名為佛陀」。這個有常、無常，我們參考資料裡面有這兩段，在第十二頁。有常，「常者，無盡期故」，常就是長久。「清淨法界，無生無滅，性無變易，故說為常」。這個一看我們就曉得了，常是講法性，無常是講法相。宇宙之間，性相、理事、因果他統統知道，這就是圓滿的智慧。他有沒有學過？學不到的，遍法界虛空界你都曉得，你到哪裡去學？到哪裡去找這個老師？所以這個智慧叫自然智、無師智，完全是自性本具的智慧。

　　佛陀教育教人開發自性本具智慧，不是從佛那裡學來的，這個道理一定要懂。我們如果從佛那裡去學，你學到的很有限，甚至於還產生錯誤，曲解了佛的意思，誤會了佛的意思，很多很多這個現象。一定要求真智，真智頭一個，你得用真心，這是先決條件。我們養成一個習慣，用真心，不用妄心，真心是真誠。真心離念，沒有念頭，沒有分別、沒有執著，連妄想都沒有。妄想很難斷，因為我們不知道，一秒鐘一千六百兆的生滅，是在我們面前，我們茫然無知，從哪裡去斷？所以佛教菩薩，先斷見思，再斷塵沙，最後再破無明，這有階段性的。塵沙跟見思煩惱是一定要斷的，從哪裡斷起？從無我。決定知道這個身心是假的，身跟心都不是我，自性是我。我們要學著不用這個妄心，用真心，真心怎麼個用法？佛講得非常具體，就是十善業，十善業就是真心。

　　不殺生，決定沒有傷害一切眾生的念頭，傷害眾生等於殺生，念頭都沒有。眾生裡頭頭一個包括自己，這意思就深了，為什麼？我這個身眾緣和合而生，我的心也是眾緣和合而生。身是四大，地水火風，心是受想行識，這就是眾緣和合，從這個地方下手。破身見、邊見、見取、戒取、邪見，這就證得須陀洹果，須陀洹果就恢復兩種能力，天眼、天耳就出現了。所以，有這個神通，有神通的人心一定很清淨。大陸稱為特異功能，早年我在美國見到過，我見到三個人，從中國大陸到美國去訪問的，他們是特異功能。年歲只有二十幾歲，確確實實他有能力看人的五臟六腑。我們同修當中有位太太讓他看，他看了之後指出她肺部，他說妳得過肺病，但是沒問題了，現在完全鈣化了。她非常驚訝，因為這個事情沒人知道，她結婚多年，先生不曉得。她告訴他，確實她得過肺病，部位指得很清楚。因為是鈣化了，所以檢查的時候人家又不說它，沒事情，肺部長個東西，沒事情，已經鈣化了。他把它說穿了。

　　我就問他們，我說你們這個能力從哪裡來的？他生下來就有。我問他，是不是永遠都有？他說不是的，隨著年齡長大他這個能力退化，大概到三十歲之後就沒有了。什麼原因？知道事情太多了，心裡頭妄念太多、雜念太多了，這個能力就會失掉。這跟佛經上所講的道理完全相同。你在沒有染污的時候，把染污放下、離開，你的能力就能恢復。這個小孩生下來就有這個能力，說明他沒有被染污。沒有被染污，我們相信他過去生中修的定功相當深，沒修成，你看又到人間來投胎。投胎不知道，隔陰之迷。如果要知道，繼續修，他的能力就會提升，他不會失掉。他不知道再升，往上提升。

　　看性是常，永恆不變。「四智心品所依常故」，常就有四智。四智後頭有註解，「大圓鏡智、平等性智、妙觀察智、成所作智」，四智所依常，常就是真如、就是本性。我們如何在日常生活當中用這個心，不用妄想、分別、執著？轉，大乘經教裡頭教導我們，從六、七轉，五、八別去管它。六、七因上轉，五、八果上轉，只要六、七轉了，前五跟第八自然轉。這個真正用功夫就在此地。第六意識分別，第七識執著，訓練六根接觸外面六塵境界不執著，因為執著是染污，執著就生受想行識，執著就有感受。先從感受裡面不執著，修成功了，感受是一味，酸甜苦辣鹹你吃的是一味，把受轉過來了。從這些地方下手。

　　修平等性，你看，轉第七識為平等性智。這個就是要把我去掉，有我就不平等，我總比別人高一等。所以我是四大煩惱常相隨，染污就從這兒來的，四大煩惱第一個是我見，就是堅固執著有我。這是我見，不是我身，我身很粗，我見很深。我身，身見初果就破了、就放下了。我見沒那麼容易，我見要一放下就是圓教初住菩薩，就是發菩提心的。《金剛經》前半部是破身見，從相上破的，後半部深，後半部是破見，「無我見、無人見、無眾生見、無壽者見」，這《金剛經》後半部講的。那是什麼？法身菩薩。前面說的，小乘初果到權教菩薩，都是破四相，這裡頭程度有淺深不同。破見也是如此，也有淺深不同。譬如實報土四十一位法身大士，他們統統都是破四見，淺深不一樣，十住程度淺，十地就深了，到等覺就圓滿了。

　　所以修行，決定不能夠得少為足，那使你永遠提不上去，要認真努力不斷向上提升，這才是對的。人與天對這樁事情都很難，為什麼？得到一點他就有享受了，貪圖享受，不再向上提升。這種心態一出現他就墮落了，不但提不起來，他往下墜落。墜落也有速度緩急不一樣，心情浮躁的，有這種習氣的話，他墮落得很快；比較穩重一點，他墮落得慢，總是往下墮落。所以四智叫菩提，四智菩提依常、依真性。菩提心，第一個是真誠，真心待人、真心過日子、真心處世，這是應該的。這種人就是大乘根性，這是聖賢的基礎。「無斷盡故，亦說為常」。無斷，斷盡了就是沒有再斷盡的了，無斷盡。這個就是自性，所以這是常。

　　無常，「世間一切之法，生滅遷流，剎那不住，謂之無常」。這世間一切法，凡所有相，皆是虛妄，就是這個意思。凡所有相，現在科學家告訴我們，全都是一千六百兆分之一秒在那個地方遷流。遷流就是生滅不斷，前念滅後念生，一個念頭接著一個念頭，就像流水一樣，這叫無常。這是相，法相就是這個樣子。法性真常，它不變，法相無常，剎那剎那在變。這個剎那是形容，剎那時間已很長了。《仁王經》上，一彈指有六十剎那，一剎那有九百生滅，我們知道這是世尊的方便說。彌勒菩薩的說法，一彈指有三十二億百千念，這是真實說法。所以，宇宙之間既然所有一切有為之法統統是無常的，既然是無常，那《般若經》上講的話是絕對真實，這些現象什麼？無所有，畢竟空，不可得，這個時候你萬緣放下了。萬緣放得下，好，真心就現前。萬緣是虛妄，虛妄統統放下，自性就現前，明心見性，見性成佛，佛的教學功德就圓滿了。

　　底下說「無常有二」，第一個「剎那無常」，謂剎那剎那有生住異滅的變化。這什麼意思？這意思說得深了。一個生滅，它存在的時間只有一千六百兆分之一秒，一千六百兆分之一秒裡頭還分四段，生住異滅，真的有這四段。這個四段的變化太神奇、太微細了，科學家今天看到生滅，生住異滅他沒看到，佛看到了。大乘經上告訴我們，八地以上他看到了。所有一切法沒有一法是例外的，統統都是這個現象，極其微細的變化，我們怎麼會知道？我們知道的是什麼？是相續無常，這是很粗很粗的相。這個微細，剎那無常，這是高等科學，現在還沒有搞清楚，現在是搞到剎那剎那生滅。剎那裡頭的生住異滅這四個沒搞清楚，他沒看出來，那速度太快了。

　　「相續無常」是說「一期相續之上有生住異滅之四相」。譬如人到這個世界上來，有出生，出生之後這個身體住在世間，住個五、六十年，就有異了、就變化了。這個變化是童年、少年、青年、壯年、老年，它變化了，這就是異。生，住的時候它就有異，變化，最後死亡，叫滅了。這叫相續無常，我們看得很清楚，剎那無常我們根本就不知道。《涅槃經》第一卷說，「是身無常，念念不住，猶如電光暴水幻炎」。這就是個比喻，電光就是閃電，人生在世，身體像閃電一樣。暴水就是瀑布，從高到下，水從上面落下來。我們看大瀑布，水流得非常壯觀，那個水相續不斷的在流。幻炎，炎是火焰，火焰如幻。你細細觀察古時候點的油燈，現在你看點的蠟燭，你看蠟燭的火焰，一閃一閃的，不住，它無常。《大智度論》第二十三卷曰：「一切有為法無常者，新新生滅故，屬因緣故。」就是「因緣所生法，我說即是空」，這個我是佛說的，釋迦牟尼佛說的。一切有為法，就是生滅法，統統是因緣生法，因沒有了，緣斷了，這個相就不見了。相怎麼存在？因緣不斷，因緣相續，相是果，因、緣、果相續。這當中有一個斷了，整個就沒有了，這叫無常。

　　我們看文，繼續往下看。有常、無常等一切諸法，菩提樹下，了了覺知，稱他為佛陀。「又佛一切智慧成就故，過去、未來、現在，盡不盡、動不動，一切世間了了悉知，故名為佛陀」。這也是解釋這個意思。盡、不盡，《瑜伽師地論》八十七卷，這記得很清楚，第二十五頁有說，「謂彼諸行、於未來世，衰老法故，說名盡法」。法是無常的，盡是什麼？盡就是它滅了，或者接近滅的時候，生住異滅，接近滅的時候，這是盡法。不盡法，無為法，無為法不盡，為什麼？它常住。「無為法離生滅之相」，所以它無盡，「又有為法之緣起，一多相即，故為無盡。無為法之無盡，權教所談，有為法之無盡，實教所談，華嚴宗盛談此義」。

　　無為，沒有生滅，沒有相，沒有物質現象、沒有精神現象，也沒有自然現象，永恆不滅，這叫無盡，這無為法。有為法裡面，它的緣起一多相即，故為無盡。一多相即很不好懂，可是我們用萬花筒就很容易明瞭，為什麼？萬花筒就是一多相即的相。這萬花筒，構造很簡單，裡面三片玻璃，這前面只有幾片不同顏色的碎紙片，放在這邊。你只轉動，這是一多相即，一即多，多即是一。你只轉動它，它現出的圖案無量無邊、無盡無數，還找不到兩個相同的。可以做試驗，稍微轉動，它變了，我們用照相機把它照下來，你照個一萬張，對照一下看，有沒有找到相同的？找不到。無常、無盡，這叫有為法，有為法裡頭也有無盡的意思。無為法的無盡，權教常說，三賢位的菩薩常說。有為法的無盡，實教所談，《華嚴》、《法華》，就是一乘教，它們常常說，說什麼？性相不二、性相一如。權教是把性相分開了，實教，權實是一不是二，無論從性、從相都能看出它無盡，性無盡盡，相也無盡盡。

　　「《維摩經．菩薩行品》曰：何謂無盡？謂無為法」，這是一乘教上常講的。「註曰：肇曰」，僧肇大師說，「有為法有三相，故有盡。無為法無三相，故無盡」。「《大日經疏》十四曰：無盡者，即是無相別名」。有三相，無三相，這個三相就是我們現在科學裡頭所說的物質現象、精神現象、自然現象，佛教裡面所說的阿賴耶的三細相，業相、轉相、境界相。有為法是阿賴耶的三細相，所以有盡。無為法轉阿賴耶成大圓鏡智，這三相沒有了，所以叫無盡。

　　下面說動、不動。動不動，「欲界之法，無常迅速，故為動法，上二界之法長久，故名不動法」，上二界是色界、無色界。這動是什麼？心動，念頭在動。念頭在動，表現在物質的現象，全部都在動。今天科學家告訴我們，相確確實實是從念頭生的，證明佛經上講的「相由心生」是決定正確的，科學做了證明，「一切法從心想生」是正確的。欲界念頭太多，欲望沒有止境，所以它是動的。色界、無色界他入了禪定，他們能夠把意念集中，佛經上說的「制心一處，無事不辦」，他們能夠制心一處，所以不動。這個就是色界跟無色界，色界修四禪，無色界修四空定。

　　「《佛遺教經》曰：一切世間動不動法，皆是敗壞不安之相」。一切世間，這是講六道輪迴。六道輪迴裡面，不動法是上二界，動法是下面欲界，欲界有六層天都是動的。波旬是第六天主，他要不動就好了，不動就不障礙學佛的人修行證果，他動。釋迦牟尼佛示現成佛，他還要來擾亂，讓佛表演降魔。大乘法裡面，動、不動是一不是二，所以大乘法裡頭八相成道沒有降魔。大乘法裡頭沒有魔，小乘有魔，大乘沒有。為什麼？大乘萬法皆空，無有一法可得，動與不動都不可得，哪來的魔？盡與不盡不可得，動與不動也不可得。所以《遺教經》上講，一切世間動不動法，皆是敗壞不安之相。

　　「《維摩經》五」，鳩摩羅什大師說的，「欲界六天為動法。上二界壽命劫數長久，外道以為常，名不動法」。外道這個意思很廣，心外求法叫外道。學佛的人，也在心外求法，叫門裡外，佛門裡面的外道。佛法是心法，心法要向內求，不能向外，向外求不到。換句話說，所有一切大乘經是心裡頭流出來的，從哪裡求？從內心去求，一切法統統可以得到，向外求就錯了。內是自性，佛從自性當中流出來，我們從自性當中也能流出來，流出來跟佛的完全相同，一字不差，你才曉得這是自性本具。心佛眾生，三無差別，我們對這些經教要深信不疑。我們求什麼？求見性，果然見性了，什麼問題全解決了。真正像《心經》上所說的，「照見五蘊皆空，度一切苦厄」，這一句話，離苦得樂，離苦得樂是佛法終極的目標圓滿達成，不是妄語、不是戲論。這一句裡頭，盡不盡、動不動，一切世間了了悉知，沒有一樁不知道的，故名為佛陀。佛陀就介紹到此地。

　　下面介紹世尊，「世尊梵名薄伽梵」，意思是「圓備眾德」，圓是圓滿，備是具備，德行到這個時候圓滿了，沒有一樣欠缺的。「為世欽重」，為世間人尊敬你、敬重你。這都是實至名歸，這是我們要學的。需不需要宣傳？不需要，自自然然的。需要宣傳、需要別人讚歎，那是自己沒有實德，那是假的，不是真的。真正有實德，諸佛讚歎你，菩薩讚歎你，天人讚歎你，鬼神讚歎你，這個世間沒有人不讚歎。為什麼？讚歎你又一尊佛出現世間了，又有一個明心見性的人，把性德圓滿彰顯利益眾生，用不著去邀名。名利是人之所好，要真的，不能搞假的，假名會惹來災難，名實不相符，很苦；名實相符，你身心清淨，一塵不染。

　　所以求學，首要的把好名這個煩惱、這個念頭把它打掉，財色名利統統給它斷絕，你的道業進步就非常快速。現在雖然沒有這個障礙，你心裡頭有這個東西，有這個種子、有這個習氣，它就障礙你進步。一遇到這些緣你就亂掉了，你把握不住，一定退轉，甚至於整個被破壞了，你走到邪道，你走向歧途，那就錯了。初學的人，世尊教導我們最好的方法，不離開經教。不離開經教，真正能得到經教的教誨，真正能懂得如來真實義，那就要靠真誠。真誠心、恭敬心，這兩個最重要的，還要兩個幫助的，要大慈悲心、要真信心。能具足這四個，決定沒有問題，你是真正如來弟子，你真正會有成就。「故號世尊」。

　　下面，「《成實論．十號品》曰：如是九種功德」，指前面的九號，佛號全是自性功德的名號，前面九個具足了，「於三世十方世界中尊，故名世尊」。過去、現在、未來這三世，講時間，十方講空間，用現在話說，在無盡時空當中，你是最值得一切眾生尊敬的、尊重的，這叫世尊。「又《智度論》以佛為第十號，以世尊為具十號尊德之總號」。《智度論》裡頭說的也很有意思，前面這十德統統具足，為三世十方世界一切眾生的尊重，這個是總號，沒有人不尊重的。「與此開合稍異，義無不同」，從意思上講完全相同，只是開合不同而已。可見得這個十號，諸經所翻符合梵文的原意，沒有絲毫錯誤。

　　再看底下這一科，「住世度眾」。

　　【在世教授四十二劫。時為諸天及世人民說經講道。】

　　我們看到這一句，知道世間自在王佛出世，世饒王福報大。從哪裡看？從壽命看，他教授四十二劫，釋迦牟尼佛教授四十九年，人壽命愈長福報愈大。這不在我們這個地球上，阿彌陀佛的因地，久遠劫之前，這一品經是講阿彌陀佛的歷史。這個歷史從頭講起，他以前生生世世學佛這就不談了，從發四十八大願開始講起，為什麼？跟極樂世界有密切的關係，這個關係很近。阿彌陀佛久遠劫的修行那個關係遠，這個關係近。他發了個大心，這個大心是從真心裡頭發的，不是妄心。妄心，世間自在王不理他了，笑笑而已。發真心，發真心就一定要幫助他、要成就他，真妄不一樣。發一個什麼真心？看到六道眾生苦，佛在因地，看到之後就發了個心，想幫助遍法界虛空界一切佛剎裡面的六道眾生，特別是六道裡頭苦難眾生，幫助他們離苦得樂，就發這個心。這個心是無上菩提心，這個心不得了，不是說假話，他要真幹。

　　六道眾生迷得深，就是煩惱深、業障重，煩惱跟自性完全相違背。用中國人的話來說，六道眾生不仁、不義、無禮、無智、無信。這樣的心態連畜生都不如，你說多可怕！幫助他離苦得樂，苦從哪裡來的？樂從哪裡來的？這個佛知道，阿彌陀佛雖在因地也知道。苦從迷而來，對事實真相不了解，對事實真相看錯了、想錯了。看錯、想錯了就造業，業就有報，業有善惡，善，六道裡頭的三善道，果報，惡是三惡道。善惡業都叫染業，為什麼？清淨心裡頭沒有善惡，有善有惡都是染。善比惡比較容易好受一點，苦中還有樂；惡業裡頭只有苦，沒有樂，那叫真苦。解決的方法佛知道，要幫助他破迷開悟，迷破了，苦就離開；覺悟了，樂就得到了。用什麼手段？用教學，這個法藏清清楚楚。但是苦難眾生這麼多，這怎麼辦？必須有很大的一個地區，把這些人接引過來，好好的教他。教學必須要離開那個環境，在那個環境裡頭教學非常困難，它是個染缸。唯一的辦法，就是把他從染缸裡撈出來，放在一個清淨環境裡頭教。這就是他理想這個極樂世界，這個世界怎麼建法？

　　佛就給他介紹十方一切諸佛剎土，並且示現給他看，讓他一個佛剎、一個佛剎裡面去參學，自己去看。別人有好的地方，你覺得好就採取，不好的把它改革掉，也就是說今天我們講的觀光、考察，取人之長，捨人之短，這樣建立一個道場。他不是建立個國家，自己沒有做國王、沒有做天帝，沒有。建立一個道場，極樂世界是個道場、是個學校，修學的環境。佛搞這個，給我們做榜樣、給我們做示範，純粹是修行場所，這裡頭沒有士農工商，只有佛跟菩薩，佛是老師，菩薩是學生。學生裡面，有高級的，實報土是高級的，高級班；方便土，中級班；同居土，初級班。它分的有初級、中級、高級，同時教學。確確實實所取的是每一個佛國土裡頭的真善美慧，極樂世界全有，諸佛剎土裡面不善的，極樂世界完全沒有。這個修學的環境太好了，十方諸佛世界裡頭沒有，只有這一家。諸佛如來看到了歡喜，沒有嫉妒的、沒有障礙的、沒有毀謗的。而且佛與佛都讚歎，把業障重的、煩惱深的、不好調教的，全都送到極樂世界，讓阿彌陀佛來調教。這是我們看到諸佛如來真實慈悲、真實智慧、真正的度量，真是所謂心包太虛，量周沙界，真能包容，所以有這樣偉大的成就。

　　此地，我們看到世間自在王佛，當時『在世教授四十二劫』。當然，人的壽命跟佛差不多，釋迦佛出世，那個時候人壽，平均人壽一百歲。世尊八十歲走了，緣盡了，魔王波旬請佛入般涅槃，佛答應了。佛還有二十年壽命，這二十年的福報，就留給後世學佛的弟子衣食住行之所需。出家人享受的佛的福報，佛照顧出家人，出家人不要操心，不要自己去尋找。自己去尋找，苦！自己尋找，你心不在道，佛不管你，你自己有辦法，你搞你的去。凡是自己搞的，都會墮落、都離不開六道輪迴，這是章嘉大師教給我的，一定要對佛有信心。既然出家了，把整個身心奉獻給三寶，三寶加持你，佛菩薩照顧你，一生不要為這個操一點心。我聽了這個話高興，這太好了，太難得了。人生在世，衣食住行這是大事，可以不操心，這個好處到哪去找？我就相信，一生確確實實統統是佛菩薩安排的。逆境順境、善緣惡緣統統遇到，在這裡頭去磨練自己。

　　自己生活所需的，早年所需的是經典，我什麼都不求。老師教我的這些經，有些參考書，那個時候買不到。《藏經》只有寺廟裡頭有，自己需要去讀經，要到寺廟去抄，單行本外頭沒有人賣，非常缺乏。我學經教，需要用的參考書，當時香港智開法師，跟我同年，他幫我很大的忙。我沒有錢，書也買不起，他可以把書先送給我、寄給我，什麼時候有錢什麼時候我就寄給他。這個忙幫太大了，幾乎我所想要的他都能幫我找到。我這些東西都是線裝書，那非常寶貴，有一些在佛陀教育基金會，還有一些在澳洲，都是木刻版本線裝書，現在愈來愈可貴。有一部分我把它做底版去影印，流通，像《華嚴經疏鈔》，原版是線裝的，四十冊。八十卷，兩卷一冊，四十冊，現在我們精裝五冊，《華嚴經疏鈔》、《華嚴經合論》統統印出來了。印出來的好，我喜歡用印出來的，為什麼？在上面可以做記號、可以寫字。原書決定不可以，原書要留給後代，我們在書上寫了，後代人不方便。這是自古以來，善本上面決定不能把它弄髒、不能損壞、不能在上寫字。現在影印就不要緊，影印就可以了。

　　所以從這裡看，佛的福報多大，人的福報多大！人壽，講經教學四十二劫，這是弘法，壽命就不止了。釋迦牟尼佛講經教學四十九年，壽命八十歲。「時為諸天及世間之人民，演說經文，講論道法與道要。道者，覺悟之路也」。佛道是什麼？覺悟之路，覺悟的門道，覺悟的途徑。「《俱舍論》曰：道義云何」，道這個字的意思是什麼？「謂涅槃路，乘此能往涅槃城故」。這裡說個涅槃城，涅槃城是比喻，你遵循這個道路，你能證得大般涅槃。

　　涅槃城，這是比喻，「涅槃為聖者之所居」，故把它比喻作宮城。像皇宮，紫禁城一樣，這是人間最寶貴的，皇上所居住的地方。這個涅槃城是什麼？在淨土宗，常寂光淨土，這涅槃城。一切大乘經裡面稱之為自性，圓滿證得真如自性，叫涅槃。涅槃的本意是滅，苦集滅道那個滅就是涅槃。滅什麼？滅煩惱、滅生死，取的是這個意思。三種煩惱，兩種生死，三種煩惱是見思、塵沙、無明，兩種生死是分段生死、變易生死，統統都滅掉了。變易生死滅掉了就回歸常寂光，所以常寂光比喻作涅槃城。等覺菩薩到妙覺還有一次變易生死，這一次滅掉之後，再就沒有了，實報土不見了。所以實報土也不是真的，佛的實報土有現象，真的凡所有相，皆是虛妄。常寂光沒有現象，三種現象都沒有，不是物質、不是精神，也不是自然現象，所以得大自在。身心跟一切諸佛的常寂光融成一片，經上，大乘經上也稱為大光明藏，大光明藏就是涅槃城、就是淨土的常寂光淨土。

　　《長阿含經》第四卷裡頭說，「沸星得最上道，沸星入涅槃城」。沸星是人民，他得最上道，他入涅槃城，這是把涅槃比喻作城市。「《智度論》二十曰：諸法實相是涅槃城，城有三門」，怎麼進去？有空門、無相門、無作門，無作也叫無願。這三樣我們前面學過，叫大三空三昧。這三個門，任何一個門都能進去。佛教導我們八萬四千法門，八萬四千法門走到最後就剩這三門，隨便從哪個門進去。證得大涅槃了，在外面沒進去是有三門，進去之後沒有了，全得到了，究竟圓滿證得。這是不可思議的境界。

　　下頭又說，「又《華嚴大疏》」，《華嚴大疏》就是《華嚴經疏鈔》，清涼大師註的，「曰：通至佛果，故名道」。佛所說的這些法，都能幫助我們達到成佛的境界，所以叫道。「道法者，至涅槃正道之法」。在本經，就是信、願、持名，這是道要。「道要者，佛道之樞要也。如《讚阿彌陀佛偈》曰：究暢道要無障礙」。這首偈子裡頭提到這個名稱，道要沒有障礙。我們今天學淨土，得到這一部經，這一部經就是道要，就是成佛證得大涅槃的道路，最捷徑的道路、最穩當的道路、最可靠的道路、最快速的道路，實在是難得。

　　真正要想自己成為大法師，大法師明心見性，見性成佛，但是在現前末法時期，見性很難，等同見性能做得到。學海仁老法師，我跟這位老法師有一面之緣，一九七七年，他住在香港，我去參訪這個老人。這個老人一生專攻《楞嚴》，那時候香港人都稱他為首楞嚴王。我到這裡剛好是講《楞嚴經》，所以去見他老人家，向他請教《楞嚴》法要。他的學生只有六個人，做他學生的條件，要背《楞嚴經》，還要背註解，可不容易。他用的註解是蕅益大師的《楞嚴經文句》，當時我也找到這部書，線裝本十本，蕅益大師作的，是線裝書。連經帶註都要能背，他才收你做學生，所以一生只有六個學生。其中大光法師跟我最要好，是他六個學生之一，告訴我，老師教他們非常嚴格。《楞嚴經》跟註他自己能背，你學到背給他聽，你錯字、漏了句子他馬上就呵斥。所以他學生都不錯，他學生大概現在一個都不在了，後面沒人了。

　　《楞嚴經》是好，開慧的《楞嚴》，成佛的《法華》。但是我們看現在人，學《楞嚴經》沒有開悟的，不如這部經，這部經照這個修行真有往生的，往生的人很多。劉素青居士為我們示現自在往生，我聽說她壽命還有十年。她的妹妹劉素雲在她面前談起，哪裡去找個人來做個實驗，證明專修《無量壽經》會集本，就是夏蓮老這個本子，學習黃念祖老居士的註解，證明它真正有效，做個證。她當時聽了一口答應，我來做，就這麼簡單。往生大概十幾天之前，十六天，劉素雲有報告，報告很詳細，她就聽到一個聲音，這個聲音告訴她一個數字，二０一二一一二一一二，就這麼幾個數字。她把它記下來，給她姐姐，她姐姐看到之後點點頭，也不說話，就放到口袋裡去了。劉素雲就想到，二０一二大概是年；一一是月，十一月；二十一是日子，二十一號；十二，應該是中午十二點鐘。果然沒錯，她走的時候一分一秒不差，就是那個時間走的。走之前跟大家談笑風生，若無其事，時間一到她就走了，滿面笑容。她說她表演跟大家作證，這《無量壽經》會集本真的，不要懷疑，黃念老的註解是真的，我們在一起學習是真的，不是假的，她來作證。不容易！所以，道要就是這部經，到我們這一代才出現，至涅槃正道之法就是信願持名，這就夠了，其他的不需要了。

　　下面一段，「聞法發心」，說法的是世間自在王如來，聞法的是世饒王。「世饒王見《漢譯》」，《漢譯》的經文說，「世饒王，聞經修道，歡喜開解，便棄王位，行作比丘」。義寂大師說，「準彼經文，世饒王者，亦為法藏在俗時名。蓋《漢譯》之文甚為明確，作國王時，名世饒王，出家後，即法藏比丘」。這個交代很清楚。這個國王一定是非常仁慈，有智慧、有德行，把國家治理得非常好，人民安居樂業。這個名稱是個尊號，世間，饒是豐饒、豐富，這個國家能夠看得到。他聞經，聽世間自在王講經教學，他聽經、修道，真聽懂了，真正開悟了，所以『聞佛說法，歡喜開解』。便棄王位，出家了，把國王讓給別人，自己出家修道。釋迦牟尼佛十九歲把王位繼承權放下了。

　　漢朝時候，這個地方講《漢譯》，《漢譯》好像有兩種，一種安世高的，失傳了，我們不知道是哪一種，兩種的哪一種。安世高他也是王太子，安息國的太子，父親死了之後，他繼承王位。他做了半年，把王位讓給他叔叔，他出家修行。後半生在中國，是中國早年譯經法師裡面最出名的。他翻的經翻得好，他是意譯，跟鳩摩羅什大師一樣，他不是直譯，經文上的意思，完全用中國文的文法把它寫出來。不像玄奘大師，玄奘大師是直譯，直譯不好懂，因為印度梵文文法跟中國不一樣，讀起來不順暢。所以，安世高譯的中國人特別喜歡，鳩摩羅什大師譯的也非常受中國人歡迎。安世高在中國做的示現，捨棄王位，出家修道，他法緣在中國，到中國來參加譯經、講經、教學，稀有難得。

　　義寂師說，世饒王也是法藏在俗時候的名字，做國王的時候，大家稱他世饒王。所以，《漢譯》這段文抄在此地，文字明確。出家之後，這就是法藏比丘。阿彌陀佛的歷史從這兒寫，從這裡寫起，因為這個地方與極樂世界有密切關係，緣怎麼來的，我們就知道了。今天時間到了，我們就學習到此地。