二零一二淨土大經科註　　（第十二集）　　2012/10/29　　

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科註》第一百六十三頁，第六行看起：

　　這是概要裡面第二段，「本經體性」，這一段非常重要。佛說這部經是依什麼說的？也就是說，他根據什麼說的？如果沒有根據，我們就不能相信，不能接受。大小乘所依據的理論不相同，小乘經依三法印，無常、無我、涅槃，是依這個理論來講的；大乘經是依真相，就是宇宙人生的真相，事實真相，這個我們一般人說真理。我們看這一段經文，這一段有相當的深度。什麼是真相？首先說，「一切大乘經典皆以實相為經正體。古德云：諸大乘經皆以一實相為印。實相者，真實之相也。又平等一相也」。這個話確實是不好懂，這是屬於高深的哲學。

　　我們知道今天科學家、哲學家都在探索宇宙人生的真相。八十年前，科學家發現原子，認為原子是物質裡面最小的，基本的物質。可是經過這八十年，可以說科學技術日新月異，知道原子不是最小的，原子可以分裂。分裂開之後，果然，看到原子核、看到電子、看到中子，這都是宇宙人生真相。這還不是最小的，這個東西還可以再分裂，分裂成粒子，粒子就有幾十種之多。這些粒子還可以分裂，分裂成夸克。在最近的三十年，本來以為夸克是不能再分裂的，結果技術進步了，科學技術進步，還是把夸克分裂開，真的發現到物質最小的單位，微中子。是佛經上所說的極微色，也叫極微之微，被科學家發現了。這是最小的，不能再分，再分物質就沒有了。可是科學技術確實不容易，把這個東西分裂了，分裂之後，物質果然沒有了，跟佛說的完全相同，物質沒有了。物質沒有了發現什麼？發現的是意念波動的現象，就是念頭。這才恍然大悟，真搞清楚了，原來物質現象是由念頭變現出來的，跟大乘經上講的一樣。佛在大乘經上說，「色由心生」，佛經上用色代表物質，物質的對面是心，所以講色心；現在講，色法是物質，這個心是精神。科學家下了結論，根據他們研究發現的，世間根本就沒有物質這個東西存在，物質全是假的，是個幻相。

　　我們學大乘經的人聽得懂，沒有學過的人聽不懂，這物質就擺在面前，怎麼說是沒有？擺在面前這是你看錯了，你沒有看到真相。真相是怎麼回事情？剛才講了，念頭裡面產生的。大乘經裡面佛說，佛跟彌勒菩薩對話，其實他們的對話是說給我們聽的。佛問彌勒菩薩，彌勒是等覺菩薩，是後補佛，佛問，佛的話是這麼說的，「心有所念，幾念幾相識耶」，這是經文裡原文。如果把它翻成白話文來說，就是佛問彌勒菩薩，我們這些凡夫動一個念頭，起心動個念頭，這個念頭裡頭有幾個細念？就是有多少細念？有多少個物質現象？有多少精神現象？他說幾相識耶，相就是物質現象，識就是精神現象，佛經講的五蘊，就是受、想、行、識，這叫識，受想行識。我們聽了這個話之後，才知道佛經上所說的五蘊，我們原先以為五蘊是我們這人身，不是，是說那個基本的物質現象。

　　那個那麼小的東西，裡頭五蘊具足，色受想行識統統具足。這個現象科學家稱之為微中子，它的體積有多大？科學家告訴我們，一百億個微中子，數量是一百億，把它合在一起，它的體積等於一個電子。繞著原子核轉的電子，我們肉眼看不見的，等於一個電子。也就是說，微中子是電子的一百億分之一，這麼小的東西，沒有人能看見。大乘經上佛告訴我們，八地以上才能見到；換句話說，七地菩薩還沒有看到，到第八地才看到。這個東西不是假的，為什麼？證得八地的人很多，證得都能看見。八地、九地、十地、等覺、妙覺，這五個位次上統統可以看見。勉勵我們修行，我們什麼時候修到八地菩薩就看見了，那是現量境界，你自己親眼看見的。我們的眼睛不行，我們這肉眼，非常差勁。

　　就以彌勒菩薩這個說法，彌勒菩薩說，一彈指。佛問了，我們起心動個念頭，裡頭有幾個念？這一彈指時間很短，一彈指有三十二億百千念。單位是百千，一百個千是十萬，三十二億乘十萬，也就是三百二十兆，一彈指有三百二十兆個念頭。念念成形，每一個念頭都有形，形就是物質現象；形皆有識，每一個物質現象都有受想行識，都有感受。受是感受；想是念頭；行是相續它不間斷，這叫行；識就是阿賴耶識，本識，它能夠分別，能夠含藏。這些東西到底怎麼個含藏法的，我們不知道。在我們想像當中，它是傳遞，因為每個念頭是獨立的，沒有兩個念頭是相同的。要知道，念頭存在的時間，我們今天用秒算，時間單位用秒來算。一彈指是三十二億百千念，一秒鐘能彈幾次？我相信比我年輕的，體力好的，一秒鐘應該可以彈五次。那再乘五，就是一千六百兆，一秒鐘有一千六百兆次的生滅；換句話說，一秒鐘，我們的物質現象生滅了一千六百兆次。這個頻率多高！整個宇宙都是在這種頻率之下發生的，它全是假的。如果這個頻率不動了，這現象完全沒有了，幻相。

　　佛在經典上說的是三千年前講的，現在的量子力學家距離我們才二、三十年，才發現，發現了微中子，也就是佛經上講的極微之微。極微之微再不能分，分就沒有了。科學家把微中子一分，果然沒有了，看到是念頭現象。也就是物質從哪裡來？念頭生的。佛經上講「色由心生」，色就是物質現象，物質從哪裡來的？物質是從心，心就是念頭，從念頭生的。於是科學家提出一句話出來了，「以心控物」，這是最近科學家提出來的，我們用心來控制物質。物質是心生的，所以心可以控制物質。

　　現在這個科學叫前衛科學，因為還沒有被所有科學家承認，這是在實驗的階段，他們在全世界到處蒐求證據，來證實這個事情是真的，不是假的。證據裡面，他們看中了療癒，就是醫療。這個人得了嚴重的癌病，不治之病，醫院宣布，他的存活期，就是你還能活多久，大概一、二個月，叫他家人帶回家去，給他準備後事，頂多一、二個月。這些人等於被宣判死刑，沒有存活的希望，他也不想活了。這裡頭有些宗教信徒，於是聽了這個話，也很難得，他沉得住氣。他不想他的病，也不想他存活在這個世間，天天在家裡禱告，求上帝帶他到天堂去，對病、身都不想了，每天做禱告。一、二個月之後，他覺得身體沒有什麼不好的反應，到醫院再檢查，他病好了。所以醫生感覺得這是奇蹟。有些人認為是什麼？這是他禱告，上帝保佑他的。其實都不是，科學家懂得，他念頭轉變了。因為他兩個月不想他的身體、不想他的病，於是這兩個月的身體就自然恢復健康，就這麼個道理。如果你念病、念身體，這個事情就麻煩了，你必死無疑。為什麼？念頭你幫助它增長，等於說給它營養，給它生命。你根本不理它，把它忘掉了，那個病毒的細胞它就好像餓死了，它沒有營養，沒有補充。一、二個月，它不能存活，這個病毒細胞全死了，再去檢查，細胞恢復正常了。這就是念頭產生的作用。

　　現在科學家蒐這些證據蒐得很多，所以他們信心十足。頭一個，念頭、意念控制我們的身體，我們的身體，念頭不善就會得病；善的念頭，善的念頭會健康，都能幫助你增長。要恢復正常，像出生的時候生下來那種健康，你什麼都不想，什麼都不想就是恢復到原始最健康。可是我們總會想，起心動念都在那有念頭。這些念頭我們給它歸納，這是大乘經上講的，《摩訶止觀》，天台宗的，第八卷，這八是第八卷。天台大師給我們說，我們的病有六種緣，這講道理，有六種緣。第一種是「四大不順」，這四大是講地水火風，我們中國人講陰陽五行，講這些氣。四大不調，人身體就不舒服，就會長病。第二個「飲食不節」，暴飲暴食，這也會給你帶來疾病。前面兩種是生活方面的，我們在日常生活，穿衣服、吃東西要小心謹慎，不要著涼，也不能太熱。這個是生理上的病，醫生可以治。第三種「坐禪不調」，坐禪要懂得調心，如果不調，也會帶來毛病。這個毛病我們一般叫著魔，坐禪著魔了，變成精神不正常。這個有可能。但是，對我們坐禪的規矩、方法、理論，一定要懂得，不懂得的話，你到那裡去坐，會坐出毛病出來。有時候也真的有些冤親債主來擾亂你，這個可以得病。

　　第四種「鬼神得便」，這是冤親債主，現在在全世界到處都有。冤親債主附身，他來報復的，過去你殺了他，現在他問你討命；你奪了他的財產，他現在來討債。這些事情需要調解，宗教裡面這些方法都是屬於調解，對方同意了離開了，你病就好了。真有這些事情。第五種「魔神相擾」，這不是冤親債主，是誰？魔王波旬。當然不是波旬來找你麻煩，波旬下面魔子魔孫很多。他看到你很用功，他不願意你出離六道，總想把你留在六道裡頭，不願意看到你離開，他來找麻煩，來障礙你。這就是中了魔、中了邪，很多，我們到處都能看見。不用功的人不會，他不找你；用功，功夫很得力的人，往往就會有這些事情。為什麼功夫得力了還有這個事情？功夫得力，你的心不正，就是你還有貪心，你還有傲慢，你還有自大，就會惹這麻煩。第六種是「惡業所起」，上面原因都不是，是自己造的惡業太重，是惡業感應的病。這個病最麻煩，醫生不能治；做這些佛事給你調解也不行，於這個不相干；也不是魔王、冤親債主來找你，是你自己造作的惡業造得太重。這種病只有一個方法，自己懺悔，自己認錯，自己懺悔，後不再造，也能好。

　　天台大師在這裡專門就是講惡業所起的這個病，最後這一個，這就是我們念頭。惡業所起的有七種，第一個，殺業起肝眼病。喜歡殺生，喜歡吃肉，殺害這些眾生，容易惹肝病，我們常講肝癌。眼病，眼看不見了，這個於殺有很大的關係。我們看到有些做將軍的，戰爭的時候帶兵打仗殺人，晚年的時候眼睛不好，用什麼方法治療都沒有什麼效果，這惡業引起的病。他真正懺悔，真正能回頭，對他有幫助。能夠吃素食，不再殺害眾生，不吃眾生肉，他能夠慢慢的會好起來。第二種，盜業起的肺病，肺癌一類的。在五官裡面鼻病，肺跟鼻相通，呼吸器官得病。盜，無論用什麼方法奪取別人的財物歸為己有，會得這個病。淫欲引起的腎病、耳病。妄語引起脾臟、舌病。飲酒酒醉，常常酒醉，會引起心臟病、口病。犯五戒，殺盜淫妄酒你統統都有，你的五臟、五根決定有毛病，裡面是五臟六腑，外面是眼耳鼻舌身，都很容易感染疾病。

　　另外還有一種，「持戒」，持戒持得很好，修行修得很不錯，也能「動業成病」。這是怎麼回事？這是「人中輕報」。你如果不持戒，不行好事，你這個罪業是墮地獄的。因為這些小病你就報掉了，所以這個不是壞事。真正修行遇到這些病痛，自己要曉得，應該認真去懺悔。「此是業欲謝」，謝就是快要斷盡了，這個惡業快要斷盡了，所以有這種現象，這叫重病輕報。

　　惡業引起來有這五類，所以「業病多種」，必須細心去觀察，把這個病根、源找出來，然後你去對治它。總而言之，「貪瞋痴慢疑是一切病因，怨恨惱怒煩是一切病緣」，有因有緣，病就會發作。「臟腑失調」，五臟六腑是裡面的，「天地變異」，是一切病的果報。天地變異，這是我們居住外面的環境，我們現在講自然災害，於我們起心動念有密切關係。「疾苦短命」，疾是帶著病，人身心都痛苦，這是身；我們居住的環境有「自然災禍」，水災、地震、風災，有這些東西。這是一切病的報，果報。

　　中國古德告訴我們，「悲惱傷肺」，人常常有悲心、悲痛，就是傷心的事情，悲痛，有煩惱，這傷肺。「怒火傷肝」，常常發脾氣，會傷害肝。悲痛會傷肺，煩惱、恐怖、壓力這都傷腎，「恨傷心」，「怨傷脾胃」。這都是中國古人常常講的，跟佛在經上講的都能相應。後面說，惡念、不善的行為引起災難，這是我們居住環境。「貪起水災，瞋起火災」，火山爆發、地球溫度上升，與我們發脾氣有關係。「痴起風災」，愚痴引起風災，颱風、颶風、龍捲風一類的，造成很大的災害，就從貪瞋痴起來的。「慢」，傲慢，「起地震」。我們看社會上有這些毛病人多，這個地方就會有這些災難。「疑起山崩地陷、陸沉地陷」，懷疑是更可怕，現在哪個不懷疑？現在人沒有自信心，對自己都懷疑，這個是最大的麻煩。今天我們講土石流，就是山會倒下來，地會陷下去，在這個世界上現在愈來愈多。

　　我們如何應對？科學家告訴我們，以心控物。我們用念頭，什麼念頭？「仁義禮智信」，這個念頭好。仁者愛人，仁者不殺，義者不盜，禮者不淫，智者不痴，信者不妄語。你看，這就是我們中國人講的五常，佛家講的五戒。「五戒十善、六和、念佛，是一切病藥」。我們要讓自己身心健康、長壽，你就記住最後這一條，一定要起心動念、言語造作跟仁義禮智信相應，不違背五戒，遵守十善，跟大眾一起修六和，有空的時候就認真念佛，你什麼災難都沒有，身體清淨健康，居住的地方不會有災難。我們自己要這樣做，還得要宣揚，希望大家都做，做的人愈多，我們這個地方就愈安全。今天這些災難是全球性的，不是局部的，雖然是全球性的，真正心地善良、行為善良，他居住這個地方不會有災難，這些災難會迴避他，會繞過去。這些都是給我們講道理，什麼事情都有個理，把理搞清楚了，我們就知道如何來應對，不會做錯事情。

　　佛法亦如是，佛法是最講理的，一切大乘經統統是以宇宙之間萬事萬物的真相做依據。佛經上所講的人生的真相、萬物的真相、整個宇宙的真相，它給我們說這個東西，一絲毫的迷信都沒有。它是教育，它不是宗教。所謂的佛、菩薩、阿羅漢，是佛陀教育裡面學位的名稱，每個人都可以拿到。最高的學位是佛陀，就像我們現在大學裡頭博士學位；第二個學位是菩薩，菩薩好比碩士；第三個學位，阿羅漢，好比是學士。這是你學習有成就，拿到學位了。像人天修行都沒有學位，拿到阿羅漢才算拿到第一個學位。佛教的學位不是說你學了很多你能拿到，不是的，它跟學與不學沒有什麼大關係，它的條件是要你放下。因為佛知道，佛說得很清楚，而且非常肯定告訴我們，「一切眾生本來是佛」。中國古人，古大德也知道，古大德告訴我們，「人性本善」，《三字經》上第一句話就是「人之初，性本善」。本善那個善不是善惡的善，這個善是讚歎的話，實際上跟佛講的意思是相通的，就是你本來是佛，佛是最善的，沒有比佛更善了。中國人講本性本善，跟印度人講本來是佛，是一個意思。

　　教育，佛陀教育，它的目的就是讓你回歸到佛的地位，用中國的話來說，回歸到本善，這個教育就圓滿成功了。現在為什麼不善？因為我們染上不良的習氣。《三字經》上幾句話講得好，一開頭八句，「性相近，習相遠」，本性大家是一樣的，跟佛相同。那習性，習性差別大了，佛高高在上，我們現在變成凡夫，變得這麼苦。這是什麼原因？迷失了自性。自性是真心，我們現在不會用真心，用的是妄心。什麼叫妄心？起心動念是妄心，妄心是動的，真心是不動的；真心是清淨的，妄心是染污的；妄心有分別執著，有煩惱習氣，真心沒有。真心永遠存在，只是你現在把它忘掉了，你完全用妄心，所以變成這個樣子。所以佛就告訴我們，只要你肯放下，放下虛妄。

　　妄心有三種，第一個是執著，第二個是分別，第三個起心動念。佛就說了，你放下執著，於一切法都不執著了，你就成了阿羅漢，佛門第一個學位你就拿到了；你再能放下分別，不但不執著，分別都沒有了，你就成菩薩，菩薩沒有分別；最高的，不起心不動念，我們眼見色、耳聞聲，六根在六塵境界裡頭不起心不動念，你就成佛了。所以，佛法三個學位，是叫我們放下就拿到，不是學的東西多。學的東西再多都不行，反而成障礙。那為什麼要學？因為你不肯放下，必須把道理、事實真相講清楚、講明白，統統搞清楚，這應該放下，這不放下是錯的。所以，學是幫助你放下的。如果你學了那麼多還執著，我學的東西多，愈多愈好，那麻煩大了，你永遠出不了六道輪迴。

　　諸位要知道，阿羅漢出六道輪迴，六道是一場夢，你醒過來了。醒過來是四聖法界，就是阿羅漢、辟支佛、菩薩、佛，是這個境界出現了。在這個裡面要把執著的習氣放下，阿羅漢雖然不執著了，習氣在，習氣放下，他就變成辟支佛，升級。辟支佛要把分別放下，學不分別，真正分別放下，他就成菩薩。菩薩沒有分別，有分別的習氣，菩薩能把分別習氣斷掉，他就成佛了。這個佛是十法界的佛，不是真佛，天台大師說「相似即佛」，很像佛，不是真佛。為什麼？他用妄心，他沒用真心，沒有見到真心。為什麼？他還有無明煩惱。他要是把無明煩惱，無明煩惱就是起心動念，起心動念放下，他就真成佛了。這一成佛，十法界沒有了，十法界也是一場夢。這個夢醒過來之後，一真法界現前。你看，十法界是假的，六道輪迴是假的，一真法界現前。

　　為什麼叫它做一真？這個裡面的境界沒有變化，也就是說，那個世界不是從波動產生的，沒有波動的現象，真正超越了。但是，它還不是究竟的，究竟的是常寂光，回歸到常寂光。常寂光也就是大般涅槃，這叫究竟圓滿。今天科學家雖然沒發現，他們在想像當中，宇宙之間應該有個零，零點能量點，他那個零點能量點的想法跟我們講的常寂光非常接近。但是他很不容易達到，必須六根在六塵境界上不起心、不動念，才能夠契入常寂光。契入常寂光，那是一真法界的究竟圓滿。佛把這些道理講給我們聽，這都是諸法實相，跟我們講真相，不是講假的。不要相信我們的眼睛，別相信耳朵，你相信它就錯了，為什麼？真相你沒有看見。

　　真相的頻率，一秒鐘一千六百兆次。我們舉個簡單的例子，這是從前我們看電影，電影的底片，幻燈片。在放映機裡面，它的速度一秒鐘二十四張，就是二十四分之一秒，是這樣的速度，記住，二十四分之一秒。如果在放映機裡面只留一張，只留一張幻燈片，其他的統統把它去掉，讓它在放映機裡面投射在銀幕上，我們看那個感覺是什麼？我們睜大眼睛在銀幕上看，會看到一道閃光，一閃就沒有了，只有看到這個感覺。這裡面是什麼東西，不知道，就是亮了一下就沒有了。這是二十四分之一秒我們看到的，就是有一個感覺，不曉得有個什麼東西。現在事實真相告訴我們，念頭的生滅是一秒鐘一千六百兆次的生滅，它的速度是一千六百兆分之一秒，不是二十四分之一秒。換句話說，我們睜大著眼睛，它就在面前，看見沒有？沒有看見，什麼都看不見，這是事實真相。八地菩薩，這個現象就在面前，他看得清清楚楚，他的心多定！這樣微細的高頻率他都能捕捉得到。就像我們現在照相機的鏡頭，千分之一秒，這個鏡頭，千分之一秒。我們用千分之一秒的速度照噴射機，噴射機在空中飛行，一個小時一千多公里。我們用千分之一秒照它，它沒動，你照下來看，飛機沒動，清清楚楚。其實它是一小時一千多公里在移動。所以不能相信眼睛，眼睛靠不住，耳朵也靠不住，最後告訴你，你那個念頭靠不住，念頭也不是真的。所以，眼耳鼻舌身意這六根都是虛妄境界，都不是真的。

　　佛在經上講這些事實真相，我們真是不好懂。但是我們現在感謝科學家，近代量子力學的發現，把這些道理講得差不多有七、八成了，雖然沒有佛經講得清楚，但是跟佛經講的是一樣的。我們看了他們的報告，再想到佛經上所講的，真的，不是假的。所以今天科學家也肯定，他說古人有一種本能，他們知道，不需要用科學儀器他們知道。現在我們把這個本能喪失掉了，我們變成什麼都不知道，要靠儀器，沒有儀器看不到。這個話說得正確的，總算他覺悟了，不敢再輕視古人，認為古人是迷信，古人無知，沒有科學的思想，現在不再講這個話。他們的東西超過了科學，我們今天科學研究沒有達到他的水平，在他之下。

　　所以我們就肯定了，佛，我學佛的時候，方老師告訴我，釋迦牟尼是世界上最偉大的哲學家。現在我們學了六十年，看到科學家最近三十年的報告，我們可以說，佛是世界上最偉大的科學家。我有理由相信，二、三十年之後，佛教不是宗教，是什麼？高等科學、高等哲學。這是講真相、實相。科學、哲學把佛法證明了。雖然證明，他們是不是成佛了？沒有，為什麼沒有成佛？他沒放下，他們妄想分別執著統統沒有放下。所以知道這些東西，是知識不是智慧。如果他放下了，那就變成智慧，那就不是知識。智慧怎麼？管用，知識不管用，知識的用太少了，智慧的用太大了。

　　真到八地菩薩，別說到八地，初地都不得了！台灣到香港不必坐飛機，念頭才動，人就身就到了，哪要那麼麻煩！這叫神足通。現在這些科學工具累贅，你看，跟遠地通話還要拿個手機，多麻煩！這些佛菩薩不需要用這個工具，這裡念頭才動，那個地方就收到了，速度之快我們無法想像。為什麼？因為整個宇宙是一體，所以我們念頭才動，極其微細念頭才動，遍法界虛空界，信息全部收到了。我們身體狀況，這個細胞都在動，佛菩薩曉不曉得我身體？曉得，因為我們這個波動現象他收到，你全身每個細胞在那裡工作的時候他都知道。我們科學還沒有這個功夫。明白這些道理，我們才相信佛在經典上一句假話沒有，一句廢話沒有，句句真實。

　　我們看黃念祖老居士的註解，這段上面有個「解」字，這就是註解原文。這個黑體字，是我在講《無量壽經》沒有講他完全的註解，是在裡面選擇的，編出一個概要，簡單的概要，介紹《無量壽經》。所以也印在此地，提供給大家做參考。這一次我們完全用黃念老的註解，所以這個就可以不必看。古德說，「諸大乘經皆以一實相為印」，印是印證。在中國古代，印就是證明，所以這證明是真的，不是假的。政府的公文頒布出去，一定要蓋上縣政府的印，證明這是真的，不是假的。以後我們在日常生活當中，私人也用印信，這個印就是徵信的，印章。大乘經的印就是實相，一切諸法的真相。

　　下面為我們解釋什麼叫實相，實相有幾種講法。第一種，「實相無相」，我們看一百六十四頁第一行。「實相無相，亦無不相，相而無相，名為實相」。這個句子要多念幾句，可能初學的是愈念愈迷惑，愈念愈不懂了。怎麼無相又無不相，又什麼相而無相，那到底講些什麼話？給諸位說，這個話是真話。佛菩薩講真話我們聽不懂，我們聽假話，我們聽懂，聽真的我們就聽不懂。佛菩薩跟我們講真話，你看看剛才我講的科學的例子，這是科學家現在證明，就是物質是假的。

　　正如同我們用電影幻燈片，我們比較容易明白，因為它的速度慢。每一張幻燈片在銀幕上停留的時間是二十四分之一秒，我們會看到一道光，裡面什麼東西看不到。但是一張一張累積起來，累積在半秒鐘，我們就看出那裡頭什麼內容，半秒能看出內容。一秒的時候，大概眼睛利的，根性利的人能看得清楚，一秒鐘它是什麼。但是一秒鐘是二十四個影像重疊在一起，你才看到，一張你決定看不到，要二十四張重疊在一起。我們現在事實這些現相，是多少個相重疊在一起？以一秒鐘來說，是一千六百兆個，我們把它比喻幻燈片，重疊在一起。一秒鐘是一千六百兆，這個一秒鐘二十四，差遠了，我們怎麼能知道它是假的？佛說了，科學家證明了，的確這是真相，這是事實真相。

　　那我們要問了，物質既然是念頭變現出來的，念頭從哪來的？得追，追根究柢。科學家就是這樣發現問題，把宇宙的奧祕把它揭穿。物質這是徹底明白了，但是念頭還是個疑問。念頭現在看到了，他說沒有理由，突然出現的，立刻就消失，他講念頭。多快？我們不能不佩服現代的這些科學家，發明這些儀器很不可思議。劉醫生他從網路上下載一個消息寄到香港，我看見了。告訴我，近代的科學家最先進的儀器能夠捕捉到一千兆分之一秒，有這個能力，這是我們想像不到的。我們能夠相信，再進步，佛經上講的一千六百兆分之一秒一定也能捕捉到。那就是阿賴耶的三細相真正看清楚了，像八地菩薩一樣。但是八地菩薩是靠定功，他是靠儀器，八地菩薩得受用，他們也能得一點小受用，大受用得不到，像治病、像化解災難這個可以。

　　化解災難是真的，台灣居民這兩千萬人，如果個個都斷惡修善，改邪歸正，端正心念，台灣這個地區什麼災難都沒有。問題就是你相不相信？你肯不肯幹？真相信，真肯幹，它就有效果，效果就真出來了。很多人不相信！台灣真正能夠出個五個、十個量子力學家，給我們大家一宣揚，也許大家會相信，我們講，不相信。所以，我們今天要找科學家來對話，相信了，我們對話會很有味道。科學家發現，念頭突然發生，立刻消失，這個佛在《楞嚴經》上講過，佛說了兩句話，「當處出生，隨處滅盡」，就是科學家發現這個念頭。你看，佛經上有，不是沒有，這都是三千年前講的，現在被發現了。但是它不是沒有原因，原因科學沒發現。

　　念頭是什麼？在阿賴耶稱為轉相，阿賴耶三細相，物質是境界相，念頭是轉相，由它轉變成物質。現在科學也稱這個轉相為信息，也說的是這個。它從哪來的？它前頭有個能量，科學叫能量，佛經上叫業相，阿賴耶的業相。業是什麼？業就是波動，就是大乘經上常說的，「一念不覺而有無明」。一念不覺而有無明就是業相，從這個業相生轉相，從轉相生境界相。有境界相的時候，再一擴張、一擴大，就是整個宇宙出現了。這個是賢首大師《妄盡還源觀》裡頭講得很清楚，他用的文字不多，但是說得很清楚。他所說的，今天科學家還沒有法子證實。從一體，這個一體現在科學家沒有法子證明，想到應該有，稱為零點能量點，就是一體。從一體起二用，二用就是起現相，現整個宇宙，現我們自己的人身，我們自己人身跟宇宙是同時出現的。什麼時候出現的？就是當下，沒有過去，沒有未來，過去、未來不是真的。現在科學也知道，空間跟時間不是真的，是從錯覺當中產生的。這種現象在佛法裡頭，像《百法明門論》，它屬於「心不相應行法」，心不相應行法，用現代的話來說，叫抽象概念。所以，時間、空間是抽象概念，不是真的。

　　你能把事實真相都搞清楚、搞明白，你的信心生起來了，你真相信，你真不懷疑。從信心生起願心，我應該怎麼做法？擺在面前很多條道路，我走哪一條？我們會選擇成佛之道，這個好！我們願意做個明白人，不願做個糊塗人，糊塗人是什麼事都不知道。佛是個明白人，凡夫是糊塗人。糊塗人不知道就算了，不知道天天胡思亂想，愈想愈訛，全想錯了。這個想錯了，自己要負責任。這想錯是什麼？想錯了就是六道輪迴。想正確的是三善道，想錯了就是三惡道。現在人想錯的人多，想對了的人少。人與人之間，應該要相親相愛，應該要互相尊重，要互相照顧、互相關懷、互助合作。你能這樣想，想對了，這是什麼？這是天下太平，這是大同之治，這是美好的世界，這三善道。如果想的只有自己，自私自利，什麼都想獨佔，起心動念是損人利己，這就全想錯了。招來的果報什麼？畜生、餓鬼、地獄，那邊去了。這是凡夫起心動念。

　　佛菩薩不想惡也不想善，善惡二邊都不想，所以他超越六道，他沒有六道。善惡往上去，沒有善惡，但是有染淨，六道是染，四聖法界是淨。那個高明的人，染淨也不想。沒有染淨，這更高了，到一真法界去了。什麼念頭都沒有，他就回歸自性，念頭愈多就愈往下沉。現在人讀書求學，求什麼？求妄念、求雜念。書念得愈多，妄念愈多、雜念愈多，不是好事情。不讀書是無明，讀書是妄想，都有問題，而且問題都很嚴重。

　　所以，夏蓮公老居士他有兩句話說得好，說，「亂世無如念佛好，此生端為大經來」。這身體到這個世間來幹什麼？就是為了會集大經，沒有別的事情，就為這樁事情。大經會集成功了，讓他的學生黃念祖老居士做個註解，註解做成功了。那黃念祖來幹什麼的？就來註解大經的。老師會集，學生來註解，我們碰上了。我們碰上幹什麼？還是參加這個小集團，我們把它弘揚光大，我們不幹沒人幹。這什麼原因？夏蓮老、黃念老沒人認識。我跟夏老沒見過面，跟黃老是老朋友，我們是晚年才碰到，一見如故。他走了，這個宣揚的事情、承傳的事情，我就為這個事情來。學佛六十年，講經五十四年，為什麼？為宣揚這部經打基礎、做地基。沒有這麼深厚的地基，我講了沒人相信。有這麼好的一個基礎，大家相信了，我講不是隨便說的，不是妄語，是真的不是假的。我經過六十年在佛經裡頭選擇，在裡面選擇，最後選擇這部經。這部經是什麼？這部經是整個《大藏經》的精華。就好像唐太宗選的《群書治要》，把中國典籍裡頭最精華的東西統統選擇出來，他拿它來治國平天下。我們今天在一切經典裡面選擇，選到最後就選這一部，幹什麼？自度度他。能令一切眾生，上從等覺菩薩，下到地獄眾生，男女老少，各行各業，在一生當中圓滿成佛，這部經可以做得到。

　　所以愈讀愈歡喜，愈講愈歡喜。我也跟大家講，不要聽我從前講的，聽我現在講的。為什麼？以前講的功力沒有今天深。天天在進步，天天在上升，聽昨天的不如聽今天的，今天比昨天又進一步了。可是那些舊東西還有很多人整理，把它印出書來、做成光碟在外流通。我說好吧！流通是你們的事情，你們喜歡怎麼幹就怎麼幹。我不聞不問，我這裡天天生產新的東西出來，推陳出新。學東西要一門深入，要長時薰修。

　　所以，實相無相。無相不是沒有東西，只是說它無相。相是什麼？現在講的現象，科學家講的自然現象、心理現象、物理現象，這三大類。實相裡頭沒有這三種現象，為什麼？這三種現象都是生滅法，都是從波動形成，沒有波動，這個現象就沒有了。所以它是暫時存在，它不是永恆的，是假的，不是真的。這個道理要懂。在佛法裡面講，這個三種現象，阿賴耶的業相就是自然現象，阿賴耶的轉相就是心理現象，阿賴耶的境界相就是物質現象。所以佛也是把它講成、分成三大類，科學也是這麼分的，科學家沒有學過佛經，不知道佛的分類，居然分得完全相同。這是中國古人所謂「英雄所見，大略相同」。阿賴耶是妄心，阿賴耶的三分是妄相，不是真相，這叫實相無相。

　　亦無不相，無不相就是有相，它雖然沒有這三種現象，它能生這三種現象，它能現這三種現象。就是惠能大師，這大家曉得，禪宗第六祖，開悟的時候說，「何期自性，本自具足」，本自具足就是講的實相無相，本自具足。最後說，「何期自性，能生萬法」，能生萬法就是無不相，它能現相。它能現相要曉得，相而無相，所現的這個相，當體即空，了不可得。這個認識難了。為什麼不可得？佛講這句話可費事了。當年在世間，要把這個事實真相告訴大家，你看，他跟學生們奠定根基，花二十年的時間。

　　他在菩提樹下成佛了，明心見性、大徹大悟，跟惠能大師一樣，開悟了，開悟之後他就開始教學。教學，一般人給他講這個不懂，你給他講這幾句話，聽眾跑掉了。你在說什麼我不懂，你說的是鬼話還是神話？其實佛說的不是鬼話、不是神話，說的是真話，真話人聽不懂。所以講阿含，講小乘經，教你倫理、道德、因果，這些東西懂，容易懂。教了十二年，就是佛辦小學，佛的小學十二年。十二年學生畢業了，辦中學，中學八年，講方等。你看，有二十年的基礎、底子，才開始給你講實相，《般若經》上講的。講這個問題講多少年？講了二十二年。不好懂！好懂哪要這麼長的時間？二十二年講般若，這好比是大學，這是佛出現在世間真正的目的，是想把這個事實真相告訴大家。就在今天講，那是最高的科學、最高的哲學。這些人受了二十年的教育就能接受，也是了不起的人。我們現在的人受二十年教育，未必能信，未必能懂。說起來古人的根性比我們還是強，我們比不上。他們經過釋迦牟尼佛二十年的調教，就能接受，就能理解，不容易！最後八年講《法華》。《法華》講什麼？《法華》講怎樣從凡夫成佛道。這等於教給我們，我們學習要拿到最高的學位，人人都是佛陀，所以叫成佛的《法華》。

　　但是，沒有真實智慧，就是真正了解宇宙人生真相，你成不了佛。成佛是成就究竟圓滿的智慧，確確實實，宇宙之間你無所不知、無所不能。這是真實智慧，這是真正的學問。智慧能解決一切問題，從個人、家庭、團體、族群、國家、世界，乃至於整個宇宙，沒有不能解決的。為什麼？你知道，你清清楚楚。所以這是一門大學問，這麼好的東西，沒有人認識，把它看作宗教，把它看作迷信，你說多可惜！分量太大了，我們在裡面選之又選，選了這一本，這本分量不多，非常適合現在人。現在人看到很多東西害怕，不願意學，看到薄薄的這一本，這還可以。但是這薄薄一本，字字句句無量義，你慢慢好好的學，愈學愈有興趣。這個學校不能不辦！

　　極樂寺是學校，我們希望它是以學校的面貌出現在台灣，台灣佛教這是第一家，以前沒有過。我是二十六歲跟方東美先生學哲學，最後一個單元，他跟我講的是「佛經哲學」。我從這個單元裡頭認識了佛教，佛教這麼好。那個時候我們自己沒有身分、沒有地位，自己雖然曉得，只有自己學，沒有絲毫影響力。也沒有想到我能活這麼大年歲。我相信命運，多少人給我算命，我的壽命是四十五歲。上一次我回到台北，在洛杉磯有一個算命先生，我跟他見面了，我在美國他給我算的命。他告訴我，真的是四十五歲，四十五歲你沒走是因為講經功德，你延長壽命了。我也沒有求長壽，我把我的壽命交給阿彌陀佛。你要問我壽命多少？問阿彌陀佛，我不知道，阿彌陀佛什麼時候來接我，我什麼時候走；他不來接我，我就留在世間。所以我很自在。沒有生死，生死是假的，不是真的。

　　這個實相的意思，就是它的體是無相，它起作用是有相，無相是真的。佛家講真妄，它的定義，永恆不變那叫真，只要有變化，那就是假的。我們看看宇宙之間，什麼東西不變？都會變。動物有生老病死，植物有生住異滅，礦物有成住壞空，沒有一樣不變，只要是變都是假的。晚上看看太空當中的星球，星球都在天空當中轉，動的，是假的，不動才是真的。恆星還是動的，沒有一樣不動。太陽也有公轉，也有自轉，公轉是繞銀河一圈，那是一周，自轉，它本身也自轉。所以沒有一樣東西不動，只要是動的現象都是屬於假相，都是屬於「無不相」這一句裡頭所含攝的、所包括的。

　　所以，相而無相，我們能夠看到相而無相，你不成佛也差不多了。相而無相怎麼看？得修這個法門。怎麼修？電視就是的。你看電視上不是有相嗎？假的，不是真的。每天看電視，看得很熟，看這個世界就是電視，你就看到什麼？相而無相，假相、幻相。我們看電影知道了，看了兩個小時，看電影裡面所播的東西，其實每一張底片都不一樣，沒有兩張是相同的。所以播放的時候全是假的，沒有一個是真的。不明白的人看到電影，它笑你也笑，它哭你也哭，那叫什麼？著了相，你迷了，迷在那裡頭去了。你要統統都了解，它怎麼樣變化於我毫不相關，沒有關係。那你才了解它，你把它怎麼樣構造的，怎麼樣形成的，你全了解，電影怎麼拍攝的。我年輕的時候也喜歡玩這些，我有一套小的攝影機，旅行的時候到外面去拍，拍下來之後，回家來自己剪接，我有全套的設備。學佛之後，不玩這些了，這個東西都送給人了。玩那套東西成本太貴，現在的這個攝影機太好了、太方便了，不要沖洗，照了馬上就現像，就可以接成，放在電視機裡頭就可以播放，非常方便。以前要沖洗、要剪接，因為從前用的是底片，一卷底片大概四分多鐘，一個小時差不多要十幾卷，十卷剪接出來才成為一盤。現在太方便了，這就是科學儀器的進步。

　　實相的意思，實相就是真相，知道現在這個相是假的，不是真的，你就把它真相搞清楚了。所有的現象，這三種現象，物質、精神、自然現象，全都是波動裡面發生的。這個波動是一秒鐘一千六百兆次，這樣快的頻率，所以我們看不到。它這個頻率就在我們眼前，並沒有離開我們，我們是在這個頻率當中，沒離開，但是毫無覺悟，一絲毫感覺都沒有。這就說明，我們的身心叫麻木不仁，很粗顯的才有感覺，微細的感覺不到。這是極其微細。

　　下面告訴我們無相，「無相者，離一切虛妄之相」，無相就是離相。你真正了解之後，你對這些現象不放在心上。不放在心上，叫離相。不是你有能力擺脫這些現象，你擺脫不了的，不要把這些現象放在心上，這叫無相。這是不能不知道的。所以曉得，離不是事上離，是心上離，心上不要執著。

　　下面這第二段，「實相無不相」，所以它不是空，它不是斷滅。我們看黃念祖老居士的註解，「又實相無不相，非頑空與斷滅」。頑空就是空無，空，什麼都沒有，這叫頑空。自性是空，自性不是頑空，自性雖然什麼都沒有，它能現，能現能生。阿賴耶也能起作用，它能變。所以我們要明白，自性所生所現的是一真法界，就是諸佛如來的實報莊嚴土。十法界跟六道輪迴是唯識所變，它所依的體是什麼？依的體就是實報土，實報土的依正莊嚴。我們本來在實報土依正莊嚴裡頭，因為有了阿賴耶、有了妄心，所以把實報土的依正莊嚴變成了六道，變成十法界，就這麼回事情。我們能夠把阿賴耶放下，不再用這個妄心，你立刻就回到實報土，你就成佛了。從理論上講，凡夫成佛是一個念頭，一念覺你就成佛了，一念迷你就變成凡夫。這個一念要記住，是一千六百兆分之一秒的一念。這個一念，說老實話，我們無法想像，我們捉捕不到。我們所看到的相，都是一千六百兆分之一秒的相續相，就像我們看電影一樣，這個幻燈片不斷在轉動，相續相，這叫事實真相。

　　佛法講宇宙的真相，跟宗教裡講的不一樣，這是我們得認識清楚。非常可惜，佛教的經典有一定的深度，確實不是一般人能看懂。能看懂佛經，至少要具備三個條件。第一個真誠心。你有沒有真誠心？真誠的信心，一點不懷疑。第二個恭敬心。不恭敬你得不到，要從真誠恭敬當中你才能學到。第三個就是不要著相，你才能真正懂得它的意思，你要著了相就錯了。所以馬鳴菩薩在《大乘起信論》裡面教我們初學，要用什麼樣的心態去聽教、去讀經？聽教就是聽講演，講佛法的。第一個，不執著言說相，聽教不要執著言語。第二個，不執著名字相，給你講佛菩薩、實相，這都是名詞術語，不要去執著，為什麼？假的。第三個不執著心緣相，自己不能想：這是什麼意思？你想，全想錯了，你沒有一樣想對的；你不想，你就完全對了。所以不能執著言說。

　　看經，不要執著文字相，不要執著名字相，不要執著心緣相，就是真誠心去讀，自然明瞭。一聽就明白，一看就明白，不要通過思想；思想是妄心，通過思想變成虛妄的，那不是佛的意思，是你自己的意思，你就錯了。前人教導初學的這些理論、方法很周到，我們要記住，真有受用。讀經，一直讀下去，字字分明，清清楚楚，沒有念錯，沒有念漏掉的。什麼時候哪個地方突然覺悟了，你就放光了，你就明瞭了。所以讀經、聽教都是修行一種手段，我們是用這種手段修一心不亂，淨土講的一心不亂就是禪定。禪定久了自然就會開智慧，終極的目標是大徹大悟，明心見性。所以念佛這個方法可以得到，問題就是你會不會？一面聽一面胡思亂想，一面看也是一面胡思亂想，那是永遠不能得定，永遠不能開慧。為什麼？不老實。

　　所以它不是頑空，它不是斷滅。「非如龜毛兔角，一切虛無」。龜，烏龜的毛，兔子的角，這都是比喻，根本沒有的，這是虛無的。實相無相不是這個意思，雖然沒有三種現象，它能生它能現。「《金剛經》云：凡所有相，皆是虛妄，若見諸相非相，即見如來。」如來是什麼？你見到真相，你見到體了，就見到自性，自性是萬物的本體。我們在眼前打個比喻，擺在我們眼前是電視機，電視機，能現相、能生相是什麼？是自性，在電視機裡面就是屏幕，屏幕它永遠不變，永遠不染污，是屏幕。沒有屏幕，相就不能現，所以它能現。佛教我們怎樣去看？你在畫面上就看到螢幕，畫面是動的，螢幕是不動的，動跟不動融合在一起，沒有妨礙。動不妨礙不動，不動也不妨礙你動，這個妙極了，它又結在一起，又永遠不分離。你能夠這樣看清楚，你就成佛了。這什麼？在妄相上見性了。我這個比喻諸位好好去想想，這是真的不是假的。所以，會看電視的，他就成佛了。電視就是《無量壽經》，電視就是阿彌陀佛，電視就是《大方廣佛華嚴》，問題你會不會。你被它迷了，你不會，你只看到妄相，你不知道它的本性。就是你在看妄相的時候，把螢幕不動的忘掉了，忘得一乾二淨，全部的意念都受動畫影響了你，如如不動的沒有影響你。

　　從前沒有這個比喻，如果釋迦牟尼佛那個時代有這些工具，佛一定常常拿電視做比喻。這個東西太好了！動靜一如，你看，動中有靜，屏幕是靜的，不動的；畫面是動的，畫面是波動。這個波動頻率也非常快，比過去電影快多了，所以畫面比電影清楚。電影畢竟一秒鐘二十四次，我們還看到它在那裡振動、在波動，電視裡頭你看不出來，它的頻率高。現實的環境這是最高，達到一秒鐘一千六百兆，這麼高的頻率，所以完全不知道。你能夠見到諸相非相，你就見如來，見如來是什麼？就是見到，我拿電視來說，你見到屏幕，屏幕是不動的。你見到所有的畫面、動畫，它全是假的，它不是真的。真的如如不動，但是真跟妄合在一起。雖合在一起，它畢竟是兩回事情，我們把按鈕再一按，電視就沒有了，畫面完全消滅了，所以它是個生滅法。但是螢幕是不生不滅，不管你按什麼鈕，它如如不動，於它都沒有關係，它能現一切相，它不是一切相。所以，如來就是真相，「意謂即相離相，離盡虛妄之相」，你就見到實相。只要你對於電視畫面上所有的這些現象、這些音響，你都不執著，你把它看穿了全是假的。那麼你所看的，屏幕是真的，屏幕就是實相，屏幕就是如來。

　　「故云即見如來，此指法身如來也」。如來有三身，這是法身，法身是真身，法身能現報身、能現應身。應身、報身跟法身是一體的，它都是清淨的，它都是不染的，它都是不生不滅的，只是隱現不同，有緣它現，沒有緣不現。隱現不是自己意思，自己沒有意思。有意思，意思就是錯誤的，沒有意思。為什麼有時現，有時不現？緣不一樣。緣在眾生，眾生有感，他就有應。眾生想佛，佛就現前；眾生不想，佛就不見了。眾生有求於他，他現前；沒有求他的時候，他就不現了。所以，永遠是「恆順眾生，隨喜功德」，《楞嚴》上說，「隨眾生心，應所知量」。

　　那我們就知道，釋迦牟尼佛當年在世，示現八相成道，教學四十九年，他有沒有起心動念過？有沒有分別，有沒有執著？我們知道完全沒有。如果他有，他就墮落成凡夫，跟我們一樣。他真的沒有，所以他得大自在。眾生需要他，他就來，他來住世。眾生還是需要他，他為什麼要走？那需要他是假的，不是真的。真需要他，他不走；假的需要不行，他還是走了。為什麼是假的？不能依教奉行。他教你的不聽，聽了之後陽奉陰違，佛就走了，就不來了。如果是認真學習，百分之百的依教奉行，佛就不會走。這不是口頭上求他，不是的，是真正與他相應。

　　所以，「法身如來離一切相，故云實相無相。但非無法身，故云實相無不相」，他真有法身。「生滅之法，全屬虛妄」，我們細心觀察，哪一樣不是生滅的？樣樣都是有生有滅。「但生滅之中，有個不生不滅的」。我們知不知道？那是我們自己，是什麼？真心，不是妄心，妄心有生有滅。真心叫自性，真心叫法身，永遠不生不滅，真心稱如來，真心也稱如如。在哪裡？無時不在，無處不在，就是你不認識。怎樣才能見到真心？放下起心動念、分別執著，你就見到了；你有了起心動念、分別執著，你永遠見不到它。這都是事實真相。

　　「諸生滅法是差別相，但差別之中，有個無差別的。不生不滅，無有差別，即是平等相」，這個平等相，「故云實相乃平等一相」，這是真的不是假的。一切不分別，法法就平等，有分別就不平等，有執著就不清淨。執著是染污的根源，分別是不平等的根源。所以，菩薩平等了，佛就更不必說，佛連起心動念都沒有，所謂是清淨平等到極處。這個時候自性本來具足的智慧、神通、道力、福報、相好統統現前，是你自己意想不到的。你要真正完全搞清楚、搞明白，你會把什麼都丟掉，我就學佛去。我希望恢復我的法身，我希望把自性找回來，我希望在宇宙裡頭得大自在，像諸佛如來一樣。能不能做到？能，尤其是淨土法門，保證你一生成就。這一本《無量壽經》，就是阿彌陀佛、諸佛如來給我們的保證書。你真幹，我們這裡念頭才動他就知道。我們真幹，他真加持，他真幫助，到我們有困難，他自然就來了，我們不需要去求他。為什麼？我們起心動念他全知道。真與真相應，妄與妄相應，與真不相應。所以我們不要跟阿賴耶相應，我們希望跟真如、本性相應。

　　今天時間到了，我們就學習到此地。