二零一二淨土大經科註　　（第二九八集）　　2013/5/12　　

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科註》第五百八十二頁倒數第六行，最後一句看起：

　　「意謂法藏四十八願悉皆圓滿，願中所攝一切之法，悉皆圓融無礙，成就世間自在王佛之果覺，故云一切自在」。這是念老解釋《會疏》裡面這一段文，前面我們讀過，解釋得很清楚，「於一切法，而得自在」，這兩句經文。《會疏》的意思是說，法藏菩薩五劫參學，這前面我們讀過，用現在的話來說，訪問、研究、調查一切諸佛剎土，一個都不漏，五劫這麼長的時間，以他的聰明智慧。在我們這個世間有例子可以看見。早年，應該是兩千年前，龍樹菩薩，他證的是別教初地，跟圓教初住是平等的，也就是說，破一品無明，證一分法身；也就是中國俗話說，大徹大悟，明心見性，他是這個境界。見性的人於一切法只要一接觸，或是看到、聽到、接觸到，沒有不通達的道理。

　　法藏，前面讀過，古來許多大德都認為他是地上菩薩再來的，不是普通人。這一次示現為大國王，聞經他就開悟了，聽世間自在王講經開悟了，捨棄國王的位子，出家修行。發無比殊勝的大願，要度一切諸佛六道裡面苦難眾生，而且還發願要他們平等得度，快捷的成佛。這個都是諸佛如來沒有想到的事情，他想到了，想到他真幹。老師，就是自在王佛，叫他去參訪，參訪的目的是取人之長，捨人之短，一切諸佛剎土裡頭美好的統統要，不好的統統不要。他的總結就是四十八願，極樂世界是依照四十八願從自性裡面顯現出來的，不是人工造的，沒有哪個去設計，沒有哪個人畫圖，自然的，完全是性德圓滿的流露。往生到極樂世界的人，所受的身法性身，所享受的環境法性土，這都是我們無法想像的事情，在極樂世界兌現了。所以四十八願悉皆圓滿。願中所攝一切之法，願中所攝的這一切法，一切諸佛善法，可以說純淨純善之法，而且在極樂世界圓融無礙。成就世間自在王佛的果覺，佛的德號有世間自在王，王就是無礙的意思，王就是自在的意思。一個國家發號施令的是國王，一切人都聽他的，他是主宰。用這個來做比喻，佛在一切法裡面得大自在，所以稱為法王。所以經文裡頭有「於一切法，而得自在」，就是一切自在。

　　清朝彭際清居士於此經文亦有深解，簡錄於下。彭居士這一段的解釋講得非常好，我們要把它記住。他說，「法藏以無量心，發無量願，起無量行，無不一一稱真如法界」，這是我們要學習的。彭際清居士看出來了，彭居士如果不入這個境界他看不出來，能看得出來就契入境界。這個契入境界是大徹大悟，不是普通人，我們普通人在經文上看不到這麼多意思。為什麼他看到他能說出深妙的義趣？我們今天有沒有無量心，有沒有無量願？有無量心，有無量願，還要有無量行，行是什麼？把心願落實。落實在日常生活當中，落實在工作當中，落實在處事待人接物，無不一一稱真如法界，與真如法界相應，體相應，相相應，德用相應。真如法界的體是什麼？體是無相的自性。要與無相自性相應，那就是真正放下起心動念、分別執著，就相應了，與體相應。

　　與相相應，真如性空，一法不立，能現萬相，也就是萬法，惠能大師說的何期自性，能生萬法。萬法的真相是什麼？相有體無。怎樣與它相應？隨緣妙用就相應了，隨緣不離萬法，妙用不住萬法。為什麼不住？法是假的，不是真的，《大般若經》上講「一切法無所有，畢竟空，不可得」，所以不住。不住就是不著相，不但不著相，念頭都沒有，並沒有捨離萬法，即一切法，離一切法，是這個意思。離即是同時，是一樁事情，不是兩樁事情，這叫妙，於自性所現的法相相應。德，德用呢？德是成就一切眾生。怎麼成就？幫助一切眾生破迷開悟，這是隨順用，這是講起無量行。一一行都是幫助眾生破迷開悟，都在日常生活當中，穿衣吃飯。即一切法，離一切法，這是大乘，這是妙用，隨緣妙用。

　　無量行一一皆稱真如法界，跟真如法界毫無衝突，融成一片，與體融成，與相融成，與作用也融成。真正得大自在，方東美先生所說的人生最高的享受，一點都不假。我們念念不離這個，這叫真修行人，這叫大修行人。那眾生看到的呢？眾生看到了就是《還源觀》上後面這三德，威儀有則、柔和質直、代眾生苦，這大眾所看到的。大眾對你生景仰的心、尊重的心、敬愛的心，大眾會生起這些。這些，這些都是你教化眾生的一種手段，著不著相？不著相，不但不著相，連見也不執著。《金剛經》上後半部講的，無人見、無眾生見、無壽者見，我、人、眾生、壽者全沒有。

　　下面說，「眾生無量，國土無量」，怎麼無量？真無量是假無量？真無量。為什麼？一切法無一不是從心想生的，心想是念頭，念頭不斷。一秒鐘有多少個念頭？有一千六百兆，一秒鐘。十秒鐘是一萬六千兆，一個小時，再乘三百六十倍，一天，再乘二十四倍，念念不息，無量。眾生無量，國土也無量，全是從這一念產生的，遍法界虛空界就從這一念，念念不一樣。這個道理我們搞了這麼多年才搞明白，還要借用現在量子力學家的報告，我們才真的明白了，搞清楚了。明白，我們的修行才相應，不明白不相應，怎麼修，不像。

　　「菩薩隨順眾生，經」，經是經過，「不可說不可說那由他劫」，這經歷，「入不可說不可說恆河沙佛土，悉以無量行海而嚴淨之」。一切法確實沒有法子稱說。不可說不可說，這是印度數量裡面最大的一個數量，叫不可說不可說。何況不可說不可說的單位是恆河沙數，說什麼？說諸佛剎土。所以，法藏比丘用五劫的時間周遍訪問，一個不漏。悉以無量行海，這個無量行海是指什麼，我們一定要清楚，普賢行，《華嚴經》上的普賢大行，莊嚴諸佛剎土。就像《往生論》上講的三種莊嚴，第一個是剎土莊嚴，第二個是佛莊嚴，第三個是菩薩莊嚴，用這三個做代表就圓滿了，依報、正報。天親菩薩在《往生論》裡給我們介紹極樂世界，依報說了十七種莊嚴，正報，佛說了八種，菩薩說了四種，不可思議。這是舉個例子說，細說說不盡，就是此地所說的。「所以者何？」為什麼？現在這個我們都沒有問題，都有個比較清楚的概念，為什麼？「以法界本無量故」，法界就是自性，自性無量。

　　「如是嚴淨無量佛土」，這一句是講依報莊嚴，「度脫無量眾生，而實無佛土可嚴，亦無眾生可度」。佛之本性本自莊嚴清淨，惠能大師開悟的時候告訴我們，「何期自性，本自清淨」。亦無眾生可度，《華嚴經》上佛說得很清楚，一切眾生本來是佛，你幫助他，辛辛苦苦幫助，他成佛了，他大徹大悟、明心見性，成佛了，是不是你度的？不是的，他本來是佛。這個不能不知道，《金剛般若》就是給我們說明這個道理。實無佛土可嚴，因為佛土是法性土，法性土不是物質，沒有物質現象，沒有念頭的現象，我們講心理，沒有心理現象，沒有自然現象。所以實無佛土可嚴，亦實無眾生可度。「所以者何？」為什麼？「以法界即非法界故」，《金剛經》上的話，法界者即非法界，是名法界；眾生者即非眾生，是名眾生；那諸佛，諸佛者即非諸佛，是名諸佛。這個話妙極了，這個話真的叫講透了。

　　「斯則悲智雙融，理事無礙」，這個境界就是慈悲智慧融成一體。智在哪裡？智在慈悲裡頭；慈悲在哪裡？慈悲在智裡頭，是一不是二。慈悲是心，智是心中本自具足的般若智慧，是一不是二。理事無礙，理是真如自性，事是能生的萬法；理是能生能現，事是所生所現，能所是一不是二。「故能於一切法而得自在」，這就說明為什麼他在一切法得自在，一切法沒有障礙，一切法他證透了，他講圓滿了，他行到了。「上之二說正好互參」，上面兩種說法，就是《會疏》的說法跟彭際清居士的說法，說得太妙了，說得太好了。黃念祖老居士把兩種說法都抄在一起，讓我們自己看，自己做參考。

　　經文後面一句，『非是語言分別之所能知』，這叫妙。世間的語言、言語說不出，分別是用心，你用心去思惟、想像你想不到，心跟語都達不到。「此語真是金剛王寶劍，直下斬盡眾生情見」。上上根人聽到這句話，就放下萬緣，這句話就是這一段的經文，「於一切法而得自在，非是語言分別之所能知」，上上根人聽到了，萬緣放下，他就入境界了。有例子嗎？有。惠能大師在五祖方丈室裡頭聽講《金剛經》，聽到「應無所住，而生其心」，他就大徹大悟。他要聽到這一句，一樣，也是萬緣放下，大徹大悟。那我們聽到這一句怎麼樣？非是言語分別所能知，為什麼非是？我們會起這個念頭，完全不懂如來所說義，我們聽了會起疑問。上上根人聽到這句話不生疑慮，他沒有疑惑，他真放下，放下就契入。這是聖賢教育，跟我們世間不一樣。所以我們用世間這些概念，用輪迴心來聽這個甚深妙法，聽了有什麼用？意思全會錯了。還以為自己不錯，甚至於還在批評如來，不但不得利益，造無量無邊的罪孽。

　　「今此經文，與《妙法蓮華經》中是法非思量分別之所能解，直是一句。一味一音，等同無異。此非偶合，實因體同」。《法華經》上這一句跟此地這一句意思完全相同。《法華經》裡頭有這麼一句話，「是法」就是指《法華經》，《法華經》非思量、分別所能解。你要想解《法華經》的意思，你要把思量分別放下。你帶著思量分別，思量是第七識末那，分別是第六意識，你聽如來講《法華經》聽不懂，你不解如來真實義。什麼人能聽懂？不用第六、第七識的人他能聽得懂。正是馬鳴菩薩《起信論》裡頭所說的，聽經要離言說相、要離名字相、要離心緣相；心緣相就是第六識、第七識，名字相、言說相是前五識。離一切相，即一切法，一切法你就懂了，你就明白了。

　　換句話說，我們前面講了七個識，沒有離開八識，阿賴耶識是前七個識的本體，前面七個識是從阿賴耶生的。也就是說，你用識心你就不懂如來所說義，識心是妄心；你用真心就懂了，什麼時候用真心，什麼時候就懂了。這是大乘佛法的難處，不是佛故意把它說得這麼深，不是的，佛沒有起心動念，是從自性裡頭自然流出來的。我們如果也不用心意識，那就是用真心，如來的法流到我們真心，我們真心立刻就開悟。這是真理，這就是「無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇，我今見聞得受持，願解如來真實義」。後面兩句能不能解如來真實義？不能，為什麼？他沒有離心意識。不用心意識，就是用真心，也就是說用真心就不用妄心，用妄心就不用真心，真妄你只能用一個。

　　悟入境界的菩薩用真心了，圓教初住、別教初地以上，佛講經說法，他們一聽就懂。聽懂還不離開，還在繼續聽，做影響眾，不是他不知道，他全知道。全知道為什麼還坐在那聽？影響眾，莊嚴道場，讓這些初學的人一看，這麼多大菩薩，這麼多大善知識都在聽，那我們應該要聽，這影響眾。他們的聽跟我們聽不一樣，字字句句都融會到自性大海之中，跟我們完全不相同。我們把它藏在阿賴耶識裡頭，都存檔去了，他們沒有。所以念老說，《法華經》這一句跟此地這一句直是一句，一個味道、一音，平等沒有兩樣。這不是偶然的融合，實實在在是因為體同，體是真如本性。《法華經》的體是自性，自性流出來的，《無量壽經》的體也是自性流出來；換句話說，《法華》跟《無量壽》無異，《法華》跟《華嚴經》無異。古大德說，《華嚴》就是大本《無量壽經》，《無量壽經》是中本《華嚴經》，《阿彌陀經》是小本《華嚴經》，都是從自性流出，一即是三，三即是一。古大德明白教導我們，所有一切大乘經，不說小乘，大乘經，全是自性流出的。所以大乘經的體是同一個。

　　「故下引《法華》，以證經義」，再引用《法華經》上的經文來證明。「《法華經》云：諸佛隨宜說法，意趣難解」。佛說法沒有起心動念、沒有分別執著，是隨宜，隨宜是什麼意思？隨宜是隨順眾生。特別是隨順眾生的智慧，眾生有感，佛就有應，感應道交不可思議。我們也有個體會，說隨順智慧沒錯誤，如果我們說隨順眾生的根性，也能夠講得通。眾生根性一般大分上中下三等，上根、中根、下根。「佛以一音而說法，眾生隨類各得解」，這是佛說法妙，沒有障礙，佛在講經說法，無論什麼樣的程度統統得利益，也就是說，你決定沒有白聽。你是人天根性，得人天利益；你是小乘根性，得小乘利益；你是緣覺根性，得緣覺利益；菩薩根性，得菩薩利益，各各都得利益。好像上課一樣，老師在講堂上課，學生有小學生，小學程度的，有中學程度的，有大學程度的，有研究所程度的。大家聽佛所說，各人理解的不同，程度高的理解得深，體會得深、體會得遠，程度淺的理解的範圍小，統統都得利益，這妙！這是佛隨宜說法，意趣難解。

　　「所以者何？我以無數方便，種種因緣，譬喻言辭，演說諸法，是法非思量分別之所能解，唯有諸佛乃能知之」，這個話意思深。這幾句話是佛自己說的，他是怎麼說法的，不一樣，太妙了。無數方便，我以無數方便，就是我用，無數方便不是分開來的。分班，這一班是小學一年級，我跟這些一年級學生跟他們上課，那邊一班是初中一年級，我給他們上課，講的不一樣。佛不是的，佛這個大講堂，所有學生都在一起，從幼稚園到博士班的都在一塊。所以他無數方便一起來，種種因緣統統聚合在一起。這叫大講堂，這叫大講座，世間沒有的。這是佛教，特別是大乘，釋迦牟尼佛當年在世間，後面將近三十年的時間，完全用這個方法。

　　演說諸法，是法非思量分別，放下起心動念、放下分別執著，你就能證入，你能聽得懂，就在當下。唯有諸佛乃能知之，為什麼？諸佛徹底放下了，能知就是他全看破了。我們今天麻煩就是沒有看破、沒有放下。大乘教把整個宇宙、萬法究竟是什麼，怎麼回事情，確實講清楚講明白了。雖然講清楚講明白，我們真的聽不懂，展開經本看不懂，真的，不是假的，用心聽講聽不懂。這種狀況之下，一般人只有一句話搪塞掉了，我的業障重。是沒說錯，是業障重，什麼是業障？放不下是業障，沒看破是業障，這是不假。佛教我們看破、教我們放下，我們總是沒有在這上下功夫，肯在這上下功夫就得力了。我能看破多少我就放下多少，這種人叫真修行，叫真幹。你放下這一分你就提升了，你就又看破一分；把你看破這一分再放下，這又提升了。

　　早年章嘉大師教我這個方法，他老人家講，大乘佛法從初發心到如來地，就是用的這個辦法，看破幫助你放下，放下轉過來又幫助你看破，相輔相成，達到如來地。你要不放下你就永遠停留在這一層，上面能不能看破？你沒有上去你怎麼知道？必須放下這一層，你才能達到上面一層。所以不放下不行。我們現在立足點，基本的這一層，這最難放的。這個最難放的，我們講六道，這人道，對這個人道有很重的情執，放不下自私自利，放不下名聞利養，不能提升。天道我們就不清楚了，放下人道才看到天道，放下天道才看到聲聞，放下聲聞才看到緣覺，放下緣覺才看到菩薩，菩薩有五十一個階級，最高的一層妙覺如來。我初學佛，對經教沒有涉獵過，大師用的這個方法非常簡單，叫看得破、放得下。用佛學的名詞就是止觀，看破是觀，放下是止。賢首國師《修華嚴奧旨》，方法裡面給我們講五止六觀，他是從放下下手的。這兩種方法從哪一種下手都可以，一般說，煩惱障重的人要從放下先下手，所知障重的人要從看破入門，人都有二障。這是佛有方便，有善巧方便，這種善巧方便唯有諸佛能知，沒有見性的菩薩他不知道，見性的菩薩他知道了。

　　「所以者何？諸佛世尊，唯以一大事因緣故，出現於世」。你要問為什麼，佛為什麼到這個世間來？這是問，世間人做一樁事情，有他的企圖、有他的目的，佛到這個世間來為什麼？佛決定沒有自己，佛決定沒有名聞利養，佛來幹什麼？唯以一大事因緣，一大事，教眾生轉凡成聖，為這個來的，為什麼？因為你本來是聖。換句話說，佛來幫助一切眾生成佛的，因為你本來是佛，所有一切的教學設施都是這一個方向、一個目標。佛是什麼？佛是個具足圓滿的智慧、圓滿的福報。我們在分享之前，先念三遍三皈依，三皈依裡頭第一個，「皈依佛，二足尊」。這個二是什麼？一個是智慧，第二個是福德。足是滿足，就是圓滿。智慧圓滿了，福德圓滿了，這叫二足尊。

　　佛看一切眾生都是佛，跟他一樣圓滿具足，可惜現在迷了。雖然迷了，你的智慧福德有沒有丟掉？沒有，統統具足，跟佛平等平等，只是不起作用了。為什麼不起作用？你不認識它，就這麼回事情，你迷了，不認識它。你所認識的是妄想分別執著，你認識這三個，這三個起作用。天天管你的事情，從早晨起床到晚上睡覺都它在管事，管得你生煩惱，管得你不自在。許多人不認識佛法，如果認識，你說佛法多可愛，佛法多好！佛法教我們不要聽那三個，妄想分別執著，別聽它的，要聽自己，自己的法性是智慧、是福德，它就會現前了。

　　釋迦牟尼佛以他的善巧方便，在這個地球上為我們示現一個應身。這個應身是到這裡來投胎，跟我們的樣子差不多，也從小慢慢長大，放下煩惱、放下所知。十九歲出家，這是代表放下煩惱，人人要爭的名利，他到手了，不要了，放棄，去過苦行僧的生活，這一般人做不到。這什麼意思？告訴你苦行僧的生活是真快樂，做國王的生活很辛苦，他看破了，他選擇最快樂的生活、最有意義的生活、最幸福最美滿的生活。佛教人離苦得樂，煩惱是苦，捨離它，所知也很苦，天天讀書求學是苦事情。他學了十二年，三十歲不學了，把求學這個東西放下，他開悟了。障礙開悟的就這兩樣東西，一個煩惱、一個所知，叫煩惱障、所知障，他把這兩個障礙放下，大徹大悟，明心見性。智慧、福報都是從自性裡流出來的，凡夫體會不到。誰能夠圓滿體會到？諸佛如來，唯有諸佛乃能知之，凡夫體會不到。妙極了！不是凡夫體會不到，凡夫有這兩種障礙，這兩種障礙放下的人都知道。放下就叫做佛陀；放下不夠徹底，這是菩薩，就是說他雖然放下了，還沒有達到純淨純善，這是菩薩。

　　下面還是經文，「舍利弗，云何名諸佛世尊」。佛叫著舍利弗，叫著舍利弗，下面有重要的話跟他講，叫名字是提醒他，就是叫他要注意聽。云何名諸佛世尊，云何是個問話，為什麼，或者用今天的話說，什麼叫諸佛世尊？「唯以一大事因緣故，出現於世」，這句話什麼意思？下面自問自答，「欲令眾生悟佛知見故，出現於世；欲令眾生入佛知見道故，出現於世」，我們把下面文念下去，「舍利弗，是為諸佛以一大事因緣故，出現於世」。「上明諸佛唯因一大事因緣，開示悟入，佛之知見，而出現於世」。這八個字，開示悟入，佛之知見，就為這個。佛之知見一切眾生有，佛知佛見，為什麼現在沒有了？我們講失掉了，不是真的失掉，叫迷失。我們迷於自性，所以自性裡面本有的知見，知見是智慧，正確的知、正確的見，正知正見。用現在的話來說，知是你的思惟，見是你的看法，就是你的想法跟看法，想法是知，看法是見。佛知見從哪裡來的？是自性裡頭本具的般若智慧。學佛總的來說，佛是以智慧為主，以福德為用，你有智慧你就有大福德，福德是自性裡頭本有的，不是從外來的。

　　本經世尊為我們介紹極樂世界的依正莊嚴，是自性圓滿變現出來的，沒有人設計，沒有人去建造，有這麼大的能量。這個能量，佛在經上常說，一切法從心想生，這樁事情也被現代的物理學家證明了，現在的量子力學家。他們說，我們如果有能力把我們的念頭集中在一點，會產生很大的能量，這個能量足以改變星球在太空當中運行的軌道，這麼大的力量。而且每個人都有，只是我們今天念頭散亂，像燈，燈光一樣，燈光一打開，散亂的。如果把這個光集中在一點變成激光，這個能量就大了。你看散亂的光一張紙都穿不過去，我們用一張紙，它就產生障礙，就透不過。如果是激光，幾百公里厚的鋼板它都能穿透，都不能障礙它，這樣大的能量。把念頭集中，在佛法叫禪定，大小乘經裡頭佛都說，「制心一處，無事不辦」；換句話說，阿彌陀佛建立極樂世界用什麼方法，他所用的就是制心一處。他制在哪一處？他制立在四十八願。所以四十八願自自然然就變現出極樂世界，道理在此地，我們要知道。

　　我們今天往生極樂世界，靠什麼往生？靠制心一處。我們這一處是名號，阿彌陀佛，南無阿彌陀佛，六字、四字都可以，只要你制心一處，你決定得生，阿彌陀佛歡迎你。所以，凡是往生極樂世界的人，他所憑的就是甚深的禪定，這個禪定叫念佛三昧。我們念佛如果得三昧了，你會很快樂，為什麼？等於極樂世界簽證拿到了，想什麼時候去就什麼時候去，一點障礙都沒有。而且不難，很容易拿到。這個功夫，淨土宗祖師們常說的功夫成片。所謂功夫成片，是最淺的制心一處，但是它跟極樂世界就起作用。念到起心動念沒妄想、沒雜念，全是阿彌陀佛，煩惱沒斷，業障也沒消，只是我念頭一起就是阿彌陀佛，不會起其他的妄念、雜念，不會，念頭起來就是阿彌陀佛。這就叫功夫成片，這是一心不亂的邊緣，剛剛達到。

　　真正念到一心不亂，煩惱就沒有了，煩惱斷了，見思煩惱斷了叫事一心不亂，無明煩惱斷了叫理一心不亂。那個功夫了不起，如果以那個為標準，往生的人就很少很少。理一心不亂，功夫相當於法身菩薩，就是破無明見本性，這叫理一心。事一心不亂相當於阿羅漢，也就是說，阿羅漢已經超越六道輪迴了。雜念多、妄想多，這個念頭叫輪迴的念頭。你為什麼搞輪迴不能出離？就是因為妄念多、雜念多。我們用念佛的方法把雜念、妄想念掉，沒有雜念，沒有妄想了，只有阿彌陀佛，這就決定得生淨土，往生淨土決定永遠脫離六道輪迴。基本的條件就是放下，這個世間什麼都要放下，包括身體，也不要執著身體，執著這個身體，還是出不了六道輪迴，不能不知道。身體隨它去吧，隨緣，不可以攀緣，攀緣是搞輪迴，隨緣我是求生淨土。

　　這次北京的王大夫來看我，難得他在這裡住了一個星期，每天給我調養一下身體，隨緣，他老遠來。他不來，不來我沒事，不攀緣，我們要明白這個道理。我們只隨阿彌陀佛的緣，我們念念只想極樂世界。這個世界太苦了，苦了這麼多年還不覺悟嗎？還有什麼好留戀的？捨得乾乾淨淨，就得自在，看這些大乘經典，眼睛放光，看出許許多多的意思，真正生歡喜心，法喜充滿。一天不吃飯沒關係，一天不睡覺無所謂，一天不讀經可不行。我們的生活能量、養分都從經典裡頭來的，這是真的，一點都不假。

　　所以，佛是欲令眾生悟佛知見故，眾生不知道自己有佛知見，只知道自己是凡夫，具足凡夫知見，不知道自己有佛知見。佛到這個世間來，把這個事實真相告訴我們，我們有佛知見。欲令眾生入佛知見道故，這知見後頭又加了個道，道是你證得了，你得受用，不是前面悟，現在入佛知見。悟沒有入，實際受用沒得到。舍利弗，佛叫著舍利弗，是為諸佛以一大事因緣故，出現於世，就是說明白了、說清楚了，佛為什麼出現到世間，就為這個事情。上面說明諸佛唯因一大事因緣，一就這一樁事情，沒有第二樁事情。

　　那佛以什麼樣身分出現？佛以一個出家比丘身分出現。比丘是什麼身分？是佛陀教育的義務的老師，終身義務的老師，釋迦牟尼佛示現榜樣給我們看，比丘的身分。開示悟入佛之知見，而出現於世，這是比丘在世間他一生所幹的事情。眾生不知道自己有佛性，不知道自己本來是佛，要為眾生開導。眾生的心好比是個門，這個門關閉的，沒打開，所以他不知道。佛門裡面這些弟子們，釋迦牟尼佛的學生，是釋迦牟尼佛把他們的心門打開了，他們才知道。自己這個門打開了，要發心幫助一切眾生這個門關了沒打開的，要去幫忙把他們的門打開。這一打開，利根的人，就是聰明人，他知道了，自己有佛性，對於破迷開悟、轉凡為聖他就有信心，他就真幹了，這上根人。中下根人不行，雖然打開了，跟他說明了，他也懂了，他還不能夠相信。那怎麼辦？必須要做榜樣給他看，示，示是自己做出榜樣，什麼榜樣？入佛知見的榜樣。做出來，生活上做出來，工作上做出來，待人接物都做出來，他真相信了，真的轉變成一個人了。以前迷惑顛倒，現在忽然有智慧、有德行了，他明白了。

　　老師對學生能夠做得到的就這兩樁事情，開示。悟入是學生的事情，學生接受老師的開示，明白了。老師開示不明白，跟著老師，天天看他，看了幾年、看了幾十年，忽然覺悟了。悟了之後他自己會修行，他自己會契入。所以悟入是學生的事情，開示是老師的事情，開是言教，示是身教，老師要用言語、要用身行來表現。學生真的悟了，明白了，明白之後他自己求證，證就是入，入佛境界。淨土宗，真念佛了，不是搞假的，搞真的，真放下。一切法他真放得下，他真幹，這就不一樣了；沒有能真正幹就是他沒開悟，學生沒開悟。跟老師跟一輩子不開悟的人有，不是沒有，煩惱習氣太重了，這是我們不能不知道的。

　　今天佛教衰，當然因素很多，可是一切因素裡頭最重要的一個因素，我們這一代的出家人沒有做出好的榜樣，這第一個原因。所以我們常常想到，出家人都像我這個樣子行嗎？佛教能興嗎？釋迦牟尼佛能歡喜嗎？常常去反省，常常讀誦這個經典，常常用經典來對照自己的心行，這叫修行。每天懺悔，每天改過，每天自新，一定要像一個如來弟子的樣子，不像不行，不像就有罪業，不能往生就是三途。我們要記住，這一生非往生不可，沒有第二個路子。來生我們還能到人間，還能到天上，告訴你不能。為什麼不能？你把《太上感應篇》好好念一遍你就知道了。每天從早到晚起心動念、言語造作是善多還是惡多，不就清楚了嗎？如果惡多於善，就三惡道去了。單單就這一條，我出家了，我表法表得不好，讓人家看到我都生起反感，佛教是這個樣子，這個罪名就是無間地獄。

　　印光大師一生在世不給人剃度，什麼原因？怕他學不好。學不好，剃度之後就把他送到無間地獄去了，不忍心。在家學佛就好，別出家。古人有兩句話說「地獄門前僧道多」，頭一個是出家人，僧，第二個是道教的。為什麼？學聖人不像聖人，學菩薩不像菩薩，甚至於再降一級，學比丘不像比丘，這問題嚴重了。佛門裡面功過不能抵消，功是功，過是過，各論各的。臨命終時，看我們功大還是過大，功的分量重還是過的分量重，決定你到哪裡去。沒有人給你做主宰，完全是自己做主。所以決定不能怨天尤人，怨天尤人罪上又加罪。

　　我們在這個願文裡頭讀過，祖師大德細說過，讓我們有個指望，那就是十八願，臨命終時十念必生。雖然經上講，唯除五逆十惡、毀謗大乘，可是祖師大德給我們細說，合情合理，臨命終之前，真正懺悔來得及。真正懺悔、真正認錯，後不再造，從今天回頭，決定得生。這一願，是造作罪業臨命終之前懺悔都來得及，給我們一個定心丸。真正念念在西方極樂世界才行，如果這個世間依然放不下，還是麻煩。

　　我們看這邊下文，「佛之開示，既是佛之知見，故唯有諸佛，乃能如實知之」，這個話真的。佛一生所說一切經教，特別是大乘，小乘裡頭有說，少一點，大乘全是，全是佛之知見，故唯有諸佛乃能如實知之。「眾生在情見中」，這個情見兩個字是關鍵，情沒斷，情是什麼？三心二意，這就是情。三心是阿賴耶、末那、意識，這叫三心；二意就是講的末那跟意識這兩個，末那是意根，第六是意識。我們的起心動念、想法看法全是末那跟意識，末那是染污，六識是分別，阿賴耶是資料庫。我們起心動念、言語造作，資料全部收藏在阿賴耶裡頭，叫業識種子，這就是六道輪迴的本體。為什麼會有六道輪迴？因為有阿賴耶的業習種子，就有輪迴。

　　眾生在情見當中，「起心動念，皆是妄想分別」。這一句，眾生在情見中，起心動念皆是妄想分別，這一句可以把它拿來解釋八苦裡頭最後一條五陰熾盛，這就是五陰熾盛。五陰熾盛在哪裡？在我們起心動念之間，它在造因。八苦前面的七條是我們這一生所受的，生、老、病、死、愛別離、怨憎會、求不得，是我們現在所受的。受的什麼？天天還在幹，在造因。五陰熾盛就是此地所說的，在情見中起心動念分別執著，這妄想分別執著。造的因比受的果多，造無量無邊因，我們受的果是受一部分，還有一部分緣沒成熟。你明白這個道理，真正懂得八苦，你就曉得佛說，形容這個六道苦海無邊，一點都不錯，怎麼能再幹這種事情？要真的不想幹，就是念佛，不念佛就幹。念佛的時候，五陰熾盛停了，不念佛的時候它就起來。這是大問題，這是大事不是小事。「故佛雖有種種譬喻言說，但眾生於佛之知見如聾如盲不能真實解了」，這個話真的。也沒有人把這樁事情真正給你講清楚講明白，講都講不清楚、講不明白，我們怎麼能夠了解？今天時間到了，我們就學習到此地。