二零一二淨土大經科註　　（第四一一集）　　2013/8/26　　

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。

　　請看《大經科註》七百一十一頁，倒數第四行，科題，「決證極果」。品題：

　　【決證極果第二十二】

　　我們看到這個標題，就能體會到這部經在整個佛法裡面它佔的是什麼樣的地位，語氣非常肯定，沒有絲毫懷疑，『決證』，決定證得，『極果』是無上菩提，《華嚴經》上所說的妙覺如來。誰證得？每一個往生的人決定在一生證得。我們對這個問題怎麼個看法？無量劫來常常希求的、盼望的就是這樁事情。雖然長劫以來都希望有這麼一天，這個希望的欲望不是很強，往往被世間財色名利沖淡了。「決證極果」，它是在我們眼前，我們把它看作距離很遠；財色名利就在眼前，看得很近，那怎麼樣？近的先取，遠的慢慢來，這個觀念就把我們生生世世遇到淨宗的法緣疏忽了，一直到今天都沒能往生。這一生能不能往生？也是個未知數。如果這一生不能往生，就真錯了！

　　眼前的東西是假的不是真的，要記住佛的一句話，「萬般將不去，唯有業隨身」。這個世間財色名利你帶不去，你壽命終了，它們全都散掉，不是你的。現前是不是你的？你細心去觀察，不是你的。為什麼？這個身我們都控制不住，這個身體剎那生滅。生死，絕對不是說這個人死了，氣斷了，這才叫死，這個看法，心未免太粗了。仔細觀察，像佛菩薩一樣，這個身體是剎那生滅，我們掌握不住。一秒鐘生死多少次？彌勒菩薩告訴我們，一秒鐘我們的身體生死是一千六百兆次。這是真相，誰知道？大乘經裡面告訴我們，八地以上，八地以上的菩薩他們知道。為什麼？他看見了，看見整個宇宙一切萬法它的生滅頻率統統是一千六百兆次，一秒鐘。一千六百兆次，我們能相信嗎？古人能相信，古人比我們厚道，比我們誠懇。今天的人心浮氣躁，佛說的、彌勒菩薩說的，他不敢不信；實際呢？實際打了很多問號，充滿疑慮，懷疑、顧慮，勉強相信。這個不行，這還是煩惱。真正相信，現在這個世界上有人相信，量子力學家相信了。為什麼？在這種高頻率之下的生滅，他在實驗室裡頭見到，所以他相信。跟佛經一對照，他感到非常驚訝，為什麼這個事情三千年前佛菩薩知道？這些科學家也不過是最近二、三十年才明白的。科學愈來愈接近佛學，所以我們有理由相信，二、三十年之後，佛教不是宗教，佛教是什麼？高等科學。我跟方老師學哲學的時候，老師把佛學介紹給我，告訴我佛學是高等哲學，全世界哲學的最高峰。我們也相信，佛教是全世界科學的最高峰，這都會被證明。

　　所以人從生到死這個生滅，這個現象太粗，真正人的生滅是一秒鐘一千六百兆次。我們看到的現象是相續相，不是真正的相續相，是相似的相續相。為什麼？前一念生滅的那個我，跟後頭一念生滅的我不一樣。如果是一樣的，那人永遠不會老，那就是一樣的。不一樣，是相續沒錯，不是完全相續，是相似相續，每一個相都是獨立的，與前後沒有關係的。所以佛給你說真話，就是根本沒有生滅，生滅就是不生滅，不生滅就是生滅。這把我們就搞糊塗了，生滅怎麼是不生滅？生滅不可得，你沒有辦法成一個生滅的概念，你不可能，你才有這個概念，不知道多少生滅過去了，你一個也沒掌握到。從生到死，縱然你活一百歲，你也沒有掌握到一個生滅。這個道理要知道，這是極果。

　　《華嚴經》列菩薩五十一個階位，從十信、十住、十行、十迴向、十地，這五十個位次，上面有個等覺，五十一個位次。我們這一生要學佛，至少也要提升到初信位，第一個階層，剛剛入門，初信菩薩。初信菩薩就不是凡夫，就是聖人。為什麼？他就能夠斷惡修善，雖然沒有出六道，他決定不墮三惡道，他只是在人間天上，他不迷，他不退轉。他具足兩種神通，天眼、天耳，天眼能看到六道輪迴，天耳能聽聞到佛說法的音聲。那要什麼樣的條件才能修成初信位的菩薩？佛經上說得很清楚，見思煩惱裡頭見煩惱斷掉，你就證得。見思煩惱是什麼？是我們對人、對事、對萬物，看錯了、想錯了，看錯叫見煩惱，想錯叫思煩惱。你思想錯誤的，你對於宇宙人生真相一無所知，完全迷了，這叫六道凡夫。真正明白了，明白你就會放下，早年章嘉大師教我的這個標準。你說你覺悟、你明白，覺悟明白是什麼樣子，得要有個標準。我對於所有一切物，包括自己的身體，我都不執著，這叫真明白。

　　見惑繁多，佛陀教學把它歸納為五大類，五種見惑。第一個身見，身不是自己，人都把身當作自己，頭一個錯誤。身不是我，是什麼？是我所有的，不是我。好像衣服，衣服不是我，是我所有的。我所有的，這是假的。佛門有一句話，大家都知道，「借假修真」。這個假的現在有用，你也不能糟蹋它，用這個假的身來修什麼？修無上菩提。沒有這個東西你沒法子修，有這個玩意才能修，所以這個東西也不是壞東西。你可別把它認錯，你要認錯這就是我，那個麻煩大了，那是什麼？這個錯誤的觀念是六道輪迴的根。你能夠轉過來，把六道輪迴的根拔掉，你就有機會超越六道輪迴。所以不可以執著身是我。身，為什麼？有生死。我呢？我沒有生死。如果身體是我，死了，那人就死了，以後就沒有了，還有誰去投胎？誰去轉世？誰修行證果？不是全沒有了嗎？所以一定要曉得身不是我。

　　什麼是我？一般人認為靈魂是我。這個比把身當作我是進了一大步，他知道身有生滅，身滅掉了靈魂不滅，靈魂去投胎去了。投胎，誰做主宰？你自己做不了主，什麼東西做主？煩惱習氣做主，完全憑你的喜愛，你喜愛什麼就到哪裡去投胎。六道裡頭，佛經上有一句話說，說得好，說「愛不重不生娑婆」，你不會到這個世界來；「念不一不生淨土」，你念佛的念頭沒有專一，你不會往生淨土。愛是愛欲，男女之愛、財富之愛、名利之愛，這個東西非常堅固。財色名利擺在面前，你不愛嗎？這一愛，你就注定了，你是六道眾生，你的生生世世業力牽著你在六道輪迴，你行善在三善道受生，作惡就三惡道受生，就這麼回事情。六道裡頭芸芸眾生誰都不能夠避免，這個事情佛把它講得清清楚楚、明明白白。

　　我們為什麼要學經教？沒有別的，了解宇宙人生事實真相，是為這個來學經教的。為什麼要了解？不了解就不肯放下，就脫離不了六道輪迴。佛陀教育的宗旨、佛陀教育的目的是什麼？幫助一切眾生離苦得樂。苦是什麼？六道是苦。什麼叫得樂？脫離六道才是樂，還不是究竟樂，究竟樂要脫離十法界，不能脫離十法界，你得一個小樂，輪迴苦沒有了，還有十法界沒出離。六道上面聲聞、緣覺、菩薩、佛，十法界裡面的佛，沒有明心見性，這就是苦，你還有無明煩惱沒斷。無明煩惱斷了，真正得樂，離究竟苦，究竟苦是十法界，脫離了，得究竟樂，那個究竟樂是無為涅槃。我們再說個好聽的話，回歸自性，證得妙覺如來的果位，沒有比這個更高，這到頂了，這無上，無上菩提。佛幫助我們幹這個事情，佛對我們的恩德無與倫比。

　　佛一分錢不要，我們跟他學，沒有繳學費，他不收。釋迦牟尼佛三千年前示現在我們這個世間，講經教學四十九年，沒有收過人一文錢的學費，完全是義務教學，教得非常認真，這樁事情就叫做佛事。你查查《佛學辭典》，佛事怎麼講法，頭一條就告訴你，釋迦牟尼佛教化眾生的事業就叫佛事。釋迦牟尼佛用什麼方法來教？用教育，教學。他的身分是老師，受教的人稱為弟子。我們跟佛的關係，師生關係，稱釋迦為本師，根本的老師，第一個老師，創教的。跟釋迦出家，專學這一門學問的，就是佛的弟子，跟佛完全一樣，也是一文不收。從出家的沙彌開始，真正出家，受沙彌十戒，就不可以擁有財富。嚴格到什麼程度？手上不能摸到錢，摸到錢就犯戒。現在還有，不過很少了，真正持戒的比丘。為什麼不要錢？目的是讓你身心清淨，財色名利統統放下，從此以後再不沾染，目的在此地，你的清淨心就恢復。清淨心現前就證阿羅漢果，阿羅漢斷見思煩惱，清淨心現前。

　　見思煩惱染污了清淨心，要知道清淨心、平等心是我們的真心。惠能大師明心見性，心性是什麼樣子？他說了五句話，我們要記住。第一句就是說「何期自性，本自清淨」，這一句話用現在話來講，沒有想到我們的自性本來是清淨的，這話就這麼說法。本來清淨的，有沒有被染污？沒有。不但我們沒有染污，墮到畜生道、餓鬼道、地獄道也沒有染污。佛經常常講染污，那什麼？染污是識，是妄心，不是真心，真心決定沒有染污。我們今天在六道裡頭完全用的是妄心，如果用真心，不但六道沒有了，十法界也沒有了。換句話說，什麼人用真心？佛用真心。換句話說，你用真心，你就是佛；你用妄心，你就是凡夫。佛跟眾生的差別就在此地，佛用真心，眾生用妄心。妄心是什麼？起心動念、分別執著，這妄心。那我們想想，我們是不是用這個？真的。

　　我們要學不用妄心，把妄心捨掉，怎麼學？斯里蘭卡有不少住在山洞裡頭，在曠野，人跡不到，山上挖個洞，他白天晚上都在洞裡打坐，修定。這樣的修行人在那個地方很多，普遍得到社會大眾的尊重。他住在那個山洞，附近的居民都會照顧他們。照顧他們很簡單，他們一天只有吃一餐飯，日中一食，日中之前一定把他需要吃的、喝的送給他。他只接受這些，其他都不要。這是戒律上講的，比丘接受在家人的供養，四種。第一個飲食，這個接受。第二個衣服，衣服是什麼？他沒有衣服的時候你供養他。他的衣服只有三件，叫三衣一缽，這是生活必需品。三衣有一件破了，人家供養一件可以，不能有第四件。只准許你擁有三件衣服：五條衣、七條衣、九條衣，戒律上明文規定。生病的時候可以接受醫藥。晚上休息，白天打坐，地下鋪個墊子，這個叫尼師壇，是梵語，釋迦牟尼佛在世那個時候多半是獸皮。現在真正要常用，還是獸皮比較耐用，小乘還有，大乘沒有了。大乘是用一塊布，墊著拜佛，沒有其他的用處。它就是因為古時候出家人居在野外，不是在房子裡面，樹下，樹下把它鋪在地面上睡覺的，我們現在講的是墊被，它不是被，它是一塊布。這個樣子，你的心清淨，清淨心能夠現前。不捨乾淨，就有牽掛。有牽掛，心怎麼可以清淨？要捨得乾乾淨淨，真的是一塵不染。

　　清淨心再向上提升就是平等。心清淨了未必平等，清淨心是阿羅漢、辟支佛，平等心是菩薩、是佛。我們的經題後半段有「清淨平等覺」，這就是告訴我們，我們修學淨土的人，標準是什麼？標準是清淨心。得清淨心，生凡聖同居土；得平等心，生方便有餘土；後面是覺，覺是大徹大悟、明心見性，生實報莊嚴土，往生淨土的三個條件。淨土無比殊勝，是可以帶業往生。這是八萬四千法門裡面沒有的，沒有帶業的，一定要消業，業障統統消掉你才會有成就。淨宗法門不需要，業障在沒有關係，只要你把念頭集中，所謂「念不一不生淨土」，一是什麼？就是阿彌陀佛。我心裡沒有雜念，只想阿彌陀佛，只念阿彌陀佛，就行了，除阿彌陀佛之外，心裡沒有第二樁東西，這個人決定生淨土。生到淨土之後，決證極果。這些道理、事實真相一定得搞清楚。我們這一生當中，這是我們主要要辦的一樁大事，其他是附帶的。附帶的，可以做，可以不做，不失慈悲心。我現在不做，專心念佛，行不行？行。為什麼不做？沒有緣。佛教我們隨緣而不攀緣，我們去找，那就錯了。這個緣現成擺在面前，緣成熟了，也就是他來找我，我會幫助他；他不找我，我不找他。別找事，找事就是找煩惱，隨緣沒有煩惱。要掌握這個原則，我們這一生極樂世界才去得成。好事很多，天天去找這些好事，忙得不亦樂乎，將來往生到哪裡？人天福報。為什麼？你一生所修的，與清淨平等覺不相干。往生極樂世界要清淨平等覺，起碼的，要有清淨心才真能往生。攀緣，清淨心沒有，修來生的人天福報而已。

　　人天福報好不好？不好。為什麼？福報享盡怎麼辦？連唐太宗都在地獄，這歷史上有名的好皇帝。他現在在哪裡？有人告訴我，他已經往生極樂世界，我相信。三年前我們印《群書治要》，印了一萬冊，流通全世界。我們這個一萬冊的分配，台灣國民黨我送一千套，民進黨也送一千套，中國大陸共產黨我送三千套，五千套在國內，另外五千套送國外。目的，這是一本好書，可以救國家，可以救世界，這個好書希望不要再遺失，在中國已中斷一千年，就是失傳了。這以前是什麼？唐朝時候，唐朝亡國，這個書流到日本去了。諸位要知道，唐朝時候的書，手寫的，沒有印刷術，印刷術宋朝時候發明的，所以唐書分量少。五十萬字，不簡單，寫一遍不容易，所以書的分量很少。日本在中國的留學生，他們識貨，把這個帶回去了。居然在中國一套都找不到，在中國斷了一千年，一直到嘉慶皇帝，清朝乾隆的兒子，乾隆做了六十年皇帝，把皇位讓給他的兒子，他做太上皇。這個表現也是孝道，乾隆的祖父康熙做了六十一年，他想他自己不能超過祖父，祖父六十一年，我做六十年就好了，所以六十年就傳位。孝道，盡孝。嘉慶登基，日本給嘉慶皇帝送了個禮物，中國人叫朝貢，這個禮物裡頭有一套《群書治要》。這從日本回來了，中國人才曉得。曉得，那個時候的人沒有一個重視它，什麼原因？那個時候是清朝的盛世。清朝康熙、雍正、乾隆，到嘉慶的前面一半，國力是世界上最強的，最富有的，人民是最幸福、最圓滿的，他的治績，這政治上的成就超過唐太宗，所以唐太宗這個書大家不重視，他們做得比唐太宗還好。這都是事實。

　　一直等到滿清亡國，這個書從宮廷裡流落出來，當時有一些真正愛國家、愛民族的專家學者看到了。商務印書館印過兩次，第一次是照日本的書原本影印的，那是銅版影印的；另外一套是重新排版，鉛字排版。在《國學叢書》裡面收的有，這兩種本子我都看到，我看到這個東西無量的歡喜，因為我知道有這書，我沒有見過。常常想這個東西，心想事成。在講經的時候提出來，我想這部書，沒有想到有同學他們遇到，把這個書寄給我，兩種本子，每個版本寄了一套給我。很不容易找，找不到。我一看，這個書很完整，雖然很舊，八、九十年以前的，紙很脆了，但是字沒有脫落，完整，非常好。我交給世界書局，給我印一萬冊，把它放大，放大字就更清楚，印二十四開的本子。

　　我們也沒想到唐太宗，我們只想這套書。沒有想到這套書印成功，書店把樣版送給我看，完全裝訂好的，外面有盒套、套子，寄給我看。那時候我在澳洲，我們有七、八個人，書擺在桌上，大家欣賞。當中悟忍法師的妹妹，從台灣到澳洲來看她姐姐，大家在一起，突然她跪下說，「我是李世民」。我們馬上曉得，唐太宗附體，請他坐，他不敢坐，他說我有罪，我從地獄出來。怎麼出來的？就是這部書流通了，這個功德讓他離開地獄，來感恩的。告訴我，這部書可以救中國，可以救全世界，透了這個信息給我。大概五分鐘，他就走了。這個事情我相信是真的，不是假的。他提醒了我，我當時沒有想到流通世界，沒有，只是流通台灣跟大陸的地區，沒想到別的，他提醒我這個書可以救全世界，我馬上就想到這個書要翻成外國文。那怎麼樣？先翻成白話文，然後從白話文翻成外國文，讓全世界人都能夠讀到，我想到這個問題。唐太宗這個功德離開地獄。

　　他在我那裡告訴我這個信息，有通靈的人告訴我，他說他沒有走，就在我淨宗學院，在念佛堂裡面聽經念佛，應該差不多有一個月的時間，他才離開。他真正知道西方極樂世界好，發心念佛求生淨土。果然要是真正發心，他決定會成就。我們遇到這麼一樁事情。也可以給我們同學來做證明，我們要認真努力修學。他雖然做皇帝，做那麼多好事情，他殺人太多。隋朝亡國，群雄起義，他是其中之一。隋滅亡，這些起義的人都被他打敗，他統一全國。就靠這部書，《群書治要》，做為治國、平天下的理論方法的依據，讓他的大臣們個個都要讀誦，要讀這部書，所以才有貞觀之治，才有大唐盛世出現。這本書我們細細去看它，非常有價值。我們在馬來西亞的時候，這本書印出來，送了不少到這邊，開始做翻譯工作，做註解、做翻譯。喜歡讀的人非常多，尤其是一般外國人，知道有這麼一部好書，希望趕緊翻譯英文本。所以我們臨時想到，節錄其中的精華三百六十小段，一天看一段，叫《群書治要３６０》。這大家喜歡，印成小冊子，非常受歡迎。這個小冊子流通全世界，希望大量翻印，將來再從英文翻譯其他國家文字，滿唐太宗的願望，他說能救全世界。他說的話不是隨便說的，他是憑這部書治國，齊家治國，他做成功了，所以他有信心。

　　我們看念老這一品有個簡單的提要，「本品總結極樂世界」，決證極果做總結，太好了，「清淨莊嚴，境智冥合」，境是環境，智是智慧，智慧能夠見到環境的真相，冥合，自自然然契合，「因果如如」。「如如」，我們參考資料裡頭有，《三藏法數》裡面節錄出來的。「如如者」，什麼叫如如？「不變不異，真如之理也。謂由前正智」，自性裡面般若智慧現前。這個要交代清楚，每個人都有自性，自性就是真心，就是真正的自己。真正的自己不生不滅，那是我。要記住，這是我。惠能大師開悟，第一個說「何期自性，本自清淨」，清淨心是我，它從來沒有改變過；平等心是我，也沒有改變過。第二句他說「本不生滅」，就是真心不生不滅。真心裡面有圓滿的智慧、有圓滿的德能、有圓滿的相好，統統是清淨的，統統是不生不滅的，這叫如如。「觀察名相」，名字、現相，這叫名相。用真正智慧觀察名相。名相是什麼？「皆悉如幻」。《金剛經》上說得很好，「凡所有相皆是虛妄」、「一切有為法如夢幻泡影」，這真相大白了。所以一切現象「非有非無」，不能說它有，不能說它無。你說它無，它有相；你說它有，這個相根本不存在，幻相，它不是真的，它是剎那生滅。總要記住，一秒鐘它生滅一千六百兆次，所以它不是真的。「名相本空，即真如理」，這是事實真相。「理因智明」，這個事實真相是理，是因為你有智慧你明白了；「智因理發」，如果要沒有事實真相，你怎麼會知道你有智慧？所以它們互為因果。「以智如理，以理如智」，叫如如。理是真的，智也是真的，如如理見如如智，如如智顯如如理，所以稱它作如如。下面括弧說，「按：同理可推，《大經科註》中，因果如如，因如其果，果如其因。」如如好比是個數學公式，你怎麼樣用它都行，它能夠涵蓋一切法，法法皆如。

　　由此可知，這個如如智比什麼都重要。如如智人人皆有，只是現在有煩惱、有妄念，就是妄想、分別、執著這三大類的煩惱，障礙我們如如智不能現前。要怎麼現前？把心定在一處就現前。為什麼？一心是真心，二心就是妄心。我們的心太亂，妄念太多、太雜、太亂了。所以我們用，完全用妄心，真心有，不知道，真不知道。佛給我們講了，我們還是不知道。會用真心的就是佛菩薩。所以我們盡量的要把煩惱減少，千萬不要增加。煩惱少，智慧就長；煩惱多，智慧就不見了。念佛的人，用念佛的方法恢復我們的清淨平等覺，我們把念頭集中在阿彌陀佛，從早到晚念念不離阿彌陀佛。做事情不妨礙，如果是用勞力的事情，對你念佛可以不中斷；如果是用思考的，你在思考的時候把阿彌陀佛放下，不用思考的時候阿彌陀佛就提起來，這叫真正念佛人，真正得佛力加持。

　　人不要為自己，為自己是凡夫，為自己就是搞六道輪迴，出不去，希望我們在這一生當中把念頭轉過來，起心動念為別人。特別是為苦難眾生，為造作罪業的眾生，為什麼？他們可憐，他們的果報不好。念頭不善，言語行為不善，有因果報應，不是沒有，這種因果報應都在三途。所以對他們要特別憐憫，要特別慈悲，幫助他們。沒有緣，幫不上，我們每天拜佛、誦經、懺悔，在佛像面前給他立個長生牌位，把我們的功德迴向給他，這個可以做到。如果有緣，我們要有行動去幫助他；沒有緣，我們迴向給他就可以，對他有好處。我們用的是真心，他用的是妄心。真心，有加持的力量；妄心，力量就弱，妄念太多，念佛的功德微薄。這一點不能不知道。

　　「因果如如」，特別要重視。今天社會混亂，這些嚴重問題擺在面前不能解決，什麼原因？如果你懂得因果如如，這些問題馬上就解決了。不要從果上，從果上解決不了問題，為什麼？果又生因，因又變成果，解決不了問題，從因上。不善的果從哪來的？不善的因來的。唐太宗所說《群書治要》能救全世界，憑什麼？憑因果如如。他能夠在因上下手，因上下手就是教學，教人斷惡修善，問題就解決了。現在的社會沒有倫理。倫理要不要？要，沒有倫理，社會亂了，家庭亂了；沒有道德，沒有因果，作亂的人無所畏懼，他認為倫理道德這個東西是假的不是真的，這是從前這些帝王自私自利，用這個東西來騙人的。這是一個絕大錯誤的觀念。騙人，能夠騙幾百年、騙幾十代而沒有被人拆穿，這人也是佛菩薩不是凡人，凡人哪有那麼大的福報？我們不可以侮蔑古聖先賢。

　　國家領導人，在因果上講，過去生中沒有十世善因，他到不了這個地位，他沒有這麼大的福報。古往今來，中國外國，能夠做到國家領導人，能夠享受大富大貴，都是他修來的，要修十世以上，不是那麼簡單。這個地位不是隨便哪個人可以取得的，你沒有福報不行，因果報應就在面前。沒有這個福報，這個地位加來了，我那個時候出家了，見到一個，也見過幾次面，是個軍官，少將，升中將。命令還沒發布，總統批准了，大概旁邊的人傳出來告訴他，你升了，總統批准了，應該這幾天命令就可以接到。升中將，高興，請一些朋友在家裡吃飯，沒有想到就在吃飯的時候死在桌上，那一杯酒下去就死掉了。所以人家說，他只有一顆星的命，沒有兩顆星，那一顆星來把他壓死了。這是真的不是假的，他是歡喜死了。我們那個時候聽到這個信息，大家都對他惋惜，他算還是個好人。

　　人要相信命運！你命裡有多少財富，有多高的地位，一定的，否則的話你享受不了。人要懂得因果，就會規規矩矩做人，一生快快樂樂、圓圓滿滿。果報，最好是老年時候享，年輕時候不要把福享盡，享盡了，年老怎麼辦？這個我們不能不知道。財富不可靠，佛在經上常常提起，財為五家共有，這是告訴人對於財富真相要認識。五家共有，在古時候你犯罪了，你有重大的過失，皇上免你的職、治你的罪，還抄家，沒收你的財產，這叫官，五家裡頭，官，官府會沒收的。你做事沒做錯，那你的兒孫做錯事情怎麼辦？這中國歷史上有，兒孫做了壞事，連帶處分。那個兒孫就是敗家子，在因果上講是你的冤親債主，到你家裡來做你兒孫，到最後他幹了壞事，你受了牽連，家破人亡，他是來報仇的、來報復的。來報仇的，往往這種兒孫是你最歡喜的，他逗你歡喜、逗你疼愛，最後做錯事情讓你家破人亡。因果可畏，不能不知道。所以人，真正讀書人，有德行、有學問的人，平安就是福，平平常常，安安穩穩，這就叫享福。不是財富，不是很高的地位，不是。

　　我這一生學了佛，懂得這個道理，一生享福。我沒有財富，沒有財產，沒有地位，出家了，到八十七歲，快到九十歲了，連一個寺廟都沒有，可是日子過得很自在，不操心。要有個寺廟就有很多徒眾，我常講的，要管人、要管事、要管錢，這個東西可麻煩，操心。我這一生不管人、不管事、不管錢，你說多自在，沒有操心的地方，每天都有機會跟大家分享佛法。我的日常工作，念佛、拜佛、讀經、跟大眾分享，這是我一生的事業。我們最近二十年，用網路、用衛星，聽眾不在眼前，他認識我，我不認識他，好！省心省事，這就是人生最高的享受。五十多年不看報紙、不看電視，所有一切媒體統統斷絕，最近這兩年電話都不要了。電話是找麻煩的，是煩惱的，你沒有這個東西心多清淨。天下本無事，庸人自擾之，何必？一心念佛求生淨土，這是我們這一生當中唯一的大事。

　　我們再看下面註解，「諸往生者」，十方諸佛剎土一切有緣眾生念佛往生淨土，「內無取捨分別」，這個我們放下了，我們對於一切法不取不捨，沒有分別。取捨是講有心，沒有心，完全隨緣，有很好，沒有也好，不是有了就歡喜、沒有就憂慮，沒有這個事情，有沒有統統好，沒有分別。「故外感遠離分別之境」，這樣的心，他一定有感應，感應什麼？外面沒有遠離分別的境界，你看什麼境界都是一如。「無分別故，清淨平等」。下面，「唯受最上快樂」。這個話一般人不懂，為什麼不懂？你沒有這個經驗。你真正放下了，才知道放下的快樂，才知道放下的幸福。你沒有放下，你沒有看破，怎麼給你講，你都不能體會。真正體會到了，你再不會要了，再寶貴的東西都能夠送一切人，沒有懷念。送掉之後，人也忘掉了，事也忘掉了，清淨心現前，人生最高的享受。「住正定聚，決證極果」。這個話說得多懇切，多堅定。

　　「極果」，參考資料裡頭節錄《佛學大辭典》的一段，「術語，至極之證果」，到證果的最高峰，再沒有比這個更高的。至極之證果，「謂佛之正覺也。是為因位修行之結果。」學佛達到這個地方，這是畢業了，真正得到究竟圓滿。「《光明文句》七曰：菩提極果積行方剋。」著重積行，積功累德，你才能得到。要多久的積行？要無量劫，絕對不是一生一世。在這一生一世成就的，是他無量劫修行果德現前，決定不是一生一世，我們要明白這個道理。今天我們遇到大乘，遇到淨土，凡是真正能念佛往生的人，就是大乘經上所說的，這個人過去生中無量劫來曾經供養過無量諸佛如來，這一生當中又遇到這個緣，遇到這個緣得無量諸佛的加持，他勇猛精進，他往生了，往生就是證果，而是證得極果。

　　佛這個話有道理，我們自己聽了之後，對自己要珍惜，我這個機緣不是偶然得到的。那當然我過去有這樣深厚的基礎，還是不足，為什麼不足？我現在念佛不能夠一心，還有妄想，還有雜念，這就說明我們過去所修的，是修得很多，但是還不夠，還沒有真正達到往生的標準。這怎麼辦？補，趕快補足。用什麼方法？一心專念，很快就補足了。我們在《往生傳》上看到，在《淨土聖賢錄》上看到，許許多多念佛往生的人都是勇猛精進，大概都不出三年，他就往生，他真往生，他預知時至，自己清清楚楚，不需要別人助念，走的時候瑞相稀有。很多，不止一個。我們聽到了、看到了，要增長自己的信心，要認真努力向他看齊、向他學習，他能成就，我當然也能成就。

　　我們再看下面他引用的這段，「《大乘義章》八曰：無漏極果，所謂盡智及無生智。」這兩個名相，什麼叫盡智，什麼叫無生智，底下括弧有解釋，「小乘十智之第九與第十。盡智：既斷盡一切煩惱，則知我既知苦、斷集、證滅、修道，即斷盡煩惱時所生之自信智也。」這個盡智，阿羅漢所證得的，清淨心現前，斷盡一切煩惱，這個一切煩惱是指見思煩惱。經上佛常說的，三界九地八十八品見惑斷盡，證小乘初果，再斷三界九地八十一品思惑，就是錯誤的想法，前面是錯誤的看法，統統斷盡，清淨心現前，智慧現前，這個智慧叫盡智。盡是煩惱盡了，見思煩惱盡了，智慧現前，這個智慧也是真智慧。但是阿羅漢三大類的煩惱只斷一類，見思煩惱，塵沙沒斷，無明沒斷，所以他只能夠脫離六道輪迴，不能脫離十法界。脫離十法界，還要加功用行，把塵沙煩惱斷掉；塵沙煩惱斷掉，平等心就現前，就是無分別智。再進一步，把起心動念斷掉，起心動念是無明煩惱，他就成佛，下面講的無生智就現前。

　　我們再看，「無生智：是限於利根羅漢所有之智也。既知斷證修之事畢，更無知斷證修之事，故云無生。」斷而無斷，無斷而斷，為什麼？凡所有相皆是虛妄，這個凡所有相包括佛法。佛法是真的、是假的？佛法是因緣而生的。佛是覺，覺怎麼生的？因為眾生不覺，所以跟眾生對面有個覺。眾生不覺是假的，佛這個覺也不是真的。不要認為覺悟就歡喜了，錯了。什麼是正常的享受，佛的享受？如如不動。這是正常的，什麼念頭都沒有。這是自己的真心，清淨平等，如同大海一樣。它起的作用，遍照法界，遍法界虛空界它照得清清楚楚、明明瞭瞭，他自己如如不動。像一面鏡子一樣，用心如鏡，照得很清楚，一絲毫都不染著。鏡子，妙極了，清淨不染著。染就錯了，染是什麼？動念就錯了，動念就染了，清淨心裡頭沒有一個念頭，有念就錯。有阿彌陀佛呢？有阿彌陀佛可以到極樂世界，不能證無上菩提。怎麼辦？到極樂世界去，再把阿彌陀佛放下，一塵不染，就證無上菩提。在我們這個世界，你沒有本事證無上菩提，到極樂世界，阿彌陀佛威神加持你，你必須一塵不染，就證得極果。

　　理要清楚、要明瞭，對於一切法就沒有貪愛，叫貪染。在日常生活中一切隨緣，隨緣就是沒有貪染，飲食沒有貪染，穿著沒有貪染，隨緣，什麼都好，沒有一樣不好，才真正快樂，真正自在！一定要講究什麼，那個不行，你著相了。世間人要著相，為什麼？不著相，他亂了。統治世間這些帝王、領導人，他們要立法，讓大家遵守，法也是相。佛不要這個東西；但是佛教學生，沒有成就的，也要立法。你看，他有戒律，他有教學的理論、方法，這些理論與方法全都叫方便法。到時候呢？到時候全部要捨掉。《金剛經》上有明文：「法尚應捨，何況非法。」那個法是佛法，八萬四千法門，淨土也在內。淨土是到極樂世界之後，見到阿彌陀佛再放下。我們現在把一切法統統放下，世出世間法都要放下，只留一個阿彌陀佛，保證我們到極樂世界，到極樂世界連這個也放下，你就證得極果。

　　這個地方節錄的，就小乘羅漢而言，羅漢證得盡智，再提升就能提升到無生智。到無生智，他就契入大乘。大乘法知道，一切法不生不滅。惠能大師開悟的時候說得好，「何期自性，本不生滅」，這是真的，回歸自性。自性沒有生滅，自性變現的一切萬法哪裡會真的有生滅？變現的幻相可別當真，當真就錯了，我們自己起了妄念。自己不起妄念，那叫佛知佛見，眼見色、耳聞聲、鼻嗅香、舌嘗味，六根在境界上起作用，起作用怎麼樣？作用清清楚楚，心裡面沒有起心動念、沒有分別、沒有執著。這個人我們稱他什麼？稱他極果，稱他妙覺如來。

　　我們就曉得，什麼叫真修行？真修行就是六根接觸六塵境界。修什麼？我在剛剛初學的時候，我記得我接觸佛法不到三個月，二個多月不到三個月，我見章嘉大師，我向他老人家請教。我說方老師把佛經哲學介紹給我，我知道佛教是大學問，是最高的哲學，我說有沒有方法讓我們很快就契入境界？章嘉大師聽到我這個提問，看著我，我也看著他，我們兩個人對著看，看了半個多鐘點，一句話沒說。在他小客廳裡頭，小客廳裡好像只有五個人，大家都沒有話說，非常安靜，真的什麼妄念都沒有，我在等老師的教誨。老師在看著我，把心浮氣躁的這種心念完全放下，專心一致，他開口了，說有。我們聽到這個有，感到很振奮，這心就動了，他就不說了，他必須要在你不動的時候他跟你講。這個教學法非常有受用。可是這個教學法現在不能用，現在要聽的時候，問一個問題等半個鐘點，他早跑掉了，不聽你的了。換句話說，現在人沒有這個定力，沒有這個耐心，他要很快就答覆。答覆什麼？這邊進去，那邊出去了，不管用。縱然聽清楚了，不能落實，他做不到。所以章嘉大師教學法不一樣。

　　這又等了差不多六、七分鐘，我們心定下來，跟我講六個字，「看得破、放得下」。從初發心到如來地，就是這個方法，看破幫助放下，放下幫助看破，看破再幫助放下，放下再幫助看破，像爬樓梯一樣，一級一級上去，達到最高峰。以後我們學佛明白了，大乘教下所講的止觀，觀就是看破，止就是放下。在哪裡？在日常生活當中。吃飯的時候，有沒有懂得看破放下？穿衣的時候，有沒有知道看破放下？工作的時候，有沒有知道看破放下？都用在日常六根接觸六塵境界，眼見色、耳聞聲、鼻嗅香、舌嘗味、身覺觸、意知法，六根在六塵境界，只要你懂得看破放下，真修行。釋迦佛千經萬論不離這個原則，離開這個原則就不叫佛法。那個時候我們初學，對於佛學常識一無所知，章嘉大師用這種通俗的語言，「看得破，放得下」，來教我。

　　我聽了之後，我沒有他那樣的定功，我聽完馬上就有問題出來，我向他老人家請教，從哪裡下手？他給我說三種布施，從布施下手。布施有三種：財布施、法布施、無畏布施。告訴我永遠有布施的心，遇到緣隨分隨力，那就叫菩薩道。沒有這個能力，有心，有這個念頭，就是有這個意思，都是無量功德。給我說得很清楚，財布施得財富，布施是因，財富是果報，有因必定有果，法布施得聰明智慧，無畏布施得健康長壽。又再進一步告訴我，果報現前要施捨。譬如得財富了，這個財富要施掉、要捨掉，叫捨得。捨是布施，把你所得到的東西施掉，施掉之後又會得到，得到東西再施，愈施愈多，愈多愈施。永遠不要保留，保留就是煩惱，保留就是造業，那就是業障。要施，歡歡喜喜的施，得到要懂得施。這個教誨非常重要。

　　「彌陀本願，究竟圓滿。」阿彌陀佛從初發心到建立西方極樂世界，接引一切眾生，幫助他究竟圓滿，他到極樂世界，個個人都證得究竟圓滿。究竟圓滿是什麼樣子，在這一品經文裡頭，二十二品，要為我們細說。第一個，「清淨平等」。你看，經題上的「清淨平等覺」，清淨平等是定，自性本定。我們自性本定迷失了，不是真的失掉，我們迷了，自性本定是什麼不知道。佛幫助我們，先幫助我們認識，看破，然後再幫助我們恢復，恢復就是放下，把所有障礙放下。障礙是什麼？染污放下，分別放下，分別就不平等，不分別就平等了。清淨平等，智慧就現前；不清淨、不平等，煩惱現前，智慧不會現前，這個我們要知道。真正知道了，你會非常快樂，為什麼？修無上菩提是在日常生活當中，離開日常生活到哪裡去修？《楞嚴》是開智慧的一部經典，大乘，古來的祖師大德都說，開智慧的《楞嚴》，成佛的《法華》。智慧怎麼開？放下這一切染污智慧就開了。智慧本來有，就是清淨平等覺，清淨平等覺的圓滿，就是阿彌陀佛本願的圓滿。今天時間到了，我們下一堂課再學習清淨平等裡頭的「境平等」，我們看到極不平等，為什麼佛說平等？好，我們下回分解。