二零一二淨土大經科註　　（第五十二集）　　2012/12/5　　

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科註》第二百六十一頁，倒數第三行，看念老的註解：

　　「平等者，離差別也。經云：心佛眾生，三無差別，正顯平等之義」，這個我們前面說過，心（無論是真心、是妄心）、佛、一切眾生完全沒有差別，這就是平等。心、佛、眾生把全宇宙一切現象都講到了，真的是一個都不漏。眾生，廣義是眾緣和合而生起的現象。科學將萬物分類，動物是眾緣和合的，植物也是眾緣和合的，礦物還是眾緣和合的，所以說，遍法界虛空界沒有一樣不是眾緣和合的。眾緣和合的統統平等，為什麼？從一個自性生的，從一個原因現的，這個原因就是因緣。一切法不離開因緣，善因、善緣就有善果；惡因、惡緣那就有惡報，這叫因緣果報絲毫不爽，這是真理，永遠不變的真理。

　　「《入佛境界經》曰：菩提者，名為平等。平等者，名為真如。乃至平等者，即是入不二法門」。這是把平等講到究竟之處，平等就是菩提，就是真如，就是入不二法門。入是契入，一般人講的證得。證得真如、證得自性、證得菩提就叫入不二法門。菩提是不二法，真如是不二法，平等是不二法，這多重要！這一樁事情能不留意嗎？凡夫起心動念都落二三，也就是說無量的分別、無量的執著，哪來的平等！所以清淨平等本來有，失掉了；起心動念，失掉了；分別執著，失掉了。現在佛菩薩教我們，叫我們回頭把清淨平等找回來。怎麼失掉的？是起妄想分別執著失掉的。怎麼樣把它找回來？只要把妄想分別執著放下，它就現前。大乘教裡面佛講真話，並沒有失掉，只是有障礙不能現前。障礙就是起心動念、分別執著，所以只要把這個東西放下，障礙沒有了，清淨平等不二法門就現前。修行就是修這個，這叫真功夫。

　　「不二法門」，這是佛學的術語，我們這個參考資料裡頭有，節錄《佛學大辭典》的。「不二之理」，有事必有理，有理就會有事。不二這個道理，「佛道之軌範」，軌是軌道，範是模範，「故云法」，叫不二法。「聖由之趣入」，三賢十聖都是由不二法證果的，所以叫它做門。「佛教有八萬四千法門」，這是大乘菩薩修的，「不二法門，在諸法門之上，能直見聖道者也」。實際上，任何一門只要入了，入進去都叫不二法門。好像我們在一個大廳，大廳外面有很多門，四面八方都開了門，你在門外就有很多門，任何一個門走進去之後，完全平等。才知道一切門是一門，一門是一切門，這叫不二，任何一門都證得平等，都契入如來境界。首先，我們了解這個不二門，進一步我們怎樣進去。真正通達明瞭是解悟，入進去這是證悟，入進去就是證得妙覺果位，究竟果佛。

　　《維摩經》上有一個小故事，文殊師利菩薩問維摩詰，維摩詰居士，這個居士成佛了。出家人成佛，出家是比丘，修行成佛了，在家居士修行也能成佛，為什麼？入不二門。出家比丘入不二門成佛了，在家居士入不二門也成佛了。佛跟佛平等的，沒有說這個佛比那個佛大，這個佛比那個佛超勝，沒有，完全平等的。文殊是菩薩，菩薩向佛請教，維摩詰是佛，向佛請教。「何等是不二法門」，就是什麼叫做不二法門？文殊菩薩問了這個問題。「維摩默然不應」，維摩菩薩聽到之後，沒說話，一定是看著他，沒說話。文殊菩薩開悟了，開悟就說，「善哉善哉」，這個善哉就是太好了、太好了！「無有文字言語，是真不二法門」。維摩居士如果一開口就錯了，一開口就落二三，就不是不二。所以文殊立刻就覺悟，這是真正的不二法門。

　　「肇曰」，僧肇大師在註解裡面說，「言為世則謂之法，眾聖所由謂之門」，這是解釋什麼叫法門。言論可以做為世間的原理原則，用現在話說，標準。他說的話是世間一切法的標準，這就稱之為法。你依照他的話去走，決定不會錯。這法就像軌道一樣，你不會越軌，你一定會到達目的地，這叫法。眾聖所由，佛與一切法身菩薩，四十一位法身大士，這一些入不二法門，他們都證得，這叫入，所以這叫門，由門你才能入進去。不二之理如何能夠悟入，那個方法就叫不二法門。維摩一示現，我們應該明白，怎樣能入不二法門？放下起心動念、分別執著就入進去了。維摩居士做給文殊菩薩看，文殊菩薩很聰明立刻就知道了，這就是成佛，這就是得道。得的是什麼道？佛道，無上佛道誓願成，他成了，這就是明心見性，見性成佛，不能起心動念。

　　無論什麼境界現前，聖人境界、凡夫境界、魔王境界，所有境界現前，《般若經》上一句話，「凡所有相，皆是虛妄」，這就入不二法門。在所有境界裡頭，不起心、不動念、不分別、不執著，為什麼？所有一切現象都是假的，沒有一個是真的。所以禪宗裡面，祖師大德教學人，怎麼教他？魔來了斬魔，佛來了斬佛。魔、佛是二法，你都不要去理他，都不要去執著他，決定不受他絲毫干擾，這叫入不二法門，這是真的，這個不是假的。什麼叫凡夫？受外面境界干擾叫凡夫。佛會不會來干擾你？不會。為什麼？佛不來。就跟這個地方所講的，維摩居士不說話，沒受你干擾，那叫入不二法門。你的心遇到這個境界，你就起心動念，起的善心善念，你是凡夫；起的惡心惡念，你也是凡夫，你迷了。起心動念就迷了，不起心、不動念是覺，覺而不迷。我們遇到這個事情怎麼辦？要學維摩居士。那眾生也得要答覆他，打發他，一句話就解決了，你怎麼又起心動念了？你怎麼又分別執著了？就行了。他要懂他會開悟；他不懂，那繼續迷吧！各人的因緣各人承受。

　　後面還有一條，「《十二門論疏》上」有這麼一句話，「淨名以理為門」，淨名就是維摩詰居士，以理為門，「一道清淨，故稱不二」，真清淨。「真極可軌，所以云法」，這是真正到極處，可以給我們做榜樣，我們可以學習。「至妙虛通，故云門」，它妙極了，真的叫你覺悟。你看文殊菩薩在這一句話裡頭悟了，他一點都不迷，所以這是門。

　　我們接著看下面，「故知有差別即是二」，那就不如，大乘經講如如，你不如了。「故云平等」，就是入不二法門，就是真如。「可見平等之義甚深」，這個意思很深很深。「今題中曰平等覺」，念老把這三個字合成一句，平等覺；也可以把它分開，清淨、平等、覺，為什麼？清淨是定，心清淨了；平等是大定，到極處那是自性本定；覺是智慧，開悟了。清淨心能開悟，平等心當然能開悟，所以開悟是覺。清淨平等是定，覺也是慧，定慧平等，定中有慧，慧中有定，所以叫平等覺，它這裡說四個意思。

　　第一個，「平等普覺一切眾生，普令一切眾生平等成佛之法」。淨宗念佛法門可以當得起「平等覺」這個稱呼，為什麼？它普覺一切眾生，上面可以攝受等覺菩薩，下面可以攝受無間地獄眾生，平等成就，就這句佛號。等覺菩薩也是阿彌陀佛，無間地獄的眾生也念阿彌陀佛，到西方極樂世界平等平等，都稱為阿惟越致菩薩。阿惟越致菩薩意思是圓滿證得三種不退轉的菩薩，叫做阿惟越致。三種不退轉，是地位不退、度眾生不退、直趣無上菩提不退，這三種不退，這在菩薩地位裡面最高的，所以是普令一切眾生平等成佛之法。你看，信、願、持名，個個能成就，一個都不漏，萬修萬人去。那念佛為什麼不能去？妄想太多了、雜念太多了。也就是說，你沒有清淨心，你沒有平等心，你怎麼能到極樂世界？極樂世界至少要有清淨心，生凡聖同居土；有平等心生方便有餘土；覺悟了生實報莊嚴土。凡聖同居土是天人，六道凡夫；方便有餘土是四聖，四聖法界，聲聞、緣覺、菩薩、佛。那個佛是相似即佛，不是真佛，十法界裡地位最高。真正大徹大悟，脫離十法界，生實報莊嚴土。所以它是平等成佛之法。

　　「今經中發菩提心，一向專念之法，普被三根」。這個方法，一切眾生都能夠接受、都能夠修學、都能夠證果，它是平等法。凡夫能不能證最高的果位？從理上講、從事上講都是能，它真平等，它不是假的。你能不能放下？關鍵在這個。果然能夠放下起心動念、分別執著，也就是說我們六根接觸六塵，這叫真修行，什麼人修行？法身菩薩的修行。這個方法，六根在六塵境界，眼見色、耳聞聲、鼻嗅香、舌嘗味，六根在六塵裡起作用。起作用怎麼樣？他不起心，他不動念、不分別、不執著，這就是法身菩薩。不是離開，離開到哪修？離開就是無明。即事而真，你看這是事相，六根接觸六塵是事。即事而真，不起心、不動念就是真，佛的真，最高的；起心動念，但是不分別、不執著，那是菩薩；起心動念還有分別，沒有執著，這是阿羅漢。阿羅漢、辟支佛沒有執著，起心動念還有分別，他是真修，都在日常生活當中，沒有離開生活。

　　那我們一般人常想，如果見色聞聲，不起心、不動念、不分別、不執著，那不什麼都不知道？我問你，你看見沒有？看見了。那你不是知道？你不是不知道。聽到沒有？聽到了。看到、聽到，不起心不動念，就像什麼？就像維摩居士剛才示現的一樣。維摩居士知道不知道？知道，清清楚楚、了了分明。他什麼態度？如如不動，沒有起心動念。換句話說，沒有受外頭境界絲毫干擾，而外面境界就在眼前又沒有中斷，高明！

　　佛法在世間，不離世間覺。後頭那個覺字，要離開世間，那就錯了，到無想天去了，到四空天去了，那叫墮到空裡面去，他不是墮到有，他是墮到空裡去了。墮空的毛病跟墮有沒什麼兩樣，因為他執著空，這個人執著有，沒有什麼差別。執著有造業，執著空也造業，造什麼業？造無明，他什麼都不知道，糊裡糊塗。大經上告訴我們，三惡道是什麼因？瞋恚是地獄，貪婪是餓鬼，愚痴是畜生。什麼都不知道就很容易墮到畜生道去，如果裡頭帶著怨恨就到地獄去，帶一點貪心到餓鬼去，三惡道。佛法不能不學，不學走錯路不知道，學了之後眼睛就放光了。非道、邪道、惡道決定不走，走如來的正道。

　　「本經謂，當來一切含靈，皆依此法而得度脫」。釋迦牟尼佛說的，阿彌陀佛，十方一切諸佛如來讚歎。佛說這部經，沒有一尊佛不讚歎，這個讚歎是什麼？給釋迦牟尼佛做證明，釋迦牟尼佛說的話決定是真的，沒有錯誤。我們能不相信嗎？能去聽那個扶乩的嗎？能去聽那些附身的嗎？鸞壇、附身那叫鬼話，靈鬼附身給你說這個、說那個。你不聽如來正法，聽鬼話，你將來會到哪裡去？也會去往生，不是極樂世界，鬼道去了、魔道去了。自己不知道，以為那是佛，冒充的。鸞壇裡面，章嘉大師他老人家告訴我，那些靈鬼冒充佛菩薩傳信息做一點好事，他要說他自己說的，沒人相信，他說他是佛菩薩。小的好事很準確，所以很靈，人相信，大的事情他就說不準；近的事情，很近的事情他說得很準，說明年、後年事情不準，不可靠。到時候不準，你也找不到他，他不負責任。

　　佛菩薩講經說法，對我們負責任的，五百阿羅漢做證明。世尊當年講經說法沒有記錄，經典是佛滅度之後，迦葉、阿難發起結集經藏。邀請五百個羅漢，這都證果的人，都是佛弟子，過去佛講經他們都在座，他們都聽到了。現在請阿難上台複講，這五百個人做證明，五百個人有一個人反對，那一句就得刪掉。不是少數服從多數，不是的，一個反對都不行，五百個人個個都贊成，沒錯是佛說的，這才能記下來，取信於天下後世。結集經藏這樣的嚴謹，就是怕後來有魔外（魔王外道）冒充來造假的經。這是這些弟子們，這些弟子們有佛化身來的，有大菩薩化身來的，不是凡人，大慈大悲結集經藏，目的是普令一切眾生平等成佛。這個緣多難得，我們遇到了要不相信，去相信鬼話，那是自找苦吃，佛沒有這樣教你。

　　釋迦牟尼佛滅度，阿難尊者特地為我們，這代表我們向佛請教，佛不住世了，我們依靠誰？佛住世，大家依佛，佛不住世，我們依靠誰？佛教給我們四依法，佛不在世，你要依照這四法，等於佛在世一樣，沒有差別。第一個，「依法不依人」。法是什麼？經典。由此可知，這些阿羅漢結集這些經典，釋迦牟尼佛承認，依法不依人，這一句話就是把所有經典肯定了、承認了。

　　第二個，「依了義不依不了義」。什麼叫了義？能夠幫助你這一生成佛的，叫了義；能夠幫助你這一生作阿羅漢、作菩薩，不了義，沒有到究竟。你看看這是，我們要找了義經，了義不是很深，不是很龐雜，不是。你要想想什麼叫了義？我這一生決定能離開六道輪迴，離開十法界，能夠成佛作祖，這就是了義。了義當中的了義，究竟了義就是這部經，我們找到了，比《華嚴》、《法華》還要了義。《法華》跟《華嚴》的了義，最後是念阿彌陀佛求生淨土，不求生淨土，它就變成不了義。你看《華嚴經》到最後，普賢菩薩十大願王導歸極樂，那叫了義；如果沒有這一章，《華嚴》不了義。《華嚴》講得太深、講得太玄了，不是我們境界，我們依那個法門修得不到利益，修不成功。這個法門信願念佛，保證我們到西方極樂世界。極樂世界確確實實是保證你成佛修行的道場，你在那裡修行決定成佛。所以我們遇到這個經，下定決心，我這一生決定往生，親近阿彌陀佛決定成佛，這叫究竟了義，我們一定要記住。

　　第三個，佛教我們「依義不依語」，語言多說一句、少說一句沒關係，深說、淺說也沒有關係，意思要對。因為佛知道，將來這個經典全世界流通，會翻譯成各種不同的文字，那一翻譯，如果依語就不行了，意思，意思對了，語怎麼說都沒關係。教我們依義不依語，不要懷疑翻譯。最後教給我們，「依智不依識」，智是理智、智慧，要依這個去判別。識是感情，不能感情用事，用情識用事麻煩就來了。你看，這個四依法多好，守住這個四法等於釋迦佛在世沒有兩樣。我們每天在一起學習這一部大經，這就是究竟了義的大法，如同世尊在現前為我們說法。「正顯平等普覺之義」，這第一個。

　　「二曰以平等法覺悟眾生」。這個法簡單容易，穩當可靠，一切眾生都能接受，所以這平等法覺悟眾生。「《淨影疏》曰：無作無所有等，為平等法。持名之法，心作心是」。「是心是佛，是心作佛」，這一句就這兩句話的濃縮。「暗合道妙」，一般人看不出來，認為它太淺了。大道應該是非常之深奧、非常玄妙，不是一般人能懂的。這法太容易了，說三歲小孩也懂，這沒有什麼稀奇。把這個法門看低了，這是人之常情，佛不責怪我們。

　　早年我們在美國，很多同修告訴我，在美國人的觀念，你要是講經說法叫人來聽，一分錢都不收，他說你這個不值錢，他來不來？不來。要怎樣？那門票錢愈高他愈喜歡來，這大概是好東西，所以要我收門票。我說不可以，我們不收門票。好東西，你們迷惑顛倒，當面錯過；假東西，你們拿高價錢去買，認為是好的，這叫什麼？愚痴，沒有福報。世尊教學一輩子沒有收人家一分錢，自己生活很簡單，日中一食，沿門托缽，樹下一宿，這生活解決了，什麼都不需要。古時候，人雖然少，沒有這些科學工具，一切都要靠人力操作，所以一衣一食得來不容易，大家都知道節儉。現在科學技術帶來方便，人富裕了，富裕就奢侈，所以一個下意識，大概價錢愈高東西就愈好，貨真價實。有這麼一個錯誤觀念，於是上當了，魔王外道用高價錢來釣你，真正大法你沒有緣分遇到。

　　所以它確實暗合道妙，很容易，自自然然，不知不覺的，煩惱斷掉了，業障化解了，習氣沒有了，都在不知不覺當中。為什麼？你一天到晚，只知道一心專注念這一句佛號，其他的都沒有顧及，自然沒有了，這就是暗合道妙。「巧入無生」，非常善巧，往生就是無生。無量壽，真無量壽，不是假無量壽。生到西方極樂世界，那個無量壽是有量的，我常說，到極樂世界是進學校、是學習，進入阿彌陀佛的講堂，是有量的無量壽。那壽命多長？三大阿僧祇劫。可是你離開講堂，就變成真無量壽了。什麼時候離開？成佛就離開了；沒成佛，不離開。換句話說，等覺菩薩都不離開；圓滿成佛了，離開阿彌陀佛講堂。進入講堂上學，離開講堂是畢業。每個人畢業的時間長短不一樣，這與根性有關係，與勤惰有關係。勇猛精進，這人就快，大徹大悟快；如果懈怠懶散一點，時間就延長了，但是決定不會退轉，這個好！他只有往前進，沒有往後退，只是進得快，進得慢而已，所以你決定會畢業，你決定會成佛。這巧入無生。

　　「從有念入無念，因往生證無生。念得能所兩忘，即是《金剛般若》之應無所住而生其心；亦即《淨影疏》之無作無所有」。這是真正不可思議的境界，百千萬劫難遭遇，無量劫來稀有難逢的一天，大家一定要珍惜，再珍惜。真精進，真用功，要防止魔來擾亂。魔不是青面獠牙，青面獠牙就把你嚇跑了。魔會顯得甜甜蜜蜜，讓你見到他，就不想離開他，這個麻煩可就大！要很冷靜去觀察，魔跟佛不一樣，佛句句話跟經教相應，魔要小心，可能他一百句話，裡頭有九十九句話跟佛講得差不多，有一句話不是的，那你就上大當了，這一句就把九十九句全破掉了。這是我們早年學佛，李老師常常叮嚀囑咐，要我們小心謹慎，不要因佛道而走向魔道去，那就完全錯了。所以一定要相信世尊的四依法，一定要依照、依靠經典。

　　這個會集本可靠，沒有問題，為什麼？會集本的每個字都有根據，都是五種原譯本的經文句子，這就是可靠的，而會集這個做法是應當的。會集是從誰開頭？這一部經最早是宋朝王龍舒居士，實際上不是他開頭。摩騰、竺法蘭，這是漢明帝時候，歷史上有記載的，漢明帝永平十年，永平是年號，派遣特使在新疆那邊遇到這兩位法師。這兩位法師是印度人，他們行腳在新疆一帶弘法利生，遇到漢明帝派去的特使，見到之後非常歡喜，代表皇帝把這兩個人請到中國來。他們帶了有佛經、佛像，兩個出家人，三寶具足。到中國來，適合中國的國情，那拿什麼經典來教中國人？他們翻了第一部經《四十二章經》。《四十二章經》是會集本，從佛許多經典這擷一句、那挑一句，就像我們的《群書３６０》。經典太多了，翻一部都很難，哪個經裡頭最重要的，這一句經很好節錄下來，簡簡單單的四十二章（四十二段）來教中國人，這個歡喜。這個會集是從摩騰、竺法蘭開始，到中國來就這個做法。

　　我們現在到外國，跟外國人講經也用這個方法，講一個主題，然後哪些經論上有關這個說法的抄幾段來，就可以講了，不見得是一部經，幾部經湊起來。像這個註解，這個註解八十三種經論湊起來的，還有一百一十種祖師大德的著作，會集。經是會集的，註解也是會集的，這給我們學習帶來了最大的方便，我們學習當然也是會集的。會集要時間，要去查參考資料，黃念老這個會集本給我們帶來很大的方便。這裡頭還有一些名詞術語，我們碰到了，不詳細講解對我們學習有障礙；詳細講解又要查參考資料。我們不少的同學發這個心，查這些參考資料，又編成了一部書，將來這是附冊。這裡面有些難詞，難的字，我們等於說有一部字典一樣，給你查。現在我們這個參考資料，你能看得出來，我們就是用這個方法編的。這一部經編成也是這麼厚兩冊，上下兩冊，分量跟這個差不多。這就不要大家去找麻煩，去費那麼多工夫，費那麼多精神，都給你預備好了。讓這一部註解有個圓滿的本子，我們依照這個來學習，這樣把極樂世界搞清楚、搞明白。真正清楚、明白了，你就真想去，這地方真好！十方諸佛剎土確實比不上這個地方，這怎麼能不去？

　　暗合道妙，巧入無生。念老引用《金剛經》裡面，「應無所住，而生其心」，也就是《淨影疏》裡面「無作無所有」。這個經跟論，疏算是論，裡面說的兩句話就是章嘉大師所說的，「看得破，放得下」。無作是看破，作而無作。作，作是什麼？事。無作是理。理上沒有起心動念，無作，事上做得圓圓滿滿。理上沒有起心動念，菩薩心、佛心。所以要學到作而無作，無作而作，作跟無作是一不是二。釋迦牟尼佛在世有沒有作？四十九年講經教學不是作，天天在作？雖然天天在作，釋迦牟尼佛四十九年沒有起心、沒有動念，這叫無作。所以他心是清淨的，他心沒有疲勞。我們這邊做工作為什麼會疲勞？有作，有作而作，累了。他天天都在作，沒有間斷的在作，他沒有心，沒起心動念，無作，所以他沒累，他沒作。現在科學家告訴我們，「以心控物」，心清淨，事就清淨，做得圓滿，自己沒有絲毫疲勞。他心是定的，心如如不動，身體在勞作。這身體像機器一樣，機器打開，一天到晚工作，它沒有叫累。這個理很深，但是能體會得到。「以如是法教導眾生，橫出三界，成究竟覺，是謂以平等法覺悟眾生」。阿彌陀佛用的是平等法，淨土宗用的方法是平等法，確確實實能幫助眾生成究竟覺，這第二個意思。

　　第三個意思，「平等覺指如來之正覺」，如來的覺是平等的。水平沒有浪，沒有波浪，水平、水乾淨它就能起照見的作用，像一面鏡子一樣，照見。心要是平靜就能照見法界。照見法界，法界裡頭沒有時間、沒有空間。沒有空間，沒有遠近；沒有時間，沒有先後，他能見過去、能見未來，能見此界、能見他方。他看得清清楚楚、明明白白，看遠方，遠方好像在現前，能嗎？能。我們現在凡夫用望遠鏡，不就是把遠方拉近了，拉到眼前來了，這就是距離沒有了。清淨心的能量不需要用工具，這些科學工具不需要，再遠的地方都能夠拉到近距離來，就在眼前。佛經上常說，就在當下，就在眼前，過去、未來都能把它擺在現前。第四，「專就本經，平等覺亦即極樂教主之聖號」。就本經，平等覺就是稱阿彌陀佛，阿彌陀佛也稱為平等覺。「以上諸義，題中俱攝」，上面講了四個意思，平等四個意思，經題上這四個意思統統具足，全都有。

　　後面還有個經字，經是通題，凡是佛所說的，都稱之為經。上面這十四個字是別題，只有這一部經上有這個名題，所以經是通題。我們看念老的註解，「經者，梵語修多羅」。修多羅要是直譯，它是線，用義譯稱為契經。線，印度古時候這個經典，不像中國，中國把它裝訂成冊，它沒有。它是貝多羅樹葉，用這個樹葉，在樹葉上寫的字，把它裁成長條，兩邊打兩個洞，用線把它穿上，這就是經書。讀的時候，一張一張的翻，所以這線很容易斷，斷，它就脫落了。這樣的原始經典，一般大規模的博物館、圖書館都有收藏，我們也都能看到。這一次我們訪問斯里蘭卡，看到寺廟當中這貝葉經很多，一包一包的，外面用布把它包起來，整個房間都放滿。我們過去看過貝葉經，沒有看到這麼大的分量，在那邊保存得很完整。

　　契，契理，「理者，實際理體」。我們今天講事實真相，事實的真相就叫實際理體。佛一生講經，講的什麼？宇宙人生的真相，這就不是假的，這契理。「二者契機，機者，機宜」，就是眾生的根機。要適合眾生的程度，他能夠理解，不能太深，深了不懂。於是乎我們就能夠想到，這一部經，世尊當年在世多次宣講，為什麼講的不一樣？聽眾程度不一樣，地點不一樣，言語不一樣。每一個地方有每個地方的言語，佛到哪個地方去說法，是隨從那個地方的言語，大家好懂，那這差別就很大。結集的時候，所有各個不同處所講的法，統統都把它結集。所以翻譯成我們經典就有會集的必要。

　　如果阿難尊者在那個時候，把這些各種不同講法會集成一種，行不行？是行，但是行不通，那些阿羅漢不會同意。阿羅漢要原樣子，原汁原味，你要把它會集，搞得不是原汁原味，雖然是好，我想，有一個人不答應就沒有辦法。少數服從多數，行，可能做得到；一個不同意，你就沒法子通過，這是結集的謹慎。在各個地方所講的，就照那個地方來結集，不要改樣子，所以就變成多種的原本，裡面出入就很大。佛當時講，只是介紹極樂世界，每一個地方聽眾程度不一樣、文化水平不一樣、生活方式不一樣、需求不一樣，講經的人面面都要顧到。這我們都應當要了解，所以它這契合眾生的根機。

　　「兼指時機，時節因緣也。故契機者，切合眾生水平與時代也」。二千五百年前，中國沒有統一，中國是秦始皇統一的，秦始皇之前沒統一。夏商周雖稱為天下共主，稱為天子，他沒有統轄的權，像現在的聯合國一樣，沒有統轄權。夏商周的天子，自己統轄的都很小，歷史上記載，成湯（商王），他的國家的面積只有七十里，方圓七十里，現在的一個小鎮，那就是一個國家；周家的土地大一點，一百里，為天下共主。周朝時候歷史上記載，中國這個地區多少個國家？八百諸侯，諸侯就是國王，就是八百個國家。百里以上的，大國；小國，二、三十里，二、三十里現在是小村鎮。你的政治辦得好，這個國家一切整齊都上軌道了，別的國家來跟你學習，來請教你，你教他，所以尊稱你為天子。

　　印度也沒統一，所以佛陀在世，皈依釋迦牟尼佛，依釋迦牟尼佛做老師的有十六個大國王。我想他的大國跟中國大國差不多，有一百里就是大國，中國歷史上稱為百里侯，那就是大國的國王。當時佛在世，有十六個大國國王拜釋迦牟尼佛做老師，自稱為弟子，所以佛教化眾生就方便了，哪個地方請就哪裡去。多半都是國王大臣來請法，平民沒有這個能力。佛這個僧團很大，常隨弟子一千二百五十五個人，這是長年跟著佛的，佛在哪裡就跟著一起去，統統過遊牧生活。晚上都是樹下一宿，中午出去托缽，一天吃一餐，這什麼？生活方式。休息的時間定在中夜，中夜是晚上十點鐘到兩點鐘，這是中夜，休息四個小時，其他的時間就做功課。那個時候佛講經沒有任何記載，沒有書本，所以講的大綱一定很簡單，都能記住，常常去念，重複的去念，也能夠去唱。歌謠全世界都普遍，古時候這個文化起來最早，人都喜歡唱歌。所以中國這個六經都可以唱的。那我們就想到，佛的經典可以唱，叫諷誦，這就是唱，容易記。特別是經典裡面的偈頌，偈頌有韻，唱起來很好聽，句子很整齊，便於記誦，這就不會忘記。

　　「今為省文，略去契字，但名曰經」，這中國人喜歡簡單，契字省掉了。中國聖人留下來的著書，稱之為經，這最尊重的，所以《四庫》裡頭，第一個是經部。佛所說的這些典籍，傳到中國也稱之為經。「經具貫攝常法四義」，這是通常講的，經一定具足這四個意思。「貫則貫穿所說之理；攝則攝持所化之生」，就是眾生。「常則古今不易」，它所講的，今天講的超空間、超時間。三千年那個時候講的適合那個時代，都能用得上；三千年後今天也能用得上。這是我們一般講真理，真理永恆不變，真理超越時空。世間人的文字做不到，它能做到貫，這是好的言語、好的文章，下面三個字就不容易做到。能攝受一切眾生，文學作品，再好的作品，寫得好，你要看十遍以後不想再看了，它攝受力量只有這麼大。能叫你看了還想看，看了十遍不想看了，這就算不錯了。可是經不一樣，經叫百讀不厭，讀一輩子都不厭。小時候學了，到八、九十歲還讀不厭，這力量多大！中國四書五經就有這個力量，再高明的文學作品不能跟它比。第三個字是常，常就是超時間、超空間，無論在什麼時候，無論在什麼地點，它都合適，都用得上，這個很難。後面一個是法，法就是軌則、方法。「法則近遠同遵」，近是我們本地，遠是遠方，全世界不同的國家、不同的地區，乃至於超越時空，到他方世界也能行得通，也不違背。具足這四個條件，則稱之為經。「上述四字，可盡經字之義」，這個經的意思有這四個意思。

　　「又佛所說者，通名為經」。佛所說的，就稱之為經。「故題中經之一字，是通名」，一切都是佛說的，都稱為經。「佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺」，這十四個字「是本經獨具之別名」，不相同，跟其他的經不一樣。但是經這一個字相同，佛所說的統統稱之為經，所以題裡頭有通題，有別題。

　　「諸經立名，不離人法喻」。所以經題不是隨便立的，它有原則、有規矩。如果不合這個規矩，這是假的，這不是真的。佛經經題的規矩有七種，實際上三種，人、法、比喻這三種。但是分開來講，這就有三單，人、法、喻立題。「單人」，《阿彌陀經》，這個題上只有人，阿彌陀是人，單人立題，沒有法、沒有比喻。第二，《大般若經》，《大般若經》是法，沒有人、沒有比喻。「單喻」，像《梵網經》，梵網是比喻，大梵天王的羅網，就用這個比喻來做經題，所以這個沒有人、沒有法，這叫三單。

　　下面有複，複是兩種合起來的。有人、有法，譬如《文殊問般若經》，這個題裡頭，「文殊是人，般若是法」，人法立題，沒有比喻。第二個，法喻立題，《妙法蓮華經》，妙法是法，蓮華是比喻，它沒有人。第三種，「人喻，《菩薩瓔珞經》，菩薩是人，瓔珞是喻」，這叫三複，三單、三複。還有一種，人法喻全有，叫具足立題，就是「具足人法喻，《大方廣佛華嚴經》，佛是人，大方廣是法，華嚴是喻」，這個題裡頭，人法喻統統具足。

　　本經在這七種立題當中，是屬於具足，它人法喻都有。「佛」，是人，「此土果人」，證得究竟果位的。「無量壽」，就是阿彌陀佛，他也是人，極樂世界證得究竟果位的人。「莊嚴清淨平等覺」，這是法，「大乘」，是比喻。所以這個經題裡頭，有人、有法、有比喻。我們把註解念一遍，「今本經題亦具足人法喻」，這個經題。「題中佛字表此土果人」，果是證果，證得究竟果位，我們稱為佛。「無量壽是彼方果人」，彼方是極樂世界，「故題中具兩土果人」。此土釋迦如來，彼土阿彌陀佛，名號都在題中。「莊嚴清淨平等覺七字是法。大乘二字是喻。乘者車也」，所以它是比喻。「此經可運載無量眾生咸達寶所，如《法華》之大白牛車，故以大乘為喻」。大乘就是大車，大車能夠載很多人，比喻這個大車把這麼多人運到西方極樂世界，要乘這個車才能到達西方極樂世界。這個車是什麼？這個車就是這一部經，用這車乘做比喻。

　　下面一段，說明經題裡頭，別具教理行果，這是四種經，本經也都具足。我們看念老的註解，「諸經皆具教行理」，這是一定的道理，一切經裡頭有教、有行、有理。「本理立教」，教是根據理建立的，「依教修行，從行顯理」。所以「注家釋題」，註解經的人解釋題目，「須明本經題中別具之教行理」，一定要把這個講清楚、講明白。「專就本經」，就本經來說，「佛說大乘是教」，這是大乘經，是大乘的方法。「無量壽是理」，為什麼？「無量壽表三際一如」，三際是過去、現在、未來，時間。「涅槃常住之法身本體，亦即眾生本具之佛性，是心是佛之本心。故判屬於理，蓋其為實際理體也」。這是根據這個道理，實際理體就是事實真相，根據事實真相這個理來建立教學。「佛說大乘是教，即依此無量壽之理體，直指大乘為喻，為宣說眾生本具之大經，判之為教，義甚分明」。後面這一句說得好，眾生本具之大經，這才是真正的事實真相。

　　極樂世界從哪裡來的？自性變現出來的。自性就是無量壽，因為它不生不滅，永恆不變，遍法界虛空界只有它是真的，所有現象都是假的。佛法講真假有一個標準，那就是生滅，有生有滅，假的，不生不滅是真的。遍法界虛空界找不生不滅只有一個，真如自性它是真的。虛空都是假的，虛空有生有滅，迷的時候它出現了，到成佛的時候它就沒有了，所以它有生有滅。但是什麼？它生滅當中沒有變化，也就是說，它沒有分別執著，它沒有變化。不像有變化的，我們這個身體有變化、樹木花草有變化、山河大地有變化，虛空沒看到變化，所以它是生滅的。凡是生滅法都是假的，都不是真的。

　　所以《百法明門》裡頭跟我們講，有為法，就是有生有滅有變化，有九十四種；有生滅沒有變化，有五種，也叫無為法；最後一個，真正無為，叫真如無為，那個是真的無為。虛空也是無為，它不是真的，相似的無為，就是它還有生滅。所以萬事萬物同一個自性，同一個真心。無量壽代表理體、代表真心、代表法性、代表自性、代表真如、代表一切法的本體。那用現在話，這真理。這經根據什麼？根據真理說的，事實真相而說的。它是眾生本具的，真的，一切眾生共有的；假的，不一定，你有我沒有，我有他沒有。真的，決定是共有。能生能現是真的，諸佛有眾生也有，根據這個道理來建立教學。

　　「又從教起行」，這個教是要把這些理跟我們講清楚，讓我們生信心。事講清楚，我們才能發願，才能依教修行。如果理事講不透徹，我們自己沒有搞清楚，我們的信願就不足，不足就會有動搖，動搖，那邪門外道趁機滲透。真搞清楚、真搞明白，如如不動，他成就很快。「故下文中莊嚴清淨平等覺，即是佛所教化之妙行也。一句阿彌陀，以之莊嚴自心，清淨自心，是即依教修行也。不假方便自得心開，圓顯本具之平等覺，是以行顯理也」。這個顯理就是開悟。這個文中告訴我們的，莊嚴清淨平等覺就是佛所教化的修行行門。妙行，妙行是一句阿彌陀佛。用這一句阿彌陀佛，莊嚴自心，清淨自心，這是真修淨宗，真正取西方極樂世界，這句話非常重要。

　　我們過去，在時間短的，在一個地方住的時間一個月、兩個月，不能細講，只能夠略說。所以《無量壽經》，我們曾經用六十個小時講圓滿的，一百多個小時講圓滿的，兩百多個小時講圓滿的，現在是用一千二百個小時，這就有詳略不一樣。我在簡單講的時候，把這個經題講作修因證果，佛是先講果，後講因。如果從果上來講，大乘是智慧，無量壽是德行，莊嚴是相好，這果報，我們大家想要的，那得要修。怎麼個修法？修清淨心、修平等心、修正覺心。所以清淨平等覺是行門，是因行，大乘無量壽莊嚴是果德，你修因你就能證果。我講這個意思講得多，這個很好懂，很簡單、很明瞭。說明，我們要到極樂世界去作佛，清淨、平等、覺這三樁事情重要，要非常認真去學習。用什麼方法？一句佛號，這叫妙極了！一句佛號裡面，就能圓滿成就清淨平等覺。清淨，煩惱沒有了；平等，知見沒有了；覺，迷惑沒有了，你看，煩惱業障全消了，就這一句名號，妙不可言，叫妙行。妙行就是一句佛號，不再添別的麻煩。要念到什麼？念到什麼境界都不能夠干擾你，你就功德成就了。也就是說萬緣要真放下，不要被它干擾，功夫就成功了，這是真的，決定不是假的。好，現在時間到了，我們就學到此地。