二零一二淨土大經科註　　（第一三０集）　　2013/1/17　　

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科註》第三百七十頁，我們從第一行念起：

　　「解」，這是念老的註解。「正覺者，證悟一切諸法之真正覺智，即如來之實智。故成佛曰成正覺。如《淨影疏》曰：如來正覺，總舉佛智。可見如來正覺四字，全表佛智。此智甚深，故曰難量」。正覺這個名詞我們常常看到，正覺、正等正覺、無上正等正覺，這是在許許多多經論當中看到的。梵語阿耨多羅三藐三菩提，翻成中國的意思，無上正等正覺。此地說的正覺就是無上正等正覺，為什麼？這個地方說是如來之實智，真正覺智，成佛叫成正覺。通常翻阿耨多羅三藐三菩提，三翻作正，菩提翻作覺，這個正覺是阿羅漢所證得的。前面說過，阿羅漢比起我們世間法，他是正覺，我們是不覺；阿羅漢比菩薩，菩薩是正等正覺，阿羅漢的正覺不能跟菩薩、跟佛平等；菩薩的正等正覺又比不上佛，佛加了一個無上正等正覺。由此可知，佛法的修學，覺這個字是非常重視，覺就不迷了。通常用覺來翻佛，佛者覺也；法者正也，正知正見；僧者淨也，六根清淨，一塵不染。這通常我們讀到的佛法僧三寶簡單的解釋。

　　說到證悟一切法，一切法範圍就大了，阿羅漢所覺悟的是一切法裡面的局部，就是六道輪迴，六道裡面的一切法他真正覺知，六道之外的他不曉得。六道之外的有四聖法界，菩薩知道。四聖法界之外，就是十法界以外的，權教菩薩也不知道。法身菩薩，那就成佛了，大徹大悟，明心見性，他們知道，他們能知道遍法界虛空界，這是一切法一法都不漏。此地是講證悟一切諸法，遍法界虛空界一切諸法，這個智慧，真正的覺智，這是如來果地上的真實智慧，所以成佛也叫成正覺。《淨影疏》裡面就是這個解釋，如來正覺，總舉佛智，就是平常所說的無上正等正覺，是這個意思。可見如來正覺這四個字全表佛智。此智甚深，所以叫難量，量是測量。

　　「因佛極證涅槃甚深法性故」，這解釋為什麼難量。佛所證得的是圓滿的涅槃甚深法性，前面我們讀過，這都是指自性圓滿的性德，佛舉了十幾個名詞，這些名詞都在其中，涅槃、法性。「《嘉祥疏》曰：如來正覺其智難量者，明真智妙絕，照窮法界，非下情所測。」這也說得好，明心見性的時候，像《金剛經》上所說的五眼圓明，佛的肉眼、慧眼、法眼、天眼跟佛眼，我們自性裡面見這個功能達到究竟圓滿，所以遍法界虛空界他全都照見。窮，是深深的照見，照見法界。下情，是佛以下的，菩薩沒有佛眼，菩薩有法眼，阿羅漢有慧眼，天人有天眼，他們能見量都比不上佛。只有佛，徹底窮盡明瞭諸法真相。

　　「又《甄解》曰：如來正覺者，乘彌陀一如來成正覺故」。如來正覺者，這完全說到本宗，淨土乘彌陀一如來成正覺，這是淨宗第一義。淨宗完全靠阿彌陀佛，所以這個不是靠自力，是靠他力，他就是阿彌陀佛。對阿彌陀佛有真誠的信心，真誠、恭敬、真信，一定要具備這三個條件，信願持名，這才能往生。往生就等於成佛，乘彌陀一如來成正覺，成就跟阿彌陀佛同樣的圓滿，同樣的正覺。

　　「此應身即本地身也」，應身同時具足法身的功能。不但應身具足，釋迦牟尼佛在世間這應身，報身也具足。如果不具足，怎麼能夠度化實報土的菩薩？實報土四十一位法身大士全都是明心見性，而且上層的，像十地菩薩無始無明的習氣都快要斷盡了，跟如來正覺很接近了，佛怎麼幫助他們？佛是真幫助，在實報土裡面現身是現的報身佛。世尊在《觀無量壽佛經》上告訴我們，報身，身有八萬四千相，每個相有八萬四千好，每個好放八萬四千光，光中都有佛、菩薩教化一切眾生。這絕不是菩薩地能做得到的，等覺菩薩也做不到，這是如來地。所以我們知道如來地無論是應身、化身，他的智慧德能是圓滿的，不會說化身佛不如應身，應身佛不如報身，不可能有這個現象，這個現象是講不通的。所以此應身即本地身，本地身是法身。

　　「其智難量，念佛三昧為所住，住此發勝妙智故」。這一句重要，這個智慧，如來正覺從哪裡來的？是自性本有的，本自具足的，不是修來的。但是我們這個正覺沒有了，我們今天現前是正覺，正覺變質了，變成煩惱，無量無邊的智慧變成無量無邊的煩惱，變質了。現在的問題，怎樣把煩惱斷掉，讓我們本有的智慧現前？這個地方說得很清楚，說得很明白，念佛三昧為所住，這句話重要。我們今天把念頭，念頭是個妄心，把念頭住在念佛三昧當中。念佛三昧是什麼？就是這一句阿彌陀佛。念四字、念六字都可以，不要去分別，喜歡念六字就念六字，喜歡念四字就念四字。蓮池大師說四個字簡單，六字太多了，愈簡單愈好，他念四個字。可是他教別人念六個字，人家就問他這是為什麼。他解答得很好，我這一生決定要往生，經典裡面教我們執持名號，我就執持名號，名號就四個字。那南無？南無是歸命的意思，皈依的意思，那這客氣話不需要了，我四個字就念到底，我決定要往生，沒有絲毫懷疑。那教別人？別人往生的心不懇切，未必真想往生，那加這兩個字好，我皈依阿彌陀佛，我歸命阿彌陀佛。蓮池大師這個說得好，我們如果死心塌地，我這一生什麼都不搞了，就是要往生極樂世界，那就跟蓮池大師一樣，念四個字就可以了。一定要念佛三昧為所住。

　　住此，就是住念佛三昧，就能發勝妙智故，我們自性裡面的智慧會透出來。住念佛三昧，那是得定，念佛三昧是念佛修成的定功。心裡除阿彌陀佛之外，什麼也沒有，這叫念佛三昧，在淨土宗也叫一心不亂。一心不亂有三個等級，最下面、最低的叫功夫成片。我們常講，從早到晚就是一句佛號，心裡除一句佛號之外，什麼都沒有，這就叫功夫成片。到這個程度，往生就自在，真的想什麼時候往生，什麼時候佛就來接你，你跟佛信息通了，沒障礙了。念佛三昧再往上面提，事一心不亂，那是什麼？見思煩惱斷了。不求往生，這個境界跟阿羅漢相等，已經超越六道輪迴，事一心。理一心不亂是破一品無明，證一分法身，就是禪宗所說的大徹大悟、明心見性，那是理一心不亂。理一心不亂生實報土，超越十法界。這是講功夫淺深，品位不同。必須念到功夫成片才有把握往生。在功夫成片這個境界裡頭，你對於世出世間一切法統統放下了，你不會去想它，你不會去念它，你所想的、你所念的就是一句佛號，這是念佛法門往生的祕訣。

　　「蓋謂釋迦如來正覺，乃乘彌陀一如之乘而來成正覺，故與彌陀同一真如，亦即同一法身。當前現瑞之應身佛，實即法身」，叫本地身的如來。「一如彌陀住於念佛三昧，由於住此三昧，發勝妙之智慧，故其智難量」。這段話，《甄解》裡頭講得真好。日本這些祖師大德的註疏，《甄解》獨妙，確實得到如來真實義，所以念老在這個集註裡頭也引用得最多。它這裡講得很清楚，意思是說，釋迦牟尼佛成佛，他怎麼修成佛的？他乘彌陀一如之乘。一如之乘就是一乘法，比大乘還高，大乘終極的是成菩薩，一乘終極的是成如來、成佛，而來成正覺。

　　從這句話裡頭，我們能夠體會得到，乘彌陀一如之乘，就得到阿彌陀佛圓滿的加持。已經成佛了，再得到彌陀的加持，故與彌陀同一真如，圓滿的相應。釋迦如是，我們亦如是，這是真的不是假的。因為一切眾生本來是佛，你本來是佛，如果你能乘彌陀一如之乘，這彌陀一如之乘是什麼？就是本經，就是這部經。用這部經的理論、方法、境界、功德加持你，你跟阿彌陀佛就沒有兩樣。故與彌陀同一真如、同一法性、同一法身。當前現瑞的應身佛，實實在在就是法身如來，本地身是法身，也跟阿彌陀佛住於念佛三昧一樣。由於住此三昧，三昧是定，定生慧，發勝妙智慧。這個智慧不可思議，等覺菩薩都不能講清楚，那等覺以下就更不必說了。

　　「因此非地上及等覺諸大士，所能稱量測度」。這是自性圓滿的智慧，不是外來的。等覺跟地上，等覺以下的，他們還有無始無明習氣沒有斷乾淨，這些東西干擾他，見不到如來圓滿智慧，如來究竟的智慧他們還差一點。除這一點之外，他們的智慧、神通、道力，也就是應化在十法界這種能力，跟諸佛沒有兩樣。釋迦牟尼佛能示現，他們也能示現，能教化一切眾生。「由於勝妙真智，照了真如，並能通達一切諸法，無有阻礙，故曰無有障礙」，神通、感應不可思議。

　　底下一段「德用圓融」，德是功德，括弧裡簡單的分「三德妙用」。三德就分三小科，第一個，念劫圓融。

　　【能於念頃。住無量億劫。身及諸根。無有增減。】

　　註解裡頭說，這個四句見《唐譯》，「顯本地法身之德」。我們知道法身沒有相，法身遍一切處，遍一切時，無處不在，無時不在。為什麼？沒有法身就不會有一切法，一切法一定要靠法身才能現前。法身沒有來去，大乘經教裡頭常常形容它，「當處出生，隨處滅盡」，它的起滅完全是緣。眾生有感，它就現身；感沒有了，身就沒有了。現身說法，種種神變，決定沒有起心動念，沒有分別執著，這個一定要明瞭的。如果起心動念、分別執著，他是菩薩以下的，菩薩有起心動念，沒有分別執著。這是什麼？法身菩薩，《華嚴經》上所說的四十一位法身大士，他沒有起心動念，沒有分別執著。如果還有分別，這個菩薩是三乘菩薩，他有起心動念，他有分別，他沒有執著。阿羅漢沒有執著，有執著的習氣；辟支佛執著習氣斷了，有分別。

　　這些階位我們搞清楚、搞明白，回過頭來想想自己，自己在什麼個階位上就很清楚，我們連阿羅漢都做不到。不要說阿羅漢，初果，初果已經放下五種見惑了，我們沒放下，那我們就是道道地地的凡夫，不可以躐等。凡夫要說我是初果，初果是聖人、小聖，這叫大妄語。大妄語的果報是在無間地獄，那又何必！為什麼要充面子？還說自己是什麼菩薩再來，什麼佛再來的，那這個果報可麻煩了。你們這些人說我，你又不是我，你怎麼會知道？胡造謠言。我自己清楚，自己明白，確確實實是凡夫，凡夫不丟人。凡夫，縱然是五逆十惡，毀謗大乘，遇到這個法門，第十八願都有救。

　　我們在時常做功夫，叫功夫淺深，做什麼，什麼叫功夫？我們現在完全明白，功夫就是放下。放下得愈多，功夫就高，品位往上提升；放下得很少，這功夫就差一些，品位就低一點。這個真正要搞清楚、搞明白。我們最感覺得幸運的就這個解門，這得了一點的好處，搞清楚、搞明白了。清楚明白有什麼好處？不懷疑了，對淨土不懷疑，對大乘不懷疑，對釋迦牟尼佛不懷疑，對阿彌陀佛不懷疑。我們自己曉得用真誠心待人接物，念佛用一個心，不是用兩個心，用真誠心工作。用真誠心、恭敬心、真信心處事待人接物，用這個，用這種心念佛，跟佛才能夠起感應道交。

　　早年我跟李老師，李老師給我說，說的都是真話，我們這一生，其他的法門不談。為什麼？根本就沒指望，學，白學了，不能解決六道輪迴的問題，也就是說不能幫助我們脫離六道輪迴。只有淨土這個法門。我們什麼心態學？只有一樣，「至誠感通」，他老人家教我四個字。誠，誠就靈，誠就是菩提心，菩提心之體就是誠，真誠。菩提心的作用有自受用，有他受用。自受用，我們學了《無量壽經》，我就用《無量壽經》上「清淨平等覺」來說自受用，大家好懂。說深心不好懂，不好講。真誠心對自己就是清淨、平等、覺悟，不迷了；他受用，慈悲。

　　這二十多年，我在美國跟大家分享淨土，提出來「真誠清淨平等正覺慈悲」，這一聯是菩提心；下一聯，「看破放下自在隨緣念佛」，這就是一向專念。用本經來說，上面是發菩提心，下面是一向專念。放下看破才能一向，你放不下、看不破，你的方向是散亂的，你沒有放下。這比什麼都重要，這是真的不是假的。依照這二十個字修行，就決定得生淨土。那我們想想，我們沒有放下，沒有看破，沒有得到自在，我們不能隨緣，什麼事情還是斤斤計較。不願意隨緣，把這個事情看得都是真的，這句佛號念不好。菩提心加上看破、放下、隨緣、自在，那個佛念得就有感應。我把這二十個字做成一副對聯，天天提醒自己，遇到放不下的時候，遇到不肯隨緣的時候，多念幾遍就行了，不要再執著了。

　　斷惡修善，積功累德，是我們念念想求的，想多做一點。佛告訴我們，發菩提心，一向專念，就是斷惡修善，就是積功累德，不要再搞別的了，就這一門深入就好。真正想在這一生成就的，你就不能不放下，你不放下這一生決定空過。一定要知道人命無常，曉得什麼時候！自然災害化解了，沒事了，大家念佛。可是還有一樁事情很麻煩，如果第三次世界大戰爆發了，有些學科學、學軍事的人告訴我，第三次世界大戰要打多久？大概不超過兩天，全世界就毀滅了，這個我們能相信。現在全世界擁有核武的國家，它們核子彈頭加起來，科學家說不會少於五萬枚。如果一枚毀掉一個城市，炸死一百萬人，這五萬枚把世界上人統統炸光了，一個也不留。一個一百萬，十個就一千萬，一百個就一億人，一百個，五萬還得了！世界上人口只有七十億，全炸死了還沒用完，這才叫真正可怕。古老的預言裡頭，世界末日列了有這一條。

　　第三次世界大戰是世界末日，是整個地球毀滅，沒有勝負的。我以前說過，美國原子彈多，可以毀滅中國一百次，中國也有原子彈，可以毀滅美國一次，一次跟一百次是平等的。這戰爭不能發生，一發生人類絕滅，這非常可怕。這個戰爭來的時候，趕緊念阿彌陀佛求往生，不要求存活，毫無意義。一聽到這個信息，一切放下，就是一心念阿彌陀佛。飯也可以不要吃了，覺也可以不要睡了，一句彌陀念到底，就求往生極樂世界。阿彌陀佛大慈大悲，決定來接引，這是生死關頭，決定來接引。

　　德用，這前面一段，念劫圓融，就是時間沒有了。在法性裡面，沒有時間，沒有空間，所以在『念頃』。我們繼續往下面看，顯本地法身之德，「住無量億劫，表佛壽命無量」。這個無量是真的無量，不是假的無量。為什麼？不生不滅，這就是真無量，有生有滅，再長都不是真的無量。我們要好好記住，佛說，「十方三世佛，共同一法身」，那個三世佛裡頭有未來佛，未來佛包括我們，我們每個人都是未來佛，包括我們。所以，一定要相信我們的法身不生不滅，學佛最後是回歸到法身。法身叫本地身，我們今天現在這個身是報身，不是如來的報身，我們是業報身，造的善惡業。善業，這個身享福，人天福報；罪業，報身就是三途。畜生、餓鬼、地獄，這是罪業的報身；人天還算不錯，小善、小福的報身，業報。

　　《最勝王經壽量品》有一首偈子說，「若人住億劫」，假如一個人他能活到一億劫，「盡力常算數」，算佛的壽命，「亦復不能知，世尊之壽量」，他算不出來的，真無量。「今經云能於一念，住無量劫，此即《華嚴》事事無礙法界十玄門中之十世隔法異成門。如《晉譯華嚴》曰：知無量劫是一念，知一念即無量劫」。這個一念是彌勒菩薩所說的，一彈指有三十二億百千念當中的一念。我們依照彌勒菩薩所說的，把它計算出來，現在這個世間科學是用秒做單位，那一秒鐘有多少念頭？算出來是一千六百兆。換句話說，這個地方所說的一念，今經云能於一念，這一念是一千六百兆分之一秒。換句話說，一秒鐘裡頭有一千六百兆個念頭，這個時間多短。在這一念當中，我們什麼都見不到。

　　一念裡頭有沒有東西？有東西，而且是具足一切法。這個一切法是整個宇宙、全宇宙，就在這一念當中。我們的六根不靈，沒有感覺到，眼沒有看見，耳沒有聽見，連意裡頭也沒有知覺。這個事實真相，我們從比喻裡頭能得到一些概念。我們看過去的電影，現在是用數碼，速度更快了，畫面非常逼真。過去是用動畫，動畫速度慢，是用幻燈片。電影的底片是幻燈片，照相的朋友們都知道叫正片，正片是幻燈片。每一張幻燈片，沒有兩張相同的，一個念頭就是一個念頭，跟第二個念頭不相干，但是它相似。所以我們看到是相似相續相，不是真正相續，相似相續相。

　　這一張放在放映機裡面放，只放一張，其他的都不要，就一張，那在放映機裡面，我們就知道這個畫面是二十四分之一秒。我們想想，二十四分之一秒，我們眼睛瞪大了看銀幕，看到光一閃，沒有了，知道有個光閃一下，光裡頭什麼不曉得，就是這種情形。如果把這個速度加到一千六百兆分之一秒，你能看到什麼？根本沒看見。這個東西真正在眼前，一點都不假，真的沒看見。眼不行，耳朵也不行，真正發出巨大的聲音，天崩地裂，也沒聽見，六根在這個裡頭統統失掉作用了。這就說什麼？我們迷，迷惑顛倒到這種程度。誰看見了？今天科學家知道了，他是用儀器觀察到的。佛告訴我們，八地以上；換句話說，實報莊嚴土裡面的菩薩，七地以前的都看不見，八地看見了。八地、九地、十地、等覺、妙覺五個位次，這五個位次，你知道有多少人！他們統統看見，親眼看見，親耳聽見。宇宙星球爆炸，那親自聽見。在我們面前，我們完全不能覺知，這叫迷，菩薩能看見叫覺，八地菩薩就能看見。

　　佛教導我們不是為別的，開發我們自性本有的智慧德能、神通道力，統統是自己本有；終極的目標是幫助我們回歸自性，回歸常寂光，叫大圓滿。常寂光是什麼？跟一切諸佛融成一體，因為他的體是光，光光相融，融成一片了。一切諸佛所修成的功德在我身上，我修的功德也在他們身上，融成一片。智慧神通道力無量無邊，無法想像，這叫大圓滿，叫真究竟。所以這經上講，今經所云能於一念住無量劫，這就是《華嚴經》上事事無礙，十玄門裡面的十世隔法異成門。前面概要裡頭我們學過，在這個裡面我們再學一遍。

　　我們參考資料第十頁，「十世隔法異成門，為華嚴宗十玄門之一。此門乃就時間而言，表示時間之圓融無礙，彰顯諸法皆為緣起一體」。諸法，是全宇宙裡頭一切法，惠能大師所說的能生萬法。宇宙之間一切法都是一念發生的，還歸一念，懂嗎？一念發生，一念就滅了。當處出生，隨處滅盡，就是一念。一念有起滅，第二個念頭又有起滅，第三個念頭又有起滅，如是一個念頭接著這個念頭它不斷，所以相似相續，我們能看見。如果那個一念生滅，八地以上看到的，你看，連七地菩薩都看不到，這叫諸法實相，真實相。我們沒見到過，我們見全是假相，假相是相似相續相。一秒鐘我們才能感覺到有個相存在，但是一秒鐘裡頭已經有一千六百兆次的生滅，好像是融在一起，重疊在一起，我們眼看錯了，我們今天眼見耳聞是這種現象。

　　這個現象，佛不說誰知道？佛雖然說，知道的人不多。今天要不是科學家證實，我們對佛的說法有懷疑。佛的地位太高，聲望太大，不敢反對，但是有疑問。佛說的決定是真話，我們不敢不信，但是有疑問，這個疑問解不開。我們生活在現代，三十年前，前一輩的人就沒有這個緣分，沒有看到科學報告，像李老師他們這一代就沒有看到這個報告。我們今天看到量子力學家的報告，這個疑問解決了，真相信，不再懷疑了，你說這個問題多難！這是佛法裡講的深密，祕密是深密，太深了，很難相信。不是祕密，佛法沒有祕密，太深了，太微細了。

　　佛經裡面講物質現象，最小的物質現象，極微之微，我們也只有個概念。對於小到什麼程度叫極微之微，無法理解。佛只說了一個現象，小到不能再分，再分就沒有了，我們只有這麼一個概念。科學家這麼多年來的工作，在分。八十年前發現原子，那個時候以為原子是最小的，最小的物質單位。通過這八十年，科學家不斷的分，把原子分裂了，看出組成原子的，原子核、中子、電子。它活動的現象像一個小宇宙，原子核是核心，電子好像是行星，圍繞著它轉。再把原子打破，分成粒子，基本粒子；粒子再打破，分成夸克，愈來愈小。最近的報告，夸克還能打破。大概基本粒子跟夸克合起來有一百多種，應該是佛經上所說的色聚極微。意思很好，色是物質，物質還是聚集，還不是最小的，但是非常非常微細，色聚極微。這個東西再打破之後，發現更小的微中子。微中子的體積多大？科學家告訴我們大概一百億，一百億個微中子聚集在一起，它的體積等於原子裡頭的一個電子，是一個電子的一百億分之一。科學家有本事能把這個東西再打破，打破之後沒有了，物質現象沒有了，那這個就可以說是佛經講的極微之微。

　　佛說，這個東西打破了，物質沒有了。微中子打破，物質真的沒有了，看到打破之後是什麼？是意念波動的現象，就是念頭。這個發現是科學革命性的發現，這個發現非常重要。因為在過去，一直以為心理跟物理是兩樁事情，那念頭是心理；現在這一發現，物理跟心理是一樁事情，不能分。物質從哪來？從念頭來的，沒有念頭就沒有物質。所以現在科學說，根據這一個發現，知道物質是從心變現的，所以念頭能夠支配物質現象。所以念頭善，物質都變善；念頭不善，物質都變壞了，都變不善。應用在個人，身體健康，那你的念頭好，你什麼毛病自然就沒有了。這個發現了不起！地球上這麼多災難，大家念頭好了，災難全沒有了。極樂世界怎麼形成的？極樂世界居民沒有一個人有惡念，就這麼個道理。我們這個世界，如果每個人都沒有惡念，這世界就是極樂世界，這才發現原來念頭主宰了一切。

　　但是這個話三千年前佛常說，「一切法從心想生」，特別講的「相由心生」，相是物質現象，心生的，沒人懂。老和尚常常講這個，想不出來，相由心生，我想一隻雞，它不會變出個雞出來；我想一隻小狗，小狗也不會真的出來，怎麼是相由心生？到科學家這一發現，是真的不是假的，相真的是由心生。這個相極微之微，最小的物質現象，念頭變現出來的。所以這個發現，科學家就提出，念力的能量不可思議，能夠把這個念力集中，就產生巨大的能量。這個佛說過，「制心一處，無事不辦」。科學家說，真正把心的能量集中，這個能量可以控制太空星球運轉的方向，可以改變它的軌跡，有這麼大的能量。那地球這樣小小災變這算什麼？輕而易舉。科學跟佛法合起來看就很微妙了，我們有理由能相信，這個事是真的。所以我們天天想極樂世界，天天想阿彌陀佛，極樂世界阿彌陀佛決定現前。為什麼？從心想生。

　　「凡所有相，皆是虛妄」，不要著相，極樂世界也是心想生的。真正不生不滅的就是自性，自性沒有現象，一片光明，照空照有，所有的現象全是心力變現出來的。十玄門了不起，把整個宇宙奧祕全揭穿了。雖揭穿了，沒有科學做證明，我們還是有疑惑，還是搞不懂。所以沒有時間，沒有空間，彰顯諸法皆為緣起一體，「以破眾生執時間有遷流相，不能於一念具足之疑」。一念真的是具足，具足整個宇宙。我們用這個幻燈片做比喻，它是具足的，它是圓滿的，念念都具足。但是每一個念雖然具足，裡頭有小小的不同，也就是，念頭是獨立的，前一念不是後一念，後一念不是再後面的一念，不是的，它念念具足。所以整個宇宙就像萬花筒一樣，千變萬化。念頭不是一個念頭，如果是一個念頭，就成佛了，因為佛沒念頭。沒有念頭，完全是平等的，是一樣的，是一片光明。有念，光就沒有了，就現宇宙。只要有念，它就現宇宙，所以宇宙是個生滅法，念頭生滅。這個生滅法，我們看不見，我們六根的能力完全達不到。一定修到第八地就完全看到了，看到了、聽到了、聞到了、接觸到了。那是真的叫無所不知，那就是如來真正的智慧，沒有一樣不知道。眾生確實有這個疑惑，一念具足很難相信。

　　「過去、現在、未來三世」，這三世，三世各含過、現、未三世，這就九世。過去，有過去過去、過去現在、過去未來；現在也有現在過去、現在現在、現在未來；未來也有三世，未來未來、未來現在、未來過去，所以一共就九世。「過現未三際，共為九世。九世諸法不出當前一念，前九世稱為別」，一念是總，合起來叫「十世」。這個概念我們要有，為什麼？你才能看破。你沒有這個概念，你不能看破，不能看破，你就不能放下。這個能幫助我們看破，幫助我們放下。

　　所以一念是總，確確實實整個宇宙就是一念一念相續，就像我們老式電影的幻燈片，一張一張。它速度太快了，快到的這個程度是讓我們六根幾乎作用全失掉了，眼不能見，耳不能聽，鼻不能嗅，身不能觸，作用完全失掉了，在這個速度裡頭。這個速度慢下來，慢到什麼？慢到一秒鐘，二分之一秒鐘還可以，有個模糊樣子，一秒鐘有個清楚的樣子。愈慢愈清楚，看得愈清楚，愈快看得愈模糊。二十四分之一秒，已經看不出東西出來，只感覺到有一道光，光裡頭是什麼現象不知道，這是我們能夠理解的。那十世我們明白了，總別相合，這是十世。「十世區分，不相雜亂」，這叫隔法。法，像我們剛才幻燈片，一張一張的是法；每一張每一張，這叫隔法。但是，「十世隔法相即相入」，就像我們這個電影底片在放映機裡放，你看在銀幕上相即相入。你看不是一個，你看到好多個重疊的，所以你看它在動，畫面在動，好像是真的。這個現象就是什麼？就是相即相入。我們今天六根接觸的，這就是相即相入相、相似相續相，這就搞明白了。

　　佛說的「凡所有相，皆是虛妄」，這虛妄怎麼講法，這就明白了，真的是虛妄。既然是虛妄，你要執著它，錯了；你想佔有它、控制它，更錯了，怎麼可能？沒有這個可能。不可能，自以為可能，這叫迷，這個不覺悟，迷了。迷了就造業，業就感果報，果報就是六道輪迴。六道輪迴就這麼來的，說穿了一場夢，假的，完全不是真的。這個地方也用夢做比喻，這隔法。十世隔法相即相入，「不失前後長短等差別相」。雖然相即相入，我們看底片，一張就是一張，沒有混雜，這叫「異成」。異是許許多多張造成一個幻相，讓你感覺得它存在，所有現象，世間法，都是這麼成就的。這是科學，釋迦牟尼佛三千年前講的，沒有科學儀器，也沒有數學的理論，他怎麼知道的？今天科學家不能不佩服，我們發現，搞了四百多年發現，原來三千年前就講清楚、就講明白了。所以我們非常有理由相信，再過二、三十年，佛教不屬於宗教，而屬於科學。

　　方東美先生把佛教介紹給我的時候是哲學，高等哲學。現在我們學了這六十年了，不但是高等哲學，高等科學。所以有人問我，佛法到底講的什麼？我說大概是五個科目，倫理、道德、因果、科學、哲學。這五樣東西都講到登峰造極，都講到究竟圓滿，這個東西能不要嗎？你要不要，你問題真解決不了；你要是要了，什麼都能解決，世出世間統統能解決。解決世間的三樣東西，倫理、道德、因果；解決向上一著，高等的，那是科學、哲學，都講到最高峰，宇宙的祕密全都揭穿了。

　　時間本來沒有始終，無始無終的，「三世相因互攝」，所以一念就是無量劫，無量劫就是一念，真的是一不是二。「如一夕之夢」，晚上做個夢，「翱翔百年」。中國以前神話故事裡頭，《黃粱夢》就描寫這樁事情。「入時出時、入世出世，相融無礙，乃佛海印定中所表現之無礙相之一」。黃粱夢的故事，在中國唐朝傳奇小說有這麼一篇。一個秀才旅行，在路途當中看到一個小茅蓬，小茅蓬有個修行人，好像是個道士，在打坐，旁邊煮了一鍋高粱米一類的小米，他在等這個煮熟，旁邊打坐。這個念書人，秀才，走到這也累了，坐下來之後就睡著了，就做了個夢。夢到他上京去趕考，考取了舉人，過幾年又考取了進士；從地方官，小官做起，以後做到了宰相。做到宰相的時候，有恩的報恩，有仇的報仇，熱熱鬧鬧。到最後退休了，一直夢他的一生，這一生。到夢醒了，那個黃粱還沒煮熟，你就曉得幾分鐘的時間。這個老道士就問這個秀才，怎麼樣？還滿意嗎，做到宰相了？這個秀才一聽嚇呆了，怎麼夢中事情他全看見了，全知道了。幾十年在夢中，黃粱還沒煮熟。這個是佛法講無障礙的法界，四無礙，《華嚴》說的，理無礙、事無礙、理事無礙、事事無礙。

　　下面舉個例子，「又如智者大師於閱法華經時」，他讀《法華經》，讀到「藥王品」，他入定了，「入於法華三昧」，入定了。「於一念頃神遊靈山」，這一念像作夢一樣，夢到靈鷲山，釋迦牟尼佛在講《法華經》。「參與千年前釋迦開講之法華盛會」，他看到了，他還在大會裡頭找了一個座位，他坐下來聽經。「聞佛說法，同時又與千年後之慧思禪師對語，傳為千古佳話」。這裡有個註解記這樁事情，「天臺智者大師，此年至建康」，從這一年到建康。「禪師諱智顗」，智顗是他的法名，「字德安」。生在荊州華容，他姓陳，俗家姓陳。十八歲出家，謁見大蘇山慧思禪師。慧思是他的老師，天台宗第三代的祖師，智者是第四代。「即示普賢道場。為說四安樂行。大師誦法華經。至藥王品曰。是真精進。是名真法供養如來。乃悟法華三昧。獲旋陀羅尼。見靈山一會。儼然未散。及辭思遊化。思曰。汝于陳國有緣」，陳國是六朝時候，宋、齊、梁、陳，「往必利益」。你看他這個神遊，見靈山一會，是過去一千年；跟慧思對話的時候，慧思是他之後的一千年。這說明什麼？時間不是真的，過去未來都在現前這一念。

　　那今天為什麼這個時間障礙了我們？我們把時間看作真的，不知道時間是一剎那一剎那，就是彌勒菩薩所說的，一念一念相續成就的。每一念都是圓滿的，所以每一念，相即相入的相，我們看到好像是真的，真的在移動的畫面，變成動畫了。實際上，張張都是那麼圓滿，但是它不一樣，不一樣就產生動的這個觀念，實際上每一張都不動的。念頭太微細，我們無法想像，我們的念頭捕捉不到，它的頻率太高了。我們意識裡頭能夠捕捉到的是有限度的，超過這個限度捕捉不到。我們從眼見，這是最明顯的一個例子，它速度太快了，真看不見。是一個完整的相，一張幻燈照片是個完整的，在二十四分之一秒的速度之下就看不見了，只看到一道閃光，裡面內容看不清楚。二十四分之一秒，把它提升到一千六百兆分之一秒，根本不知道，就在面前。所以佛說在哪裡？就在當下，完全不知不覺。就在當下，什麼就在當下？極樂世界就在當下。為什麼？整個宇宙是一念完成的，極樂世界沒有離開整個宇宙，它在。佛在楞嚴會上所說的，「當處出生，隨處滅盡」，就是說一念，一念就在當處。當處出生，當處滅盡，出生跟滅盡的速度太快了，我們看到幾乎是同時。實在講，二十四分之一秒，我們就已經感覺到是當處出生，當處滅盡，把這個提高到一千六百兆分之一秒，我們怎麼會知道？這是高等科學，這是登峰造極。這個叫十世隔法異成門。

　　「如《晉譯華嚴》」，這是《六十華嚴》，最早翻譯的，傳到中國來只有三萬六千頌。《華嚴經》圓滿的是十萬頌，第一次傳到中國來，三分之一；第二次唐朝傳來，增加了九千頌，是四萬五千頌，《八十華嚴》；貞元年間，唐德宗的時候，《四十華嚴》傳到中國來，只有一品「入法界品」，只有這一品四十卷，完整的沒有欠缺。跟《八十》合起來，除掉重複二十一卷，因為《八十》有「入法界品」，只有二十一卷，新傳來的四十卷，多了一倍。所以中國《華嚴經》現在傳下來的總共九十九卷，除掉重複的，九十九卷。近代弘一大師告訴我們，讀《華嚴》要讀九十九卷的本子，《八十》讀到「離世間品」之後，就接著讀《四十華嚴》。這是中文本子翻譯得最完整的，實際上欠缺不少，可是大意能看得出來。

　　「知無量劫是一念，知一念即無量劫。延促同時」，跟現在此地講的是一個意思。延，是一念延長為無量劫。促，是把無量劫濃縮成一念，無量劫就是一念。「足證今經無異《華嚴》」，《華嚴》裡頭有十玄，本經也有十玄。釋尊就是毘盧遮那，毘盧遮那就是釋迦牟尼佛，毘盧遮那是法身，釋迦牟尼佛是應身。「我土應身教主」是釋迦牟尼佛，「亦即是法身無量壽佛」。在西方極樂世界，無量壽佛稱為法身如來，所以釋迦就是法身無量壽佛。釋迦與毘盧遮那、阿彌陀佛「不一不異」，不能說是一，也不能說不一。

　　「下云：身及諸根，無有增減」，這兩句話意思非常微妙，「表佛身殊妙」。佛的本身沒有現象，在淨土法門裡頭就叫常寂光，沒有物質現象，沒有心理現象，沒有自然現象，所以，佛經上常講它是空。但是這個空，不是什麼都沒有，這個空遇緣能現萬法。怎麼現？這個我們一定要知道，就像一張照片一樣，我們現在拿照相機照外面相，一按鈕全部照在裡頭，一個也不漏。它現是全部都現，不會現局部，它是現全部。念念都是全部，念念並不相同，我們用照相機就可以能試驗出來。你把照相機擺此地，你把快門按十次就照十張，十張外頭一樣不一樣？不一樣，它有變化了，你看不出來。真有變化，它變化得很微細。像一個小草，一秒鐘按一下，十秒，它十秒之前它是嫩的，十秒之後它慢慢長了。它長了，我們看不見。我們看照相機照得有，花開，花縮小，縮是瓣子收起來。那是什麼？那是隔個十分鐘去按一張，再隔十分鐘再按一張，然後用快速給它放，你就看到花開花合。

　　所以要知道，宇宙之間一切萬象念念不一樣，這是真的，決定找不到兩個是一樣的。一樣的就是真如，因為它不生不滅，它沒有現象，那是完全相同的，有了現象就不一樣。所以相是假的，性是真的。性是能生能現，法性、常寂光這真的；所現的一切相都是假相，都是剎那剎那不一樣。這是佛經裡面給我們講的科學，高等科學，讓我們認清這個世界。真的要認識，假的也要認識。真的要跟它相應，假的不要執著，可以受用，不能執著；就是可以欣賞，不要被它騙了，以為是真的，就被它騙了。

　　佛菩薩的本事比我們高，就高在這一招，我們會受騙，他不受騙。所以他在一切現象裡頭，沒有執著、沒有分別、沒有起心、沒有動念，這就叫諸佛菩薩。起心動念，分別執著，這叫凡夫俗子，你完全被欺騙了，不了解事實真相，被蒙蔽了。這一欺騙，你就造孽，為什麼？想佔有、想控制、想支配，這就造業。造業，善業有善報，果報現前，叫三善道，這麼來的；不善的念頭，有自私自利的念頭，三惡道，造這個業。所以，每個人在這個世間一生際遇，過去未來，統統自己要負責任，決定不可以怨天尤人。為什麼？與人、與天地、與佛菩薩、與鬼神毫不相干，統統是自作自受。你把這佛經裡頭看清楚，就明白了，自己對自己要負百分之百的責任。

　　迷是你自己迷的，悟也是你自己悟的。佛菩薩給我們的是增上緣，他不能幫助我們迷，也不能幫助我們悟。所以，悟是自悟，迷是自迷。佛菩薩只是把他的經驗給我們分享，給我們做參考，如此而已。我們要相信，他那是覺者，覺者是絕對正確的，決定沒有錯誤的，跟他學是對的。你要跟鬼神學，鬼神是在迷，不是完全覺悟，他有些地方對，有些地方不對，統統跟他學會上當。怎麼樣？出不了六道輪迴，這個虧就吃大了。所以真正搞清楚、搞明白，萬緣放下。要神通，自己可以得，念佛，心力集中之後，能力就現前，因為這是我們的本能。我們自己可以跟佛菩薩溝通，不必聽信外人，這比什麼都重要。今天時間到了，我們學習到此地。