二零一二淨土大經科註　　（第四三二集）　　2013/9/10　　

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。

　　請看《大經科註》第七百三十四頁，註解裡頭第六行，從第六行看起：

　　「唐海東元曉師於《遊心安樂道》」，這本書是元曉師的著作，他是韓國人，唐朝時候海東，現在的韓國，也是在中國留學親近善導大師，以後回到韓國，這是韓國淨土宗的開山祖師。他在這個著作裡頭說，「無量壽經，說三輩因」，上中下三輩。「上輩之中說有五句」，這五句裡頭有行、有願。「一者捨家離欲而作沙門，此顯發起正因方便」，這是屬於行。「二者發菩提心，是明正因」，發心也是行。菩提心，菩提是梵語，翻成中國的意思是覺悟。六道凡夫迷而不覺，跟菩提相違背，出家修行，接受釋迦牟尼佛的教誨，轉迷為悟。從哪裡開始？從發心開始。菩提心說的是什麼？菩提心的體是真誠心，真不是妄心，誠不是假的，不是虛偽的。真誠心是什麼？什麼才叫真誠？無念就真誠。無我無念，這個心是真誠心；有我有念，真誠就沒有了，真誠就失掉。有我有念是阿賴耶識。真心沒有念頭，大乘經常說「真心離念」。換句話說，六根接觸六塵境界，不起心不動念、不分別不執著，這是真誠；起心動念，真誠心就失掉了。記住，真誠心是沒有起心動念。

　　沒有起心動念，能看嗎？能。大乘經教常給我們講，我們睜開眼睛，第一念是真誠心。為什麼？第一念沒起心動念，這個時候這一念叫佛知佛見，我們跟諸佛如來完全一樣的。但是第二念就變了，第二念，第二念起心動念了，這個人是什麼人，這動念頭了。從這個念頭之下就分別、就執著，愈分別愈複雜，愈執著煩惱愈多。佛陀教育最高的指導原則，就是教我們不要起心動念，永遠保持第一念。保持第一念，這叫法身菩薩，不是普通菩薩，三賢菩薩都做不到。能做到的法身菩薩，他在境界裡確確實實不起心不動念，於是乎他見得清楚，他聽得清楚，六根在六塵境界裡頭，樣樣清楚，樣樣通達明瞭，而沒有障礙、沒有迷惑。這是自性起用，我們自性裡面本有的般若智慧、德能相好自然起作用。

　　西方極樂世界的美好，沒有別的，就是性起的，自性現出來的，能生能現。這個境界裡面如果有一念不覺，一念不覺叫失照，把照失掉了。照失掉怎麼？他著相了。我們的真心起作用，好比是鏡子照外面，看得清清楚楚，一塵不染，照的時候也不染，用這個來比喻佛。我們現在的人，十法界裡面的，十法界裡頭也照，照了他就染。就好像我們現在用的照相機，一照，底片就染了。照得愈多就迷得愈深，無量劫照到現在是一塌糊塗，把外面的東西全部都認錯了，真相不見了，全是自己的妄想分別執著。外面境界隨著你的妄想分別執著在轉，往負面的轉，愈轉愈深，這麻煩就大了。最後轉到哪裡？轉到無間地獄。那壞透了，再沒有比這個更壞了。無間地獄裡面的業障消得差不多，這才能出來，才能提升。提升，如果遇不到聖教，又迷了，這就叫輪迴。六道輪迴什麼原因起來的？原因就在此地。

　　這個輪迴時間非常長，佛在經上說，地獄的業，這個業報還沒有盡，世界壞了，世界壞了當然地獄也壞了，沒有了，這人到哪裡去？到他方世界，就是換個地方到地獄，還是在無間地獄。等到這個世界它又成了，成住壞空，它又成了，可能你那個罪還沒受完，又回到這個地獄來受罪。你就曉得這個時間長，這很可怕。墮在地獄的人，也有過去曾經修行的人，修行功夫不錯，沒有能證果。證果是向上提升，沒有能求往生，把修行的功德全轉變成福德，人間天上做天王、做天帝、做人王，享受人間大福報，有地位、有權勢，好；可是要知道，他造業也很容易。他殺人不要償命，世間一般人殺人要償命的。世間最重的惡業是殺生，佛所有戒律都把這個擺在第一條，不殺生，這最重的。這種人王、天王，他要是沒有德行，發動一次戰爭，那就是無間地獄的罪業，不管你為什麼。

　　唐太宗是一位將軍，十六歲就帶兵打仗，憑著武藝高強常常打勝仗，殺害多少人，所以死了以後墮無間地獄。墮地獄的時候才知道，知道錯了，來不及了。幸虧心地還善良，常常想到老百姓的疾苦，做皇帝做了不少好事。但是佛告訴我們，善惡果報不能抵消的。善有善果，惡有惡報，因要遇到緣，果報一定現前，這是大自然的法則。唐太宗以前不知道，十六歲，年歲太輕就打仗，所以讀書不多，雖然有很好的天賦，環境不許可。二十七歲做皇帝，都很年輕，管理這麼大的國家、這麼多人口，得用什麼方法？他才想到隋朝的滅亡，給他高度的警覺。它滅亡的原因，他搞得很清楚，不能重蹈覆轍。下令給魏徵，等於組成一個小組，向過去，他那個時候往上過去二千五百年，三皇五帝的時代，歷代聖賢這些教誨，留下來的典籍，經、史、子。集是文學，他不找集，他要經史子裡面的教訓，幫助他治國，這就是《群書治要》。所以《群書治要》，可以說是中國《四庫》裡頭最重要的部分，經史子裡面的精華錄。《國學治要》把集併進去，那是完整的經史子集。這兩樣東西好。唐太宗想的這個沒錯，大唐盛世就從這來的。這本書，他附體的時候告訴我，可以救中國，可以救全世界。救中國，我相信，我念念想找這本書，是提供大家來救中國。救全世界，我沒有想到，他提醒我的，他說可以救全世界。這個提示非常重要，這個提示也是他做了一樁大功德事情，讓我們想到要把這部書翻成白話文，翻成外國文字，向全世界流通，讓全世界的人都看到。

　　集部裡面是文學，但是也有非常精彩的格言、人生哲學，也應該把它節錄出來，一條一條節錄出來，做《群書治要》的補充。集部的分量很大，用這個方法讓現在人能看到過去人的智慧、德行、理念，修身、齊家、治國的方法。如何讓人生在這個世間，這一生當中過得有意義、有價值，會感覺得這一生沒有白來，人生算是有個目的。否則的話，真叫醉生夢死，來世間走這麼一趟，迷迷糊糊，問他什麼也不知道。這就愈迷愈深，什麼時候能夠超越輪迴？人只要搞清楚、搞明白，我相信他一定會選擇一個目標出離輪迴。這就符合大乘教裡佛常說，「人身難得，佛法難聞」。得人身就有離開六道輪迴的機會，問題看你有沒有緣分。這個緣分要遇佛法，遇不到佛法沒辦法。再聰明，再能幹，在這個世間建大功、立大業，出不了六道輪迴，這就錯了。遇到大乘，現在困難，為什麼？指導你的人沒有了。自己自修可以成就，理論上講得通，沒有問題，你是不是有這樣的毅力、恆心？這差一絲毫都不能成就，所以真難。難中如果遇到淨宗，那算你走運，你真正找到一條你這一生可以走出去的道路。這是唯一的一個通道，叫萬修萬人去，這個通道太難得了。這個通道就是淨土法門，就是淨土三經一論，現在說五經一論，分量真不多。

　　五經當中通一經就行。分量最少的，《大勢至菩薩圓通章》，二百四十四個字，比《般若心經》還短，《般若心經》是二百六十個字。這二百四十四個字行不行？行，理事、因果統統講到，就依這二百四十四個字，你也能往生到極樂世界。淨宗的殊勝、淨宗的善巧，諸佛如來沒有一個不讚歎的，阿彌陀佛被大家稱之為「光中極尊，佛中之王」。我們要往深處去了解，這就是《無量壽經》。今天這個本子、這個集註，過去的人都沒有看到，連李炳南老居士都沒有看到。會集本好、集註好，這不是普通人能做得出來的。末法時期，佛菩薩示現在世間，我們凡夫不認識。他們走了之後，我們冷靜去思惟、來觀察，應當是再來人做的這個工作。過去有人做，王龍舒第一個開頭，魏默深接著做（魏源），不是盡善盡美，後人批評很多。夏蓮居因為這個原因重新來整理，用了十年時間完成會集本，每一個字、每一句都是五種原譯本的原文，這大家沒話說。

　　在近代有人提出，經典不可以會集，會集是錯誤的，來問我。我說如果不能會集，首先佛門裡面的《朝暮課誦》就要廢除掉。為什麼？它是會集的。你們做這些經懺佛事，所用的法本全是會集的，所有經懺佛事都廢除，恢復釋迦牟尼佛那個時代，只有講經，沒有經懺佛事，也沒有法會。這些都是歷代祖師大德為了超度，或者是悼念之必要，才編這個本子。這全部會集的，那就統統清除。清除，法師沒事幹了，他們現在幹的事情都是幹這個，用的全是會集本。《群書治要》是會集本，《國學治要》也是會集本，這個說法就不能成立。會集是會集它的精華，採取它的精要，便於讀誦，便於落實在生活、在工作、在待人接物，得其真實利益。要不然這些書有什麼用處？這麼大的分量，什麼人能夠一生從頭到尾看一遍？早年商務印書館的總經理，名字我都忘掉了，二十多年前，我在商務印書館買這套《四庫全書》，他告訴我，他說這個書，假使一個小孩從出生就會看，每天看，看到一百歲，一天看十個小時，看一百歲還沒看完。這麼大的分量，談何容易！唐太宗的思想就是會集，會集其精華，他要讀。所以會集尤其必要。釋迦牟尼佛多次宣講，每次講的裡面內容大同小異，小異要把它整理起來，佛所說的我們一句都不漏，重複的除去，這就變成會集本。五種原譯本裡面所說，全部都會集在這個本子裡頭，重複的都除掉，這是個完整的本子。可以把九種不同的本子合起來讀，你看看你讀哪一種你覺得好，你自己去選擇，不必受別人限制，自己選擇。我們曾經把九種《無量壽經》不同的版本合印在一起，合訂本，供養大家，自己去選擇。

　　所以菩提心要搞清楚，菩提心一定要發。菩提心是真心，它是覺心，真心本覺。就是佛在大乘經上常講的，像《華嚴經》上所說的，「一切眾生皆有如來智慧德相」，這是自性裡本有的，不是學來的。智慧，無量智慧、無量的德能、無量的相好，能生萬法。萬法就是整個宇宙，整個宇宙是自性所生所現，自性裡沒有，它就不會生。宇宙之間所有的都是自性生的，自性生的全是美好的。為什麼現在變成很多有缺陷的？有缺陷是妄心干擾的，不是真心。一念不覺而有無明，這就變成阿賴耶，一念不覺就是阿賴耶。阿賴耶有分別、有執著、有起心動念，所以把一真的相它把它變了，改變了。是不是真的改變？沒有，真的沒有改變；真的要改變，一真法界就不存在了。諸佛的報土，諸佛報土依然存在，絲毫沒有受到干擾。我們今天十法界依正莊嚴，就是實報土扭曲的現象。實報土沒有扭曲，扭曲的是什麼？告訴你一個真相，作夢，是夢中境界，不是事實境界。夢中境界裡面有共業、有別業，共業是我們共同的，我共業裡頭有你，所以我看到你們存在；我共業裡頭沒有你，我就見不到。你共業裡頭有我，你看到我。事實呢？事實真相是在實報土。我們對實報土裡面的狀況忘得一乾二淨，把夢中境界當作真的，問題出在這個地方，這是事實真相，我們不能不知道。所以佛給我們講真話，「佛氏門中，一法不立」。為什麼說一法不立？連真妄都不立。是因為凡夫迷了之後，在夢中有個妄，跟妄才立個真；妄沒有了，真也沒有了。妄沒有了，你還有個真，那個真是妄，它不是真。所以佛教我們不起心不動念，這純真無妄，真也不在，這才回歸自性。還有個真，不行。

　　所以經論裡講得很清楚，真是真如，它的名詞很多，幾十個名詞，自性、法性、本性，或單說一個性。自性清淨心它不是物質，沒有物質現象，沒有精神現象，沒有自然現象，所以說它空。空，空不能當作無說，它不是無。因為沒有一切現象，我們的六根接觸不到，叫它做空。它遇到緣能現現象，整個宇宙是它現的。所以現的相，凡所有相皆是虛妄，相是假有，不是真的；換句話說，空有都沒有，真妄都不存在。到什麼時候你才見到，你才能證得？你一個念頭都沒有就見到，不起心不動念你就見到了。所以根性最利的人，佛一說，他全懂得，他有本事六根跟六境相接觸的時候不起心不起念。為什麼？知道真是空的，假也是空的，真妄不二，真妄一如。不起心不動念，這個人，這個人就叫法身菩薩，就叫明心見性、見性成佛。這些都是假名，不要被這些假名騙了，你認為這些假名都是真的，你就完全錯了。說佛、說菩薩，假名，名可名，非常名。名會迷人，不執著名，也不執著相，所以叫萬法皆空。凡所有相皆是虛妄，名字相是虛妄。

　　佛教導我們認識真的方法，所以我們要用真心，菩提心是真心。菩提心是什麼心？清淨平等覺。在日常生活當中練，那叫真修行。真正發菩提心，沒有分別，沒有執著，隨眾生之分別而分別，隨眾生的執著而執著。你不隨順他，他跟你的緣就斷了，你就沒辦法幫助他；一定要順他，然後慢慢去影響他，慢慢去幫助他覺悟，幫助他回頭，這叫慈悲。佛菩薩用慈悲，不著慈悲的相，所以他能夠不疲不厭，能夠堅持到底，用真心。真正發菩提心，菩提心要在生活當中兌現，那是真的。處事待人接物，他用真心。如果用真心，非常明顯的，我們老祖宗講的倫常八德他兌現了，他完全做到；佛所講的三皈、五戒、十善，《沙彌律儀》講十條戒、二十四門威儀，他統統做到了。為什麼？那是用真心的人自自然然的威儀，他不是做作的，真心表現出來就是這個樣子，記錄下來就是戒律。釋迦牟尼佛不是裝模作樣的，戒律是什麼？就是釋迦牟尼佛一天到晚、一年到頭他的行誼，記錄下來叫戒律，性德自然的流露。我們用真心，日常的行誼，跟佛、跟聖人絕對是一樣，沒有差別。所以修，修是行門，這個不是解門。解門，明瞭、理解了，要把它做到，就變成行門，後面才能證果。證果就是提升自己的境界，沒有行，哪來的證？解就是章嘉大師講的看破，行就是大師講的放下。解幫助行，行幫助解。放下是什麼？放下執著，放下分別，放下起心動念，這叫真修行。

　　真修行不一定要出家，在家出家是一樣的。釋迦牟尼佛當年示現出家，維摩居士示現在家，維摩居士是佛，同時兩尊佛出現在世間，一個在家佛，一個出家佛。世尊的弟子，舍利弗、目犍連這些大弟子見到維摩居士，也要頂禮三拜，右繞三匝，跟見佛的禮節完全相同，在家佛。在家佛就是前面所說的，心出家了，身沒出家。那是什麼？教人在家學佛，給在家學佛做一個榜樣。選擇出家還是選擇在家？各人的方便，沒有一定，往往是看度眾生的方便，用什麼樣的身分方便幫助眾生。在家跟出家密切配合，佛的教化才能圓滿。出家在家不和，佛法就遭遇到災難，障礙就來了。家和萬事興，出家人跟出家人要和，出家人跟在家人要和，和睦相處。中國古語有一個名詞叫敦倫，敦倫是什麼意思？和睦相處，比和諧的意思還深。睦裡頭有親愛，和諧裡頭有愛，親的分量很少，和睦親愛。

　　印光大師一生做到了，他老人家教人十六個字，他自己完全做到，「敦倫盡分」，他做到了，「閑邪存誠」，他做到了，「信願持名，求生淨土」，他統做到了。無論在家出家，這十六個字是最高指導原則，你能夠遵守，你是聖賢君子，你是彌陀弟子。這十六個字要是做不到，你是搞假的，不是真的，這一生往生沒指望。印祖遇到人都這樣勸他，十六個字好記，傳給你，傳心法要，問題你願不願意接受？我們沒有見到老人，看到《文鈔》，這四句話重複幾十遍。《文鈔》看了什麼都記不得，這十六個字記得，掌握這十六個字，印祖全部的東西都傳給你了。中國傳統文化的精髓，歸納起來十二個字，孝悌忠信、禮義廉恥、仁愛和平，我們用這十二個字來看印光大師，他全做到了，沒有一個字他沒做到，全做到了。我們用淨宗行門的五科，淨業三福、六和敬、三學、六度、普賢十願，來看印光法師，他有沒有做到？統統做到了。

　　真正的三寶弟子，必定得三寶加持。你是真佛弟子，佛一定加持你；你不是真佛弟子，佛的加持你接收不到，你沒有辦法跟他感應。佛菩薩、聖賢人，他們的加持是遍法界虛空界，他沒有分別、沒有執著、沒有起心動念，這個加持是自然的，自然的規律，自然的法則，只要我們用真心，馬上就感應。甚至於一分誠敬有一分感應，十分誠敬有十分感應，百分誠敬有百分感應，萬分誠敬有萬分感應。這是我們要真正下功夫的地方，這得要真幹，就在日常生活當中幹，我們要幹真的。跟大眾相處？跟大眾相處要隨緣，不隨緣就不能相處，要隨緣，要恆順眾生，隨喜功德，恆順眾生裡面成就功德。功德是什麼？不起心不動念、不分別不執著，自己真沒有，他怎麼分別，隨順他，他怎麼執著，隨順他，他很高興。我們講，他不高興，就很難相處，所以要在一定分寸之內，他能接受，很歡喜，我們自己真正做到不執著。不執著自己的成見，我想要怎樣怎樣，假的，世界是假的，凡所有相都是虛妄，要放下，要捨棄。我說得很多，穿在身上的衣服是自己的，沒有穿在身上不是自己的；你口袋裡裝的那些錢是你的，放在銀行不是你的，銀行倒閉，錢完了。在我身上，現前用都是我的；不在身上都不是，不要太認真。認真，一天到晚牽腸掛肚的事情太多了，你怎麼能了生死？你怎麼能出三界？萬緣放得下，要常常記住。

　　家和萬事興，佛家是六和敬，常常想到那個和字，那個東西重要。和就要恆順眾生，要隨喜功德，功德就是清淨平等覺。再給你講得具體的，現在你們能聽得懂了，真實功德就是一句阿彌陀佛，真實當中的最真實，功德裡頭的無上功德。所以我們見人合掌，阿彌陀佛，接電話，一拿到話筒，阿彌陀佛，自他兩利，自己沒有忘記阿彌陀佛，也把阿彌陀佛供養別人。這是許許多多人不知道，以為做了多少億的好事，功德挺大。像過去的梁武帝一樣，他自己認為功德很大，他做皇帝，用他的權力，用他的威德，建了四百八十多座寺廟。就喜歡人出家，人家出家，他供養，供養出家人幾十萬人，自以為功德很大。遇到達摩祖師，跟達摩祖師一見面就誇耀，我在佛門做這麼多好事，功德大不大？達摩祖師不能恆順眾生，說了實話，「並無功德」。梁武帝就起身，火冒三丈，送客，把他送走，以後再不見面。可是後來也後悔，應當要問一問為什麼沒有功德，問都不問就把人家趕走。那不是功德是什麼？是福德。為什麼？著相了。做那麼多好事，不著相是功德，那是大功德；著相，功德就變成福德，福德果報在六道，他修的是人天福報。那麼大的福報應該到天上去了，但是欲沒有離開，欲界天，應該在四王天、忉利天，在這個境界裡頭。所以達摩變成沒人護法，到少林寺去面壁九年，遇到一個慧可，這是把印度的禪宗傳到中國。

　　所以下面第三，「專念彼佛，是明修觀」。這個把法門提出來了，要專念，彼佛就是阿彌陀佛。念佛的好處說不盡，必須把這部經參透，念佛的好處你就明白。你不能參，你就多聽，不要有意見，不管聽得懂聽不懂，都不要有意見，一遍一遍的聽，一遍一遍的讀，我想應該讀三百遍，你就明瞭了。念的時候用清淨心，三百遍以後，自然智慧現前，你明白了。明白之後，你念這句佛號就有味道，這個味道叫法味，確實有無上甚深的法味。你可以不吃飯，可以不睡覺，你不會不念佛，念佛的味道比那個味道濃，你會生出歡喜心來。無論在什麼時候，口不出聲，你心裡都在默念，你會有種感覺，我在念佛的時候跟阿彌陀佛通信息。真通信息，我念他知道，他念我也知道。這是修觀，這個觀就是佛所說的《十六觀經》，跟十六觀相應。

　　「四者作諸功德，是明起行。此觀及行即為助業」。這是元曉師他認為念佛是助，這個說不妥當，這一章會有詳細的說明。作諸功德，凡是有利於正法久住，這個事情要做。今天明顯的作諸功德，正法久住少不了兩樁事情，第一個是經典的流通，第二個是修學的榜樣，這個功德大。印光大師給我們做出出家的榜樣，夏蓮居老居士、黃念祖老居士、李炳南老居士給我們做出在家的榜樣。有榜樣，人家有學習的地方，沒有榜樣很難。這些榜樣都往生過世了，我們現在明白這個道理，我們要做新的榜樣，給現前這一代人做榜樣。這個很重要，這是真正的功德。

　　今天社會動亂，多變、動亂，人們承受的壓力是自古以來所未曾有的，甚至於連小孩都自殺，這是讓人無法想像到的。他為什麼自殺？認為什麼？活不如死。今天我們處在這個社會上，我們少數人的榜樣，影響力很薄弱，我們要大多數人來做榜樣，這就是辦學的重要。辦學目的在哪裡？沒有別的，希望文化能延續，不要中斷；希望正法能久住，不能在我們這一代消失。我們遇到這個緣分，我們就全心全力來做這樁事情，無論什麼樣的困難，犧牲身命財產在所不惜，我們把這個事情做成功，這個事情利益天下後世。傳統文化跟大乘佛法都需要人承傳，我們要把承傳擺在第一位。

　　我聽說，有人告訴我，有一些小孩三、四歲，他對佛就很尊敬，就很懂事，他就有好感，這個很難得。如果有十個、八個，家長要同意，讓他們到寺廟來學習。寺廟特別開一個沙彌班，小沙彌班，教他們這些儀規，生活上必學的儀規，早晚功課誦經，教他們背誦，像私塾一樣教他，將來是正法的傳人，從小養成。否則的話，小孩從小長大之後，沒有這個環境，他就不會學這東西。再上學校一念書的時候，把這個東西全忘掉了。老師常常告訴他，這些東西是迷信，都是過去的東西，在現在科技日新月異，這個東西沒用處，他的信心就完全喪失掉。所以「苟不教，性乃遷」，他會變，怎麼保持？我們現在又看見非洲的小黑人，這是特殊環境，有幾位發心的法師照顧他，也很不容易，是好事情。前面說的全是行門。後面第五，「五者願生彼國，此一是願」，行願。「行願和合，乃得生故。」這我們要特別留意。

　　我們看底下這一段，「上」，上文，「《起信論》以出家為淨土正因。元曉師以出家為顯發正因之方便。兩說稍異，而後說較穩」。後是元曉法師講的，正因的方便。「若兼究《觀經》，則上三品未言出家」，這是念老為我們提出來的，《觀無量壽經》上三品沒有說出家。「中品上生言修行諸戒」，有這麼四個字。「中品中生，言若一日一夜持沙彌戒。若一日一夜持具足戒」，這都是出家的。「該經九品中唯此二品確指出家」，其他的沒有說清楚。「但本經反之」，《無量壽經》裡面說的是，「上輩言出家，中輩則謂不能行作沙門」，有這句話。「蓋以眾生機緣無量差異，因地修行萬別千殊，人人有異，各各不同」。佛說法，說法的地方不相同，說法的時間不相同。尤其佛陀當年在世，像游牧民族一樣，居無定處，今天在這個樹林休息，明天可能到另外一個樹林去了。尤其世尊提倡樹下一宿。為什麼常常移動？叫你對這個地方不生貪戀。這個樹林如果大，森林很大，樹木都高大，你在這裡喜歡，起了貪心。所以他常常換地方，聽眾不一樣，說的地方不一樣，時間不一樣。同樣是介紹極樂世界，佛多次宣講。細細聽佛所講的，雖然大同，裡頭不無小異，有的這次說到，上次沒說到；上次說到了，這次沒說到，這個情形常有。於是會集就很重要。好在佛說經，每部經只講過一次，沒有講第二次的，沒有重複的。

　　淨宗重複很多，引起古人特別注意的地方就是願文，如果不是多次宣講，不可能出現這種現象。你看現在五種本子裡頭，講四十八願的兩種，二十四願的兩種，三十六願的一種，不可能有這麼大的差別。所以古德判斷，這五種本子最少是三次講的，兩次四十八願，兩次二十四願，一次三十六願，這怎麼可能是一次講的？這些不同的時間、不同的地點跟不同的聽眾，佛所講的統統都被記錄下來，編成不同的版本，傳到中國來，統統翻譯出來，不一樣。可是遺失了的有七種，《無量壽經》總共十二種翻譯，譯本最多的，七種失傳。如果這七種要看到的話，可能還有不同的。所以古人從這裡推想，釋迦牟尼佛講《無量壽經》三次以上，這叫多次宣講。為什麼多次？這法門太重要，這個法門普度一切眾生。不像其他法門只有當機的，不是當機的得不到真實利益，這個法門普遍可以得到真實利益。也可以這麼說，世尊到這個世間度眾生成佛道，真正他想說的就是這個法門。說別的，遇到不同根性，佛是不捨一人，所以叫應機說法。這就是當機的人不多，旁聽的人很多。旁聽的人很多，佛很慈悲，也不能叫他白來，總有一些段落是為大眾講的。

　　「概括而粗分輩品，略顯位次。竊思應病與藥，隨機說法，故未可拘於一格，死於句下」。這是念老勸我們要懂得原理，佛說法確實是應病與藥，隨機說法，所以因時因人因地不相同，他講的就不一樣。所以我們距離佛這麼遠，我們看到是翻譯的本子，不是原文。翻譯的人雖然是忠於他的職守，盡量把佛的原意保存，不能叫後人看錯意思，所以翻經也不是普通人。我年輕的時候有懷疑，我們在學校讀書，很明顯的一個例子，我們讀書的時代，中學時代，從初中一年級，國文裡頭就有文言文，總有幾篇。老師為我們講解，同樣一篇文章，講的老師不一樣，裡面出入就很大。考試的時候，有的時候老師出題，文言文裡頭取一段，叫我們把它翻成白話文，每個同學翻得都不一樣。所以我從這裡就懷疑，我說佛這些經典原文，古來這些大德把它翻成中文，翻得不一樣。《金剛經》六種譯本，現在都在《大藏經》裡頭，我們一般讀誦選的是鳩摩羅什的，翻得不一樣，我說怎麼能叫人取信？李老師告訴我，中國人的福報大，翻經的譯場，主持翻經的這個人，佛菩薩再來的。主要翻譯的這個人，譯場有組織的，最後潤文的這個人，李老師告訴我們，至少是三果以上，三果是阿那含，所以經典的文字這麼好，義理暢通。方東美先生所說的，超過了原文，意思保存得完整，沒有失去，文字比原來的梵文還要華美。這是中國人的福報，祖宗之德，感應大乘到中國來，只要認真學習，從經典上得三昧、開悟。學習最重要的，所以古人學習比我們好，古人有孝順父母的心，有尊敬老師的心，學聖賢的典籍，這兩樁事是根本。如果對父母祖先不尊重，對聖賢老師不尊重，就一無所得。你再用功、再努力去學習，所學習的是常識，你不能得三昧，你不能得法喜，你不能開悟。這不是佛家教學的目的，佛家的普世教育，這是最淺的，是一般大眾的。那個目的是什麼？孝親，尊重聖賢，深信因果，以這個為教學的重點；向上提升，都是以三昧、開悟為目的。得三昧的人很多，開悟的比較少，開悟才是真正達到究竟圓滿，悟了他就通了，貫通。

　　下面念老又說，「竊計無量壽會上，阿難當機，並有大比丘萬二千人，比丘尼五百人。如是出家大德，皆應上輩往生」。三輩往生都是為凡夫，不是為聖人，所以這是他的看法。「且以本經乃淨土第一經，所示乃正宗典範，出家修行得上輩生，乃合常情」。這應該是這樣，如果出家修行不能上輩往生，那就不應該說，說了就應該兌現，這是對六道眾生講的。「佛故契此因緣，而說上輩生者，出家棄欲，而作沙門」。所以佛才有這些話。

　　「至於《觀經》則大異於是」，跟這個地方是大大的不一樣。為什麼？《觀經》是為韋提希夫人所說的，不是為大眾，特殊原因。韋提希夫人遭了家難，兒子為了奪取政權，殺他的父親；母親護著他的父親，把母親幽禁，她沒有行動自由，產生家庭這麼大的一個變化，所以求救於佛陀。佛陀現神通，她求救，佛陀有感應，佛帶著目犍連從空中降下來，來安慰她，為她說出《觀無量壽經》。所以「當機者實為韋提希夫人。阿難、目連侍佛左右，釋梵諸天虛空雨花。會中唯阿難、目連為大權示現之比丘，餘無出家之眾」。佛只帶著兩個人，阿難、目犍連。

　　「又《觀經》曰：韋提希與五百侍女，聞佛所說，應時即見極樂世界廣長之相，得見佛身及二菩薩，心生歡喜，歎未曾有，豁然大悟，逮無生忍。五百侍女，發阿耨多羅三藐三菩提心，願生彼國。世尊悉記，皆當往生。生彼國已，獲得諸佛現前三昧。無量諸天，發無上道心。可見《觀經》會上，當機之眾純是大乘根器」，不一樣。《觀經》這段文很清楚，佛法，像韋提希夫人這些人，應該都是佛菩薩來示現的，做發起這個經的發起人。沒有她家裡面遭的這個難，換句話說，就沒有《觀無量壽經》，《觀無量壽經》是這個因緣來的。她們跟淨宗緣分很深，跟阿彌陀佛的緣分很深。韋提希夫人身邊五百宮女，我們中國人講宮女，聞佛所說，應時即見極樂世界，極樂世界就現在她面前，不是一個人看到的。看到的，在場佛弟子當中目連、阿難，他們兩個人見到，韋提希夫人見到，宮女們都見到。見到阿彌陀佛、觀音、勢至，心生歡喜，確實歎未曾有，這個緣太殊勝了。前面我們讀過的，不但見佛身相，見極樂世界的菩提樹，聞到菩提樹的花香，見菩提樹都能證無生忍，這是在極樂世界。

　　他們見到，「豁然大悟，逮無生忍」，這個說的是韋提希夫人，她是當機者。五百侍女也都是大乘根性，為什麼？見到這些瑞相發心了。這個發心就是蕅益大師所說的，蕅益大師說這個話是有根據的，不是隨便說的，真正相信有極樂世界，真正相信有阿彌陀佛，真正發心想往生極樂世界，這個心就是無上菩提心。這是親自看到，宮女看到夫人這麼歡喜、這麼恭敬，大家都發心，都發心願生彼國，這個發願就是無上菩提心。「世尊悉記，皆當往生」，世尊給大家授記，你們將來臨命終時，統統都往生極樂世界。「生彼國已」，這世尊說的，生到極樂世界之後，「獲得諸佛現前三昧。無量諸天，發無上道心」。無量諸天這些天神跟佛來的，天神都是佛的護法神，也都是最虔誠的聽眾，他們看到這一幕發無上道心。「可見《觀經》會上，當機之眾純是大乘根器」。不是大乘根性，他見到心發不出來。有人見到，他相不相信？相信。願不願意到極樂世界？還不想去，這捨不得離開。這就是說明什麼？他不是大乘根性，他與佛的緣很深，所以能夠見佛，能夠見到極樂世界。

　　真正見到了，一定要信，不能再懷疑。所以信心比什麼都重要！真正能信有西方極樂世界，真正能信有阿彌陀佛。現在還不能往生，不是不想往生，還有任務沒有完成。由此可知，你到這個世間來是有任務來的，不是普通人。有這些信息讓我們覺察到，我們自己應該更發憤、更努力，我們把這個事情完成、任務完成，佛決定來接引。現前我們念佛的功夫不間斷，隨時隨處心裡都可以默念阿彌陀佛，行住坐臥一定要求自己念佛不中斷。開始決定是時斷時續，這是正常現象。斷的時候叫失念，念頭忘記掉了；一想起來，馬上接上，也不要後悔，接上就好。慢慢時間久了，養成習慣就不會中斷，念念不忘念佛。我們現在提倡的，一天九次念佛的方法。這是什麼？九次提醒，是這個意思。用十念法養成習慣，習慣養成之後自自然然，這個好。

　　念老在經上說的這些話，也是勉勵我們，希望我們要有信心。這些在家菩薩是大乘根性，這些人將來決定是上輩往生的。我們同學當中有上輩往生的，確實有可能，我們往往感到驚訝。但是經裡頭有證據，有證明，確實可以，我們要爭取。蕅益大師說的話，那是真的，不是假的。有人問他老人家，你往生什麼品位就滿足？他說我下下品往生，我就滿足了。蕅益祖師說這個話也是對我們說的，我們不要有爭品位這個念頭，一心念到底，品位自然形成。品位高下不放在心上，自己決定要必得往生，這句話重要，我決定能生。品位在行門，行門功夫愈深，品位愈高。這都是蕅益大師說的，能不能往生決定在信願之有無，品位高下在念佛功夫的淺深，都說得很清楚，所以這些我們要記住。今天時間到了，我們也學習到此地。