二零一二淨土大經科註　　（第三四六集）　　2013/7/5　　

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。

　　請看《大經科註》第六百一十三頁倒數第二行，末後兩句看起：

　　「又《淨土修證儀》云：十乘之理觀，能發九境之魔事。以五蘊生死迷暗之法為境故」。十乘，我們學到第六「道品調適」。三十七道品，我們學到（四）五根，學到信根、精進根，現在我們看念根。「三、念根，謂於正法記憶不忘」。五根，後面的五力，都是從戒定慧裡面開出來的，信、精進這是戒，念也可以屬於戒，因戒得定，因定開慧。我們入門要從戒下手，十方三世一切諸佛菩薩修行證果都是走這條路，沒有一個是例外的。我們如果能夠深信不疑，依教奉行，這就有大善根、大智慧、大福報，決定不能把這個路子走錯了。

　　念，念於正法，世尊當年在世，四十九年所說的一切法都是正法。我們學習正法的人，只能在佛法大海當中取一滴，不能取太多，取太多了消化不了，叫貪多嚼不爛，消化不了，沒用，一門深入。八萬四千法門門門都通無上道，都能成究竟圓滿的佛果。所以，任何一門只要堅持不斷，要堅持，不間斷、不夾雜，念是憶念不忘，念茲在茲，那你就成功了。特別是用在淨土信願持名這個法門，你決定得生。功夫用多久的時間？是因人根性，不一定，有人一天一夜就成功，有人兩天兩夜、三天三夜，《彌陀經》上說的若一日、若二日到若六日。六日還不能成就，那業障很重的人，七日能成就。前面一到六是數目字，第七不是數字，七代表圓滿，哪一天成就了，那天就叫做七，不是第七天。七是什麼意思？四方、上下、當中，這不就圓滿了嗎？七是表這個意思，哪一天念成功，那天就叫七天，就叫若七。七是個活動的，沒有一定長短，你要真正相信，真正下決心。我們看許許多多過去現在往生的人，真正下定決心，一心專念求生淨土，大概多少時間？絕大多數的三年。所以那個若七日，那七就代表三年，沒有一個不成功。換句話說，發菩提心，一向專念，七天就能成功。

　　信跟精進都是在菩提心裡頭，菩提心是真心，我們一定要學。不管外面是什麼樣的境緣，境是環境，順境逆境，緣是人事，善人惡人，這叫緣，我們是一味真誠，清淨平等覺來對待。覺是不迷，肯定遍法界虛空界一切萬法跟我自己是一體，都在這一句名號當中，「南無阿彌陀佛」。南無就是歸命的意思、皈依的意思，南無阿彌陀佛就是皈依阿彌陀佛。皈是回頭，依是依靠，我回頭了，我什麼都不依靠，專依靠阿彌陀佛。阿彌陀佛在哪裡？阿彌陀佛在這部經上。這部經在哪裡？這經在我們自己的心上。所以，我心就是真心，真心就是阿彌陀佛，真誠、清淨、平等、覺，阿彌陀佛。這是釋迦牟尼佛說的，這不是我們胡造謠言，佛在這部經裡面告訴我們，清淨平等覺佛就是阿彌陀佛的別號。所以清淨平等覺心，那就是阿彌陀佛，我們真是阿彌陀佛，不是假的。我心就是真誠清淨平等慈悲心，就是阿彌陀佛，阿彌陀佛就是我心。我們在日常生活當中，起心動念、待人接物都用這個心，就對了，不能把心用錯了。真誠清淨平等覺是對自己，慈悲是對別人、對一切眾生。慈是與樂，悲是拔苦，看到別人有苦，我們幫助他離苦，幫助他得樂，用的是真誠清淨平等覺，幫助別人離苦得樂。這叫念阿彌陀佛，真念佛人，這個人是西方極樂世界的人，將來必定往生淨土。

　　正法，既然佛說的全是正法，我們在一切正法裡面取《無量壽經》。《無量壽經》的版本眾多，我們取夏蓮老的會集本，我們現在用的這個本子。《無量壽經》的註解也很多，日本人的集註有十八種，現在出版了，這非常非常的難得。但是影印，字縮小了，看起來很吃力，我們希望能在台灣重新做版。把中國的註解，中國註解有好幾種，古註有兩種，近代的註解有好幾種，包括黃念祖老居士的集註，把它會集成一套，《無量壽經》古今的註釋，提供淨宗同學做參考。我們要想到極樂世界，在沒有去之先，先要了解極樂世界，認識極樂世界，這就是佛陀、祖師大德為我們介紹西方極樂世界，我們把它搞清楚、搞明白，疑惑就斷掉了。斷疑才能生信，我們的信就有根，《無量壽經》古今的註解幫助我們建立信根。有了信根，再進一步就有精進根，有精進根就有念根。

　　念根裡頭，抓住《無量壽經》上的兩句教誨，「發菩提心，一向專念」。專念就是一句佛號，發菩提心就是從早到晚穿衣吃飯、待人接物，務必要學習用真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，用這個心，這就是發菩提心，念茲在茲。希望心裡面乾乾淨淨，心是什麼心？是清淨平等覺，心裡面只有一尊阿彌陀佛。阿彌陀佛代表覺，佛就是覺的意思，清淨平等是覺的本體，只要清淨平等現前，佛就現前，覺就現前了，那就是阿彌陀佛。

　　從念根生「定根」，定是「攝心不散」，一切時、一切處保持真誠清淨平等覺。要知道，這一句就是阿彌陀佛，這一句就是自己的真心，真心跟阿彌陀佛融成了一片，分不開了，你當然往生極樂世界。將來在極樂世界成佛，成什麼佛？成阿彌陀佛。為什麼？你跟阿彌陀佛融成一片、融成一體，自他是一不是二。這是大成就，究竟圓滿的成就。

　　最後，從定開慧，開慧是什麼？開慧是普度眾生。「謂於諸法觀照明了」，智慧開了。這句話是一般宗教裡面讚美上帝、讚美神的，無所不知、無所不能，全知全能。全知全能是真話，現在沒人相信。宗教裡頭有這個說法，一般社會知識分子，他們聽到怎麼？這是人對神的讚美，不是真的。就好比從前帝王時代，人民稱讚皇帝萬歲萬歲萬萬歲，實在他不是萬歲，讚歎的話。可是我們要知道，佛法裡頭是真的，用佛法來讚歎皇帝萬歲萬萬歲也是真的，為什麼？因為他沒死。他死，他身死了，身有生死，靈性沒有生死，從靈性上來說，那不就是萬歲萬萬歲嗎？真的不是假的。不從軀體上來講，從靈性上來說。無量光、無量壽都是從靈性上說的，我們要明心見性。這是五根的意思。

　　從五根就生五力，力是什麼？它起作用，它起作用它能夠「破惡成善」。第一個「信力」，「信根增長，能破諸疑惑」。你對於聖賢教誨不再疑惑了，你的信起了作用，就是斷疑生信，起作用了。你相信你自己，自己的靈性本來是佛。以前不相信，以前都承認我是生死凡夫，所以怎麼修也修不出個成績出來。現在我相信了，我的靈性跟佛的靈性是一不是二，他能成佛，我也能成佛。他為什麼能成佛？他放得下。我為什麼不能成佛？我放不下。我要能放下，跟他一樣，我為什麼不放下？想通了就真肯放下了，問題就解決了。中國老祖宗教人「行有不得，反求諸己」，教我們不要依靠外力，要依靠自己。淨宗法門完全依靠外力，這個外力是阿彌陀佛，阿彌陀佛是自己的心，還是自己，依然是反求諸己，自己幫助自己圓滿成就佛道。有些時候看上去、聽來好像是有矛盾、有差別，細心往深處去觀察，原來是一體。一棵樹長了兩個幹，長了兩個枝，往下一看，一體，是一不是二。

　　所以信，信一定要起作用，要相信自己，要相信父母，要相信老師，要相信佛菩薩，要相信祖宗，要相信聖賢。這是我們起步不能缺少的，對這個產生懷疑，我們就壞了。老師有沒有真修行不要緊，我們做學生的對老師有信心，老師是佛菩薩再來的，我們真的成佛菩薩了，老師未必，我們成就了。這是什麼原因？我們的信心超過了老師。中國諺語有句話說「青出於藍而勝於藍」，這就是說，老師是藍，學生是青，學生成就之後超過老師。太多了，這個例子不勝枚舉，是真的不是假的。他為什麼能超過？因為他的信心，因為他的誠敬心，真誠恭敬心、信心，這個超過了。學生成就了，終身感謝老師，老師縱然沒有成就也感恩老師，不是老師他怎麼會有成就？成就再高，也不能把老師的恩忘掉，不能忘父母之恩，不能忘老師之恩。老師何以沒有成就？沒真幹。學生為什麼能成就？學生老實、聽話、真幹，超過老師。老師看到學生超過自己，高興，自己責任盡到了，真正把學生教成功，這是莫大的功德。

　　精進有力，「精進根增長，能破身心懈怠，成辦出世之事」。這個精進就是勤奮，也就是講的真幹，不勤不行。為什麼？六道裡的凡夫無量劫到現在，生生世世染的壞習氣。這個習氣就是經上所舉的六個例子，六大類：慳貪、惡作、傲慢（瞋恚）、懈怠、散亂、愚痴，佛給我們歸納這個六大類。這六大類的煩惱習氣，這裡頭有懈怠，精進能破懈怠。人只要肯精進，精，一門深入、長時薰修，進是絕不往後退轉。讀書千遍，其義自見，讀書不求理解，就是一直讀下去。不求理解求什麼？求定，求把心定在一處，定久了他就開智慧。如果是求智慧的話，他不是求得智慧，他得到的是知識。智慧不能求的，求的這個念頭是智慧的障礙，我們前面講識通塞，求的這個念頭是塞，它不通，不求它就通了。

　　我們初學佛的時候，老師教我們，經上遇到困難，講不通了，看古人註子也看不懂，這時候怎麼辦？萬緣放下，一心拜佛，或者拜經。拜上個三、四百拜，通了，這個意思像潮水湧上來一樣，有的時候記都來不及。所以準備一個什麼？準備個錄音機，你把這個意思，湧上來這些意思，這不是自己想的，自己出來的，趕緊說出來，錄音機錄下去，然後再整理。這個例子是真的，每個學講經的人都遇到過，愈是虔誠、愈是恭敬，那個意思愈深愈廣。如果這個經裡頭不是常常有新意思出來，這個東西念得枯燥無味，就念不下去了。為什麼一部經念幾十年都念不厭？遍遍有新意思，這就是般若無知，無所不知。你要想無所不知，你必須要到無知，無所不知才會現前。有知那是塞，堵塞了，有知就有所不知，你不知道的東西太多了。所以，學般若不是學有知，是學無知。無知是什麼？無知是禪定，把心定在一處，不動，不搖晃，常常守住這個一心，這就是住在定中。精進是禪定的前方便，沒有精進就不會有定。要有定，你一定要修忍辱。你修定的時候你得放下，你不放下你定不下來，一定是萬緣放下，心定了。他能夠成就，能夠辦理出世間的事、世間的事，世出世間事他都能辦。

　　第三個「念力」，「念根增長，能破諸邪念，成就出世正念功德也」。念根增長，邪念、雜念、妄想全沒有了，為什麼？正念現前。淨宗用的正念就是一句佛號。我們看到古往今來，許多人一生就一句佛號，成功了，你問他其他的他不知道。這個不知道有兩層意思，一個是真不知道，他沒有學過；一個是什麼都知道，他給你說不知道。為什麼？勸你專一，不要學太多，不要學雜了，不要學亂了。這是慈悲心，這是善巧方便。唯有專一，這一生決定成就，學太多、學太雜，不能成就，對自己造成障礙。智者大師給我們做了表演，佛法叫表法，這是天台宗裡頭最著名的一位祖師大德，傳說是釋迦牟尼佛再來的，那完全是示現。他給我們示現的是知識分子，知識分子的毛病是廣學多聞，智者大師也是廣學多聞。涉獵的經論非常豐富，講經教學，統理大眾，在這個大道場，那是叢林，方丈住持是校長，什麼事都得管。他往生的時候是念佛往生，他不是用持名，他是用《觀無量壽經》。

　　《觀無量壽經》一共有十六種方法，前面十三種都是觀想，就是止觀，有止有觀，那個有止有觀跟禪定沒有兩樣，所以止觀也是禪定的別名，後面三種是修善積德。我們沒有辦法修禪，沒有辦法得定，用後面三種方法可以。特別是最後一種，最後一種就是持名念佛，也能達到前面所講的境界。絕不是持名念佛的境界低，達不到上層，不是的，持名功夫好的跟他們境界平等，這才顯示法門平等、無有高下。持名這個法門很容易修，只要功夫成片，功夫成片在八萬四千法門裡頭是不能成就的，就是功夫太淺了。但是念到一心不亂，這功夫就高了，事一心不亂等於阿羅漢，理一心不亂等於法身菩薩，這就高了。法身菩薩，圓教初住到等覺，有四十一個位次，完全看你功夫的高下。我們有沒有能力達到最高的等級？答案是肯定的，只要你能放下，整個關鍵都叫放下，你能放下都可以達到。也就是實報土上品上生，那是什麼地位？法雲地的菩薩，十地，八地、九地、十地，可以達到這個境界，不是做不到，就是肯不肯放下。所以早年，章嘉大師傳給我看得破、放得下，這是成佛的妙訣，從初發心到如來地就用這個方法。看破幫助你放下，放下幫助你看破，這兩個方法相輔相成。看破是觀，放下是止，止觀雙運，一直到如來地。這裡面三十七道品圓滿具足。

　　念根增長能破邪念，心裡頭一句佛號，念茲在茲，再沒有第二個念頭。別人問你，你都能夠解答，解答完了之後，乾乾淨淨一塵不染，心裡頭就還是阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外，沒有別的東西。這叫念力成就，成就出世正念功德。這一句阿彌陀佛是出世法，能幫助我們超越六道輪迴、超越十法界，甚至於在實報土超越三賢的境界，實報土裡頭十住、十行、十迴向是三賢，就一句佛號。

　　念力深了，定就現前，「定根增長，能破諸亂想，發諸禪定」。這個亂想就是妄想跟雜念，妄想、雜念沒有了，你定根起作用了。定根是能夠攝受，攝心不散亂，把念頭統統集中在佛號上。大勢至菩薩教導我們「都攝六根，淨念相繼」，這是定根。都攝六根怎麼個攝法？大勢至這句話跟孟夫子講的話非常接近，孟子說過，「學問之道無他，求其放心而已」，夫子講，學問之道沒別的，就是把心收回來。心從六根往六塵境界上跑，眼見色起心動念，耳聽音聲起心動念，舌嘗味、鼻嗅香都會起心動念。攝是什麼意思？不起心不動念、不分別不執著，這叫攝心。眼見色就在眼見色上攝心，耳聞聲就在耳聞聲上攝心，我不起心不動念、不分別不執著，清不清楚？清清楚楚、了了分明。看得清楚、聽得明白，沒有起心動念、沒有分別執著，這個人就叫做佛，他用的是真心。真心叫照見，像鏡子一樣，照得清清楚楚，有沒有染？沒有染，鏡子沒染污。正在照的時候也沒有染污，要明白這個道理，不照的時候沒染污，正在照的時候也沒染污。

　　所以真正修行人用心如鏡。不能像照相機，照相機照一下就染污了，這個影子錄在裡頭，這就錯了。我們凡夫用心就像照相機一樣，每天從早到晚，阿賴耶識裡頭，阿賴耶像底片，你想想這個底片落多少印象？數不清！要知道這個照相機的速度是一秒鐘拍攝多少照片？一千六百兆張的照片，一秒鐘。這麼高的速度，一秒鐘要拍攝一千六百兆張的底片，落在阿賴耶裡頭。所以佛經上說，如果這些影像要是有體積的話，體積小到像極微色、極微之微，小到這樣的程度，遍滿虛空都容納不下，這真的。好在阿賴耶沒有物質現象，但是沒有物質現象，你要曉得它有受想行識，受想行識不是物質現象。受想行識從哪裡來的？從自性來的，自性裡頭不叫受想行識，叫見聞覺知。記住，迷了的時候就叫受想行識，悟了的時候是見聞覺知。這是自性裡頭本有的，不生不滅。受想行識有生有滅，是生滅法，那是什麼？精神的現象，或者說心理現象。物質現象、心理現象、自然現象都是有生有滅的，自性的性德沒有生滅，見聞覺知不生不滅。見聞覺知六根互用，每個根都有，沒有生滅，見性的人證得，破迷開悟了。

　　惠能大師告訴我們，「何期自性，本自具足」，具足什麼？就是具足這些，具足智慧、具足德能，這個德能就是見聞覺知，性德；具足相好，相好是什麼？相好就是整個宇宙，整個宇宙是我們自性變現出來的。自性是能生能現，迷了自性它就能變，變什麼？變十法界依正莊嚴。所以十法界依正莊嚴決定是假的，這個一定要認識清楚。認識清楚之後，你才會把它放下，再不把假東西放在心上了，這就是菩薩，這就是羅漢。羅漢決定不再執著，菩薩不再分別，不執著，清淨心現前，執著是染污；不分別，平等心現前。平等清淨是自性本定，清淨心，小乘的定；平等心，菩薩的定，大定、深定。兩種定都能開智慧，小乘開小智慧，大乘開大智慧，大智慧知道整個法界虛空界，小智慧能知道十法界，就是一尊佛的教化區，三千大千世界。所以定根增長有力了，禪定就現前，在世間法，四禪八定，這世間禪定。得四禪八定，大概十法界依正莊嚴他都明白了。他不斷的要增長他的定力，因為阿羅漢上面還有緣覺、還有菩薩、還有佛，他要不斷向上提升。

　　「慧根增長，能遮止三界見、思之惑，發真無漏也」。真無漏，底下有解釋，「阿羅漢斷見、思惑盡，不漏落三界生死，異於初果等」，初果、二果、三果都沒有離開六道輪迴，阿羅漢離開了，跟他們不一樣。阿羅漢在十法界是聲聞法界，他提升，緣覺法界、菩薩法界、佛法界，他向上提升，不會再向下墮落。小乘初果就是聖人，雖然沒有出六道輪迴，他在六道裡頭，修學的場所就人天兩道，他不會墮三途，他不會變成阿修羅、羅剎，他不會。他得到佛菩薩的照顧，得到阿羅漢、辟支佛的幫助，他只有上升，不會退轉。這是五力。

　　從五力就生出七覺支，也叫七覺分，「覺即覺了，分即支分。謂此七法，各有支派分齊」，齊是平等的意思，它跟哪些法門是平等的。這裡頭有七法，第一個是「擇覺分（擇法覺分）」，也稱作擇法覺分，他有能力揀擇諸法的真假，哪是真的、哪是假的他識貨。什麼是真的？幫助他證菩提的、證涅槃的，這是真的；幫助他退到六道輪迴，這是假的，他有能力辨別。我們要知道，我們現在沒有能力辨別，守住一法，阿彌陀佛這一法能幫助我們了生死出三界，往生極樂世界，我們就抓住這一法。這一法是正法，其他的法我們都把它放下，我們選擇這一法，在無量法門、八萬四千法門，我們只選擇信願持名這一法，你就沒錯了。

　　選擇之後，要用「精進覺分」，「修諸道法，無有間雜」。我們修念佛法門，不能間斷，不能夾雜，這比什麼都重要。而間斷、夾雜，功夫不得力的時候天天有，念念怎麼？就忘掉了，這就間斷了。間斷在淨宗裡術語叫失念，把念佛失掉了，不知不覺的忘掉了，這是煩惱習氣。有這種情形不要害怕，為什麼？每個念佛人都有這個情形，這是正常現象。一覺悟的時候趕快接著念，念上個二、三年大概就不會失念了，你一天二十四小時，口裡頭不念心裡頭念，真的把外面事情放下了，看得清楚、聽得清楚，不管它了。不是我該管的不管，不是我該說的不說，念念都是阿彌陀佛，功夫要純，功夫要熟透。

　　功夫從哪裡看？雜念不生了，妄念少了，這就功夫進步了。印光大師在《文鈔》裡告訴我們，一個小時，不是一個小時，他說一支香，我們燒香有長香、短香，長香是一個半小時，短香是一個小時。古時候寺廟裡頭沒有時鐘，時間都是用香算的，一支香、兩支香，用這個算的。說一支香就算一個半鐘點，還有三、五個妄念，會起三、五個妄念，這個功夫就很不錯了；換句話說，往生靠得住。如果一支香裡頭有幾十個妄念，這說明往生靠不住。怕的是什麼？最後一念是個妄念，不是阿彌陀佛，這個妄念就牽著你又回到六道，又去搞輪迴去了。這個事可是麻煩事。

　　要捨，從哪裡捨起？從你最喜歡的東西捨起。為什麼？最喜歡的，你對它的念最深。一般人絕大多數是情執。現在我看不是情執，你看兒女不要父母，情執就沒有了。不是情執，現在是什麼？現在是財執，沒有不想錢的，這個東西麻煩了。你什麼念頭最強？貪財的念頭最強，比情執還強，父母妻子兒女可以不要，不能不要錢。古時候是情擺在第一，現在改了。這個東西不能不丟掉。釋迦牟尼佛一生持金錢戒，一生不去摸錢，不去接觸錢，人家供養錢他不要的。他要的供養就是一缽飯，一缽飯還不是一家的，好多人家湊齊一缽飯，一家給他一瓢羹。這是把世間財斷掉。第二個是色，財、色兩關最難斷。修行要從最難斷的先下手，那個就容易斷了，最難斷的斷掉了，其他的容易了。如果從最容易斷的先斷，這是斷不乾淨，這一生不可能有成就。一定從最難的，最喜歡的、最心愛的、最捨不得的，從這裡先放下。要真放下，真放下是心上沒有，心上乾乾淨淨。事上隨緣，心裡頭清淨，這是真修行，這就是佛家常講的理事無礙、事事無礙。如果有起心動念、分別執著，那就特別從事上先下手，遠離事相，對自己有幫助。

　　煩惱習氣，說起來容易，斷起來是真難，大家都有這個經驗，諸佛菩薩也在所不免。用什麼方法？佛為我們說出來了，一門深入、長時薰修，就用這方法，不用這個方法做不到。因為這個方法怎麼落實？落實在「今現在說法」，就是說法不間斷，聽法、修法不間斷，佛用這個方法來達到徹底放下，這個方法。為什麼放不下？你沒有徹底了解。真正徹底了解事相，不要勸你，你自然放下。為什麼？假的，不是真的，你就不再執著了。你果然真正明白了解了，人生在世一場空，你空手而來，你也是空手而去，這個世間上一絲一毫你也帶不走，包括身體也帶不走，這要搞清楚，這是事實真相。真搞清楚、搞明白了，自然放下，我不再受這些東西牽累，無需要牽掛這些東西，這些東西統統是生死輪迴的根，這個根要把它斷掉。怎麼辦？就用一句佛號，這一句佛號要變成我們真正的根，我們往生極樂世界。

　　極樂世界是真的，不是假的，為什麼？沒有生滅。極樂世界何以沒有生滅？極樂世界裡頭沒有阿賴耶，也就是沒有根本無明，根本無明就是阿賴耶的別名。那個地方的人念念是覺而不迷，為什麼？阿彌陀佛在講經教學。佛的教學沒中斷，在那邊學習的這些菩薩也沒有中斷，他們聽經聞法不中斷，他們修行不中斷，所以他很容易成就。這個世界很特殊，特殊的是沒有阿賴耶，十方諸佛剎土都有十法界、都有六道，極樂世界沒有。雖然名字上有，你剛剛到極樂世界，你對那個地方還不太習慣，還有這些觀念，所以給你講有凡聖同居土，有方便有餘土，有實報莊嚴土，還有常寂光土。到了極樂世界之後才發現，四土有，實際上四土融合在一起，分不開，一就是四，四就是一，一生一切生。換句話說，生到凡聖同居土等於同時生到方便土、生到實報土、生到寂光土，這同時的，這個不可思議，太妙了。

　　所以到那邊的身，阿賴耶識斷掉了，轉識成智了，不是阿賴耶的相分。我們今天身是生滅身，阿賴耶是生滅，所以從阿賴耶變現出來的全是生滅，這個要知道。到達極樂世界全都轉八識成四智，所以到極樂世界，你的身體是法性身，不是阿賴耶的境界相，這轉了。阿賴耶的境界相有生有滅，法性不生不滅，所以無量壽，真無量壽，不是假的。居住的環境是法性土，也沒有生滅，極樂世界的花草樹木沒有生滅相，四季常春，沒有春夏秋冬。極樂世界沒有年月日，人沒有時間的觀念，也沒有空間的觀念；換句話說，時間跟空間在極樂世界是不存在的。時間沒有了，過去、現在、未來沒有了；換句話說，你在那邊可以看到過去，也可以看到未來。距離沒有了，無量無邊的剎土在哪裡？就在眼前，就在面前，即在當下。這個境界是什麼境界？法身菩薩的境界。我們輕而易舉，往生到極樂世界跟法身菩薩平等，皆作阿惟越致菩薩，這還得了嗎？多久成就？在這一生當中決定成就。

　　我還希望同學們跟我一樣真正發心，多久？三年，我不希望太久，我希望三年就成就。一般人講，那三年就死了，這個想法完全錯了。三年就不死了，這是真的，往生極樂世界就不死了，就無量壽。想在這個世界多住幾年，沒關係，愛住多少年就住多少年，三年能夠往生自在，什麼時候想去就去，想留就留，來去自在，沒有障礙。這要真幹。怎麼幹法？信、願、老實念佛。印光大師教給我們「信願持名，求生淨土」，《無量壽經》教給我們「發菩提心，一向專念」，一個方向、一個目標，其他統放下。要搞真的，不能搞假的，我們要深深相信，機會就這一次，這次機會失掉了，下一次再碰到，不知道是哪一劫，時間可長了，絕不是生生世世你會遇到的。

　　經上講得不錯，「人身難得，佛法難聞」，我們看這個世界七十億人，幾個人遇到佛法？遇到佛法的人，幾個人遇到真的佛法？現在市面上的東西都是假的，佛法也是假的，你得遇到真的。真的佛法當中，真中之真，保證你一生成就的，只有這一個法門，淨宗，持名念佛，只有這一法保證你決定成功，遇到的人太少了。他說念佛人很多！他不真幹，他對這個世間還有留戀，他還不肯放下，所以我們知道他這一生不能成功。像李老師所說的，一萬個念佛人，真正能往生的只有三個五個，不是很多。這個話六十年前講的，一萬人有三、五個，現在呢？現在大概一萬人有一個就不錯了。六十年前人還老實，放得下的人還有，現在放得下的人沒看到。貪而無厭，貢高我慢，迷惑顛倒，這是現在人的樣子。我們遇到了要覺悟，要深入經藏，要多聽經。聽了之後要喜歡跟人分享，一個人跟他講，兩個人也跟他講，不要雜心閒話，聊天沒有意思，精神、時間都浪費了。把淨宗傳給他，把念佛的好處告訴他，念佛的重要性告訴他，不念佛決定不行。這就是行菩薩道，這就是普度眾生，其他的廢話一概不談。

　　決定不貪戀世間的榮華富貴，決定不能貪戀，人間天上的都得放下，為什麼？比不上極樂世界。在極樂世界生活多自在，可以說完全隨心所欲，沒有絲毫障礙。在這個世間，天上還有障礙，欲界天有三苦八苦；色界天沒有八苦，他有壞苦、行苦；無色界天連身體都不要了，不要身體他就沒有色，五蘊裡頭他有受想行識，他是精神的境界，他有行苦。行苦什麼意思？他不能永遠保持，他的壽命很長，壽命到的時候他還會墮落。所以，佛告訴我們，三界無常，意思就是告訴我們，我們選擇法門要選擇能夠超越三界，你就選對了。小乘超越三界，是選對了，不圓滿，為什麼？從聲聞到緣覺、到菩薩、到佛，這個路都是滿長的，得很辛苦，勇猛精進，不知道到哪一劫才能修成。淨土這個法門橫超，不是靠自力，完全靠阿彌陀佛本願威神的加持，這是我們不能不知道的。這個法門全靠佛力，能靠的就是真信，我真正相信佛說的話是真的，就是確實有西方極樂世界，極樂世界確實有阿彌陀佛，沒有絲毫懷疑。我下定決心，我求生極樂世界，現在講移民，我們從地球上移民到極樂世界去，去親近阿彌陀佛，跟他學習。

　　到達極樂世界，等於說那個地方是一生成佛的保證班。我常說，到達極樂世界，花開見佛，你會進入阿彌陀佛的大講堂。你什麼時候離開？你離開的時候你成佛了，你沒有成佛你不會離開。換句話說，你真正證得妙覺果位，你就離開了。離開之後你到哪裡去？你到常寂光去了。常寂光是大般涅槃，是究竟涅槃，是圓滿的涅槃，那個境界是《華嚴經》上妙覺如來的境界。這要常常記住，遇到人就給他講，管他信不信。信很好，我度了他；不信，一歷耳根，永為道種，他聽進去了，阿賴耶識裡有種子，也度他了。現在不信，將來會相信，為什麼？他有根。這就是沒有根的給他下根、下種子，有根的幫他增長，已經增長的幫他成就。我們來在世間幹這樁大事業，這樁事好，自行化他，快樂無比。

　　念力成就，定力就現前，定根增長，能破諸亂想，發諸禪定，禪定現前。這個禪定在淨宗叫一心不亂，一心不亂裡面有事一心、有理一心，事一心是小乘境界。我們這個經本上有三輩往生，《觀經》裡面講九品，三輩跟九品合起來，這祖師大德常說的三輩九品，說明禪定功夫的淺深不同。禪定功夫為什麼淺深功夫不同？過去章嘉大師告訴過我，放下多少不一樣，放下就往上升了。所以得不斷的放下，到最後連放下也放下，你才到了頂點，放下也放下，那就圓滿了。從《華嚴經》上說，菩薩的定功五十二個階級，一個比一個深，一個比一個大，深廣都沒有邊際，十地菩薩深廣就沒有邊際了，一直向上提升。

　　提升到一定的程度，智慧現前，從定開慧。前面，慧根增長，能遮止三界見、思之惑，發真無漏也。遮止就是放下，把三界，欲界、色界、無色界，見思煩惱統統放下，這個時候發真無漏。這個後面，括弧裡有小註，「見、思惑」，什麼叫見思惑？分別叫做見惑，貪愛叫做思惑，就是把分別執著放下了。「真無漏，謂阿羅漢斷見、思惑盡，不漏落三界生死，異於初果」，跟初果、二果、三果不一樣。三果阿那含，他們在第四禪五不還天修行，沒有離開三界。修成功了，他離開了，他就往生到四聖法界裡面的聲聞法界，脫離六道輪迴。在《華嚴經》，阿羅漢的地位，就是他得的禪定地位，是第七個地位，從下往上數第七個。第八是辟支佛，第九是菩薩，第十是十法界裡面的佛，第十一是實報土裡面初住菩薩，第十二是二住菩薩，那是已經到報土，實報莊嚴土，不在十法界，那叫一真法界。那個法界裡頭，剛才講過了，法性身、法性土，沒有生滅的現象，不生不滅。

　　下面第六，七覺分，就是七覺支。第一個是擇法，我們選擇法門。真正不容易，搞了這麼多年，才搞清楚、搞明白。選擇法門最重要的是自己的根性，自己的能力能夠接受，沒有妨礙，這才得力。如果我們選擇的法門，自己的智慧、能力都做不到，這不會成就。所以我的老師李炳南老居士，我很感激他。我跟他學習的時候我三十一歲，他勸我修淨土法門應該說有十幾次，我都沒有接受。年輕，好高騖遠，喜歡廣學多聞，對於大乘經論喜歡、偏好，在這個裡頭下了也有幾十年的功夫。有沒有收穫？說實在話沒有。為什麼？沒有戒定慧，那我們的收穫是知識，不是智慧，現在知道錯了。到晚年才回頭，我學佛六十多年，三十年以後才回頭，才肯定淨土法門。

　　雖然回頭了，還是有習氣，習氣是什麼？不專，還是什麼東西都想多看看，這就是毛病習氣，這習氣很重。現在不敢了，年歲太大了，八十七歲了，明年就八十八，這還有幾年？這不知道，時間愈來愈少，愈來愈不夠用了，專心念佛吧！老實念佛吧！其他統放下。真正開始想到要真放下，不能搞假的了，八十以後的事情。要沒有這麼長的壽命，就沒有辦法了，往生靠不住，怕一生空過。所以晚年把什麼經教全放下了，專講《無量壽經》，專念阿彌陀佛，這是擇法。精進，修諸道法，無有間雜，逐漸世出世間法都放下了。

　　多少人告訴我，這個世間社會這麼亂，不能不救，不能不關懷。說得很有道理。怎麼個救法？現在我完全懂了，完全明白了，「今現在說法」就是救這個世界。我們每天講經四個小時，為什麼？勸導有緣的同修。什麼是有緣的同修？他肯打開他的電視頻道，他肯收我們的網路的網址，這就是有緣眾生。這些有緣眾生我們天天在一起分享，天天在一起勸導大家，這就是拯救世界。希望我們有緣同修要回頭，我們不再搞自私自利，不再搞名聞利養，不再搞七情五欲，不再搞貪瞋痴慢，統統放下。社會上能放下的人愈多，這個社會的染污就輕了，社會這些烏煙瘴氣就淡了，災難就少了，這是我們真正在幹。

　　國際和平會議都不是真的，釋迦牟尼佛當年在世，為什麼不搞國際和平會議，他天天講經幹什麼？和平會議收不到效果，講經真能收到效果。所以我們看釋迦牟尼佛，再聽釋迦牟尼佛跟我們說的，十方一切諸佛菩薩沒有一個不是用「今現在說法」解決問題，我們完全搞清楚、搞明白了。所以我認識的一些國家領導人，我都勸他，他們都是非常難得，真正慈悲，誠心善意想為人民造福，幫助人民離苦得樂。有什麼方法？有，只要能找幾個能講經的、能真幹的。講，不幹，他不會開悟，他領悟不到經裡面的微妙之處。講、學，還要去做，你做得愈多你就悟入得愈深，你有悟處，這個教學它才能攝心。像中國儒釋道三家，能夠找兩個講儒的，找兩個講道的，找兩個講佛的，找六個人。每天在國家電視台裡，國家電視台可以闢一個專門頻道，全國能收看，全世界能收看。我覺得講上一年，中國社會就太平了，什麼問題都解決了。你只要有這個頻道，它就有人聽，愈聽愈歡喜，他會聽上癮來。這就是法喜充滿。

　　精進覺分，修諸道法，無有間雜。聖賢東西不講不行，愈講愈清楚，愈講愈明白。我們根性不行，跟老師的時間又不長，全靠自己一面學一面跟大家分享。跟大家分享，自己不能懈怠，為什麼？得準備功課，每天要讀經，要深入經藏，用這個方法來勉勵自己。因為懈怠懶散是很重的病，精進，說得很好聽，他精進不起來，天天講經就精進了。講四個小時，至少也要有四個小時的準備，就八個小時。天天不間斷，不一樣，原來信心不深，現在信心深了，原來很難放下，現在很容易把一切放下，我專講一門，一生專講《無量壽經》。

　　能夠有這麼大的影響，就是我們早年運用了這些工具，我們在台灣設一個視聽圖書館，我們用網路將近二十年，我們用衛星十一年，產生的效果大。衛星跟網路都覆蓋全世界，只要你打開，隨時都能收聽。馬來西亞李金友跟我結的緣，緣從哪裡來的？他到美國去玩，在賭城拉斯維加斯，賭場，晚上看電視，在電視裡看到我講經。他說無意當中轉到的，十分鐘就沒有了，他就記住那個頻道，第二天一早就打開，那個頻道裡頭是一小時，在美國電視台廣播的。他是這麼曉得的，聽了很歡喜。回到馬來西亞，問他太太，他太太學佛，說妳認不認識淨空法師？她說認識，我們家裡還有好多光碟。他都不知道。這樣就到處找我，那時候我在新加坡，很近，很容易就找到了。馬來西亞的緣是這麼結的。他給我辦了兩場講座，第一場好像是一萬二千人，第二場一萬六千人，所以結緣。

　　真正能把這個三十七道品應用在日常生活、應用在修學上，這第三「喜覺分，契悟真法，得歡喜」。我們別的沒有得到，法喜得到了，真正生歡喜心，愈學愈歡喜，愈講愈歡喜。常常聽的，沒有不生歡喜心。這是我們學佛這麼多年的經驗，為什麼不退轉？歡喜，真正體會到方老師教給我，學佛是人生最高的享受。我感恩老師，不是老師指點，我這一生會過得很辛苦，哪有這麼快樂！好，今天時間到了，我們學習到此地。